Amerikansk religion i det tidiga Amerika
Christine Leigh Heyrman
Avdelningen för historia, University of Delaware
©National Humanities Center
Undervisning om indiansk religion är en utmanande uppgift att ta sig an med elever på alla nivåer, om inte annat så för att de indianska systemen för tro och ritualer var lika legio som de stammar som bebodde Nordamerika. Låt oss därför börja med att trimma ner den förvirrande mångfalden till hanterbara proportioner med tre glittrande generaliseringar (som med lite tur kan visa sig vara mer användbara än vilseledande).
- För det första hade alla utom de enklaste inhemska kulturerna i Nordamerika vid tiden för den europeiska kontakten utvecklat sammanhängande religiösa system som innefattade kosmologier – skapelsemyter, som överfördes muntligt från en generation till nästa, och som påstods förklara hur dessa samhällen hade uppstått.
- För det andra dyrkade de flesta infödda folk en allsmäktig, allvetande skapare eller ”mästarande ande” (en varelse som antog en mängd olika former och båda könen). De vördade eller försonade också en mängd mindre övernaturliga varelser, inklusive en ond gud som utdelade katastrof, lidande och död.
- För det tredje och sista trodde medlemmarna i de flesta stammar på den mänskliga själens odödlighet och på ett liv efter döden, vars främsta kännetecken var överflödet av alla goda ting som gjorde det jordiska livet tryggt och behagligt.
En irokesisk begravning som observerades av en fransk jesuitmissionär i början av 1700-talet
Till vänster: liket med föremål som skulle begravas med honom
Till höger: Detalj från Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps(Customs of the American Indians compared with the customs of primitive times ), 1724.The Library Company of Philadelphia
Som alla andra kulturer hoppades de indianska samhällena i Nordamerika att få hjälp av det övernaturliga för att kontrollera den naturliga och sociala världen, och varje stam hade sin egen uppsättning religiösa observationer som ägnades åt detta mål. Individer försökte uppvakta eller blidka mäktiga andliga väsen med privata böner eller offer av värdefulla föremål (t.ex. pälsar, tobak, mat), men när hela samhällen sökte gudomlig hjälp för att säkerställa en lyckad jakt, en god skörd eller en seger i krig, anlitade de shamaner, präster och, i färre stammar, prästinnor, som de trodde hade fått övernaturliga krafter genom visioner. Dessa ovanliga förmågor innefattade att förutsäga framtiden och påverka vädret – frågor av vitalt intresse för hela stammar – men shamaner kunde också hjälpa enskilda individer genom att tolka drömmar och bota eller orsaka utbrott av häxeri.
Som även denna korta redogörelse visar, hade många viktiga indianska religiösa trosuppfattningar och sedvänjor breda men slående likheter med dem som var vanliga bland tidiga moderna européer, både katolska och protestantiska. Även dessa kulturer trodde på en skapelsemyten (som beskrivs i Första Moseboken), vördade en skapargud, fruktade en ondskefull underordnad gudom (Lucifer) och såg fram emot den individuella själens odödlighet i ett liv efter döden som i alla avseenden var bättre än det här och nu. Även de offrade sin gudom med böner och offergåvor och förlitade sig på ett specialutbildat prästerskap för att upprätthålla sina samhällen under krisperioder. Slutligen fruktade den stora majoriteten av de tidigmoderna européerna häxor och funderade över innebörden av sina drömmar.
Och hur viktigt det än är att uppskatta släktskapen mellan indianernas och de tidigmoderna européernas (och euroamerikanernas) religiösa kulturer fanns det reella skillnader som man måste hålla i minnet. Den viktigaste är att indianerna inte gjorde någon skillnad mellan det naturliga och det övernaturliga. Tvärtom uppfattade indianerna det ”materiella” och det ”andliga” som en enhetlig värld av varelser – ett slags utvidgat släktskapsnätverk. Enligt deras uppfattning fick växter, djur och människor del av det gudomliga genom sin nära koppling till ”skyddsandar”, en myriad av ”övernaturliga” varelser som gav sina ”naturliga” släktingar liv och kraft. Däremot var protestantiska och katolska traditioner mer benägna att betona den klyfta som skiljde de rena, andliga varelserna i himlen – Gud, änglarna och helgonen – från syndiga män och kvinnor som var fast i en profan värld fylld av frestelser och ondska.
Guide för elevernas diskussion
När du tar upp indianernas religion i klassen kan du tillbringa timmar med att beskriva de specifika trosuppfattningarna och ritualerna hos de större stammarna som spänner över hela den nordamerikanska kontinenten, men denna överdådiga mängd information kan leda till att eleverna känner sig överväldigade och förvirrade. Det kan vara mer lönsamt att börja med att lova sig själv att undvika varje alltför uttömmande och detaljerat sätt att närma sig indianernas andlighet. Du kan alltså börja med att beskriva de mest framträdande och definitiva egenskaperna hos indianernas andlighet och dess mest grundläggande likheter med och skillnader från den euroamerikanska kristendomen, som många elever kanske också bara har vaga föreställningar om, så dina anmärkningar kommer att göra dubbel nytta.
Om du arbetar med elever som kanske tycker att detta tillvägagångssätt är för abstrakt, försök att ägna en lektionsperiod åt trosuppfattningar och sedvänjor hos en enda större stamgruppering – till exempel irokesernas förbund i norra New York, Hopi i sydväst eller Oglala Sioux i övre Mellanvästern (ju närmare din hemvist, desto bättre). Använd denna specifika information för att bygga upp mer övergripande uttalanden om den allmänna karaktären hos indianernas religiositet. Läs dessa verk för att hitta fantastiska beskrivningar av indianska religiösa kulturer och läs från följande exempel.
Muskogees längs Mexikanska golfen
Joel W. Martin, Sacred Revolt: The Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas of the Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1989).
Iroquois of upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: Publicerad för Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, av University of North Carolina Press, 1992).
Iroquois, Zuni, Natchez med flera
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (New York: Dutton, 1968).
Om du kan hitta tid att göra mer i klassen kan dina bästa elever fascineras av exempel på hur ursprungsbefolkningar anpassade kristendomen till sina särskilda historiska omständigheter och behov. De flesta elever tenderar att närma sig fenomenet med indianers ”omvändelse” till kristendomen med ett av två rakt motsatta och felaktiga antaganden. Medan vissa elever, vanligen de med starka kristna övertygelser, drar slutsatsen att indianska konvertiter helt och hållet övergav de inhemska religiösa traditionerna till förmån för kristendomens ”överlägsna sanning”, kommer andra, som är stolta över sin skepticism, att misstänka att alla indianska konverteringar bara var ändamålsenliga – en ren överlevnadsfråga – och därför ”oärliga”. En kort diskussion kommer att avslöja båda dessa antaganden, varpå du kommer att ha möjlighet att nicka klokt och sedan säga: ”Det finns vissa fördelar med ditt resonemang, men jag tror att den här frågan kan vara mer komplicerad”. Eftersom de flesta smarta ungdomar i hemlighet längtar efter att bli ”komplexa”, eller åtminstone att ta reda på vad det kan innebära, har du dem. Och när du har fått dem är det du gör härnäst att ge några exempel, så många som du kan få in på den tid du har till förfogande, på hur och varför ursprungsbefolkningen selektivt lånade från kristendomen, genom att välja ut vissa delar av katolska eller protestantiska trosuppfattningar och ritualer som de sedan kombinerade med traditionella indianska sedvänjor. Många av de böcker som citeras i denna uppsats beskriver de olika sätt på vilka enskilda indianer och hela stammar deltog i denna process. Som exempel kan du läsa mer om följande stamgrupper:
Huroner – Irokeser – Sydvästindianer
Detta är hur processen för ”omvändelse” typiskt sett utspelade sig bland indianerna. Indianerna ersatte inte bara en tro med en annan, och de flesta konvertiter låtsades inte heller cyniskt låtsas omfamna kristna övertygelser. Istället blandades de inföddas trosuppfattningar och ritualer gradvis med kristna element, vilket är ett exempel på en process som kallas religiös synkretism – en kreativ kombination av element från olika religiösa traditioner som ger upphov till ett helt nytt religiöst system med förmåga att vinna bred folklig lojalitet. Det gav ett brett spektrum av resultat, från att ursprungsbefolkningarna nästan helt och hållet accepterade det dominerande vita samhällets kristendom till stammens försök att återuppliva traditionella indianreligioner och, i vissa fall, att förnya sitt motstånd mot euroamerikanska försök till militär och kulturell erövring. (För det förstnämnda se någon av William McLoughlins böcker om de sydliga cherokeserna, inklusive The Cherokees and Christianity, 1794-1870: Essays on Acculturation and Cultural Persistence ).
Historiker debatterar
Den viktigaste utvecklingen inom området indiansk historieskrivning (även kallad ”etnohistoria”) under de senaste tjugo åren är den ökande medvetenheten om den ”nya värld” som skapats för både vita och indianer till följd av deras kontakt. Tidigare historiker har antingen hyllat den euroamerikanska ”civilisationens” snabba triumf över indianernas ”vildhet” eller beklagat decimeringen av ursprungsbefolkningen genom militära nederlag och sjukdomar. I båda versionerna var ursprungsbefolkningen i första hand ett passivt offer. Nyare historier berättar en helt annan historia och uppmärksammar det bestående indianska motståndet mot den vita dominansen och, ännu viktigare, de många olika former av kulturell anpassning och anpassning som ägde rum på båda sidor av den rörliga gränsen. Den banbrytande studien av denna nya forskning är Richard Whites vältaliga och detaljerade bok The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), som fokuserar på Ohiodalen och visar hur en gemensam kulturell terräng gradvis växte fram när dess ursprungsbefolkningar interagerade med missionärer, soldater, handelsmän och andra nybyggare, först fransmännen och senare engelsmännen. För att få ut det mesta av den här boken krävs flera timmars närläsning, men varje lärd, klart skriven sida återbetalar ansträngningen.
Om du letar efter något som är mindre skrämmande i sin tyngd men lika provocerande är det James Axtells The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985). Få historiker förstår bättre än Axtell religionens betydelse för utformningen av den tidiga amerikanska historien, och här hävdar han att de franska jesuiternas överlägsenhet som missionärer och indianernas ”smidiga hedendom” understödde bådas ansträngningar för att hindra britterna från att vinna den tredelade kampen om den nordamerikanska kontinenten, en kamp som kulminerade i det sjuåriga kriget (1755-1762). Boken gnistrar av lärdom och humor, och dess sidor är fyllda med anekdoter som kommer att glädja dina elever. Dessutom har Axtell redigerat en bok med primärkällor, The Indian Peoples of Eastern America: A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981), som erbjuder ett rikt utbud av urval som utforskar varje aspekt av livet, inklusive religion, bland de östra skogsstammarna, samt många användbara kommentarer i inledningen och förordet till varje urval.
Christine Leigh Heyrman var stipendiat vid National Humanities Center 1986-87. Hon har en doktorsexamen från Yale University i amerikanska studier och är för närvarande professor i historia vid historiska institutionen vid University of Delaware. Heyrman är författare till Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , som vann Bancroft Prize 1998, och Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, tillsammans med James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle och Michael Stoff.
Skicka kommentarer eller frågor till professor Heyrman via TeacherServe ”Comments and Questions”.
Lista över verk som citeras i denna uppsats