Kristna idag tar det för givet att Gud är vår Fader, men få människor stannar upp och tänker på vad detta namn egentligen betyder. Vi vet att Jesus lärde sina lärjungar att be ”Fader vår” och att det arameiska ordet Abba (”Fader”) är ett av de få ord som Jesus använde och att det har förblivit oöversatt i vårt Nya testamente. Nuförtiden är det knappast någon som tycker att detta är märkligt och många blir förvånade över att upptäcka att judarna på Jesu tid, och till och med hans egna lärjungar, var förbryllade över hans undervisning. Detta beror på att den djupare innebörden och de bredare konsekvenserna av termen ”far” i stort sett är okända i dag. Namnet har blivit så utbrett och allmänt accepterat att vi inte längre ifrågasätter det, och därför inser vi ofta inte hur viktigt det är för vår förståelse av Gud.
Förkristna uppfattningar om Gud som Fader
Jesus orsakade en reaktion när han talade om Gud som sin Fader, men uppfann han den tanken? Fanns det inga föregångare inom judendomen (eller kanske till och med bland hedningarna) för hans undervisning? Jesu påstående att Gud var hans Fader förekom först i en debatt om sabbatens vilodag. Jesus hävdade att det var lämpligt för honom att utföra helanden på sabbaten eftersom, med hans ord: ”Min Fader arbetar tills nu, och jag arbetar” (Johannes 5:17). Med andra ord, även om Gud vilade på den sjunde dagen från sitt skapelsearbete, pågick hans arbete med att bevara och slutligen med frälsningen fortfarande. Dessutom förknippade Jesus sin egen tjänst med Faderns fortsatta arbete, vilket väckte frågan om deras förhållande på ett sätt som retade upp hans judiska medmänniskor. Som evangeliet rapporterar:
Det var därför judarna sökte desto mer efter att döda honom, eftersom han inte bara bröt sabbaten utan till och med kallade Gud för sin egen Fader och gjorde sig själv likvärdig med Gud (Johannes 5:18).
Var judarnas reaktion berättigad? I Gamla testamentet används sällan ordet Fader som en beskrivning av Gud, men det finns åtminstone två viktiga texter där man gör det. Båda finns mot slutet av Jesaja och förekommer i samband med synd och omvändelse. Den första lyder så här:
Du är vår Fader, fastän Abraham inte känner oss och Israel inte erkänner oss; du, Herre, är vår Fader, vår Frälsare från urminnes tider är ditt namn (Jes 63:16-17).
Den andra lyder så här:
O Herre, du är vår Fader; vi är lera och du är vår krukmakare; vi är alla verk av din hand. Var inte så fruktansvärt arg, Herre, och kom inte orättvisan i minnet för evigt (Jes 64:8-9).
Det kan vid första anblicken tyckas att Jesaja kallade Gud för Fader eftersom han var Israels skapare, men saker och ting är inte så enkla som det. Gud var varje människas skapare, inte bara Israels, men han hade inte upprättat ett förbundsförhållande med alla. Det framgår tydligt av det sätt på vilket Jesaja tilltalade honom att han betraktade Israels förbindelse med Gud som något speciellt och annorlunda än vad som kunde sägas om hela människosläktet. Att kalla Gud för Fader var för honom ett erkännande av ett särskilt förhållande till honom. I dessa verser tilltalas Gud som Fader, inte för att han är Israels skapare, utan för att han är dess återlösare, vilket avslöjar arten av den speciella relation som Gud har med sitt utvalda folk.
Den förbundssammanhanget av Guds faderskap uttrycks också i andra texter i Gamla testamentet, även om ordet ”Fader” inte nämns specifikt. Tänk till exempel på Moses ord:
Du är Herrens, din Guds, söner … Ty du är ett folk som är heligt för Herren, din Gud, och Herren har utvalt dig till att vara ett folk till sin dyrbara egendom, bland alla de folk som finns på jorden (5 Mos. 14:1-2).
Något liknande förekommer i Psalm 103:
Som en fader visar barmhärtighet för sina barn, så visar Herren barmhärtighet för dem som fruktar honom (Ps. 103:13).
På liknande sätt finner vi i Jeremia följande:
Är Efraim min käre son? Är han mitt älskade barn? Ty hur ofta jag än talar mot honom, så minns jag honom ändå. Därför längtar mitt hjärta efter honom; jag skall förbarma mig över honom, säger Herren (Jer 31:20).
I vart och ett av dessa fall är det underliggande temat att Gud är Israels Fader. Han har utvalt israeliterna som sina barn, och eftersom han har gjort det kommer han att förlossa dem trots deras syndighet. Hans faderskap uttrycks i detta förbundssammanhang och skulle inte ha någon mening utan det. Jesus lyfte fram denna dimension när han ifrågasatte det judiska antagandet att de var Abrahams barn, precis som han själv. Han erkände deras anspråk på ett sätt, men fortsatte med att säga att både han och de i själva verket utförde sina andliga fäders arbete, som inte var desamma. Jesus utförde Gud, sin faders arbete, men hans judiska motståndare utförde djävulens arbete, som Jesus sade var deras sanna far – inte Abraham. Detta gjorde judarna så arga att de fick anledning att ropa att ”Gud är vår fader”, ett erkännande av just det som de kritiserade Jesus för att ha sagt, men ett påstående som Gamla testamentet vittnar om (Johannes 8:37-59). Så även om det inte kom naturligt för judarna var de, när de provocerades på detta sätt, beredda att erkänna att Gud var deras Fader i den förbundsmässiga bemärkelsen.
De icke-judiska folken var helt annorlunda i förhållande till detta. Ofta var de beredda att erkänna existensen av en gudomlig fadersgestalt, vilket vi ser av namnet Jupiter (”Fader Jove”), men det var inte alltid klart vad det innebar. För vissa var deras fadergud en skapare, men för andra, och särskilt för platonisterna på Nya testamentets tid, var Fadern en dold gudom som bodde ovanför himlen och som inte hade någon direkt kontakt med materiella ting. I stället hade han ett sinne som producerade tankar och idéer, varav en var Skaparen (Demiurge), som skapade världen. Anledningen till denna distinktion var att platonikerna visste att världen är ofullkomlig och att den därför inte kunde ha skapats direkt av Fadern. I den tidiga kyrkan fanns det människor som vi kallar gnostiker som tog över detta sätt att tänka. De trodde att Jesus Kristus var den dolda Faderns son, som han hade sänt för att frälsa världen från den (underlägsne) skaparens verk. Ingen kristen kunde dock acceptera den tanken, eftersom den bibliska uppenbarelsen klargör att Skaparen och Återlösaren är samma Gud. Bibelns Gud är skapare av alla människor, men Fader endast av dem som han har för avsikt att frälsa, och det var i sin Son Jesus Kristus som han uppenbarade detta syfte för dem som han hade utvalt för frälsning.
Jesus och hans Fader
Kristna kallar Gud för sin Fader eftersom det är vad Jesus lärde sina lärjungar att göra. Han gjorde detta inte för att betona att Gud var deras skapare (även om han naturligtvis var det) utan för att han var deras frälsare. Jesus hade en unik relation till Gud Fadern som han ville dela med sina efterföljare. Under sin tid på jorden var han mycket tydlig med detta. ”Den som har sett mig har sett Fadern”, sade han (Johannes 14:9). ”Jag och Fadern är ett” (Johannes 10:30). Det fanns en del i den tidiga kyrkan som tolkade verser som dessa som att Jesus själv var Fadern och bara visade sig på jorden i förklädnad. Den uppfattningen kan dock inte accepteras, eftersom Jesus vid många andra tillfällen antingen talade till sin Fader eller hänvisade till honom på ett sätt som gör det tydligt att Fadern är en annan person. Detta är särskilt tydligt i hans ord på korset. När han sade: När han sade: ”Fader, förlåt dem, för de vet inte vad de gör” (Luk 23:34) och ”Fader, i dina händer överlämnar jag min ande” (Luk 23:46) råder det ingen tvekan om att han inte talade till sig själv.
Samtidigt framgår det också tydligt av Nya testamentet att Jesus hade Faderns auktoritet att säga och göra det som beskrivs om honom i evangelierna, och att det han gjorde var Guds verk. Ett bra exempel på detta finns i Markusevangeliet, när Jesus för en skeptisk publik visade att han hade makten att förlåta synder, ett privilegium som endast tillhör Gud (Markus 2:6-12). Hans kritiker gjorde därför rätt i att säga att Jesus genom att kalla sig sonen gjorde sig själv likvärdig med Gud, eftersom Fadern och sonen delar samma natur. Det som skiljer Sonen från Fadern är inte kvaliteten på hans väsen, som är lika gudomligt som Faderns, utan funktionen av deras relation, enligt vilken Sonen hade kommit till världen för att göra Faderns vilja.
Jesus avslöjade att Fadern hade bestämt sig för att frälsa världen, inte genom sig själv utan genom sin Son. Nya testamentet förklarar aldrig varför Fadern och Sonen är relaterade till varandra på detta sätt. Allt vi kan säga är att båda är evigt närvarande i treenigheten, men varför den ene av dem är Fadern och den andre är hans Son är ett mysterium som är dolt för våra ögon (Joh. 1:1-3) Vad vi däremot vet är att det var Faderns plan att frälsa sitt utvalda folk och att Sonen frivilligt gick med på att bli människa för att genomföra Faderns avsikter (Fil. 2:5-8). Människornas synder måste betalas, inte för att Fadern är hämndlysten utan för att hans mänskliga barn betyder något för honom. Det vi gör är viktigt, och om våra handlingar är felaktiga kan han inte bara ignorera dem. Priset för att göra uppror mot Gud är döden, eftersom Gud är livets källa, och om man avskärmar sig från honom är det detsamma som att avskärma sig från själva livet. Andligt döda människor har ingen makt att betala priset för sina synder – endast en syndfri människa kan göra det. Det är därför Guds son blev människa. Han led och dog, inte bara för vår skull utan också för Faderns, eftersom Faderns rättvisa tillfredsställdes genom hans försonande död. Fadern erkände detta genom att uppväcka honom från de döda och ta honom tillbaka till himlen, där han har placerat honom vid sin högra hand som världens härskare och domare (Apg 2:32-33; Fil 2:9-11; 1 Kor 15:20-28).
Fadern och oss
Fadern och Sonen förblir skilda personer, men de arbetar tillsammans för att frälsa dem som har blivit utvalda. Fadern uppenbaras för oss som gudomens princip, den som planerar frälsningsarbetet och som sänder Sonen för att genomföra det. Sonen vädjar för oss i Faderns närvaro och Fadern förlåter oss på grund av Sonens förbön för oss. Vi uppmuntras att be till Fadern och får möjlighet att göra det eftersom Sonen har förenat oss med honom i sin död och uppståndelse (Gal 2:20). Genom denna handling har Jesus förenat oss med sig själv som sina syskon. Skillnaden är att han av naturen är Faderns gudomliga och syndfria son, medan vi är syndare som har adopterats av honom. Jesus själv sade detta när han efter sin uppståndelse bad Maria Magdalena att gå till sina lärjungar, som han nu kallade sina bröder, och berätta för dem vad som var på väg att hända:
Häng inte fast vid mig, för jag har ännu inte stigit upp till Fadern, utan gå till mina bröder och säg till dem: ”Jag stiger upp till min och er Fader, till min och er Guds Gud” (Joh 20:17).”
Vad gäller vår natur är vi inte Guds barn. Som hans skapelser har vi ingenting gemensamt med hans gudomliga väsen, men genom den heliga andens inneboende närvaro har vi integrerats i Treenighetens liv. Det är på grund av denna Andens närvaro i oss som vi kan närma oss Fadern och ha en relation med honom. Som Paulus skrev till galaterna:
Eftersom ni är söner har Gud sänt sin Sons Ande in i våra hjärtan och ropat ”Abba, Fader!”. Så ni är inte längre en slav utan en son, och om ni är en son så är ni en arvinge genom Gud (Gal 4:6-7).
Praktiskt sett är det förhållande som Sonen har gett oss till Gud Fadern analogt med hans eget. I sonen har vi blivit arvtagare till Faderns rike, medhärskare med honom och till och med domare över änglarna (1 Kor 6:3). Denna höga kallelse kommer med en prislapp, för på samma sätt som sonen förhärligade sin Fader när han var på jorden, är även vi kallade att förhärliga honom (Joh 17:1-26). Vi kan inte göra detta i vår egen kraft, utan endast i och genom den relation som Fadern har ingått med oss, genom Sonen och den helige Ande. På samma sätt som allt de gör sker i förhållande till Fadern, måste allt som vi är kallade att göra också ske i samband med lydnad mot hans vilja. Det är till Fadern som vi ber, genom Sonen och i Anden, eftersom det är det mönster för vårt förhållande till Gud som han har uppenbarat för oss. Vi ber till Fadern eftersom vår Skapare också är vår Frälsare, och det är i den frälsande kärleken som vi känner honom.