Ovid

Heroides (”Hjältinnorna”)Edit

Medea i en fresco från Herculaneum.

Heroiderna (”hjältinnorna”) eller Epistulae Heroidum är en samling av tjugoen dikter i elegiska koppler. Heroiderna har formen av brev adresserade av kända mytologiska karaktärer till sina partners där de uttrycker sina känslor över att vara separerade från dem, vädjar om att de ska återvända och anspelar på deras framtida handlingar inom den egna mytologin. Samlingens äkthet, delvis eller i sin helhet, har ifrågasatts, även om de flesta forskare anser att de brev som nämns specifikt i Ovidius beskrivning av verket i Am. 2.18.19-26 som säkra från invändningar. Samlingen omfattar en ny typ av generisk komposition utan motsvarighet i tidigare litteratur.

De första fjorton breven anses utgöra den första publicerade samlingen och är skrivna av hjältinnorna Penelope, Phyllis, Briseis, Phaedra, Oenone, Hypsipyle, Dido, Hermione, Deianeira, Ariadne, Canace, Medea, Laodamia och Hypermestra till sina frånvarande manliga älskare. Brev 15, från den historiska Sappho till Phaon, verkar vara falskt (även om det nämns i Am. 2.18) på grund av sin längd, sin brist på integrering i det mytologiska temat och sin frånvaro i medeltida manuskript. De sista breven (16-21) är parvisa kompositioner som består av ett brev till en älskare och ett svar. Paris och Helena, Hero och Leander samt Acontius och Cydippe är adressater för de parvisa breven. Dessa anses vara ett senare tillägg till korpusen eftersom de aldrig nämns av Ovidius och kan vara falska eller inte.

Heroiderna avslöjar tydligt inflytandet av retorisk deklamation och kan härröra från Ovidius intresse för retoriska suasoriae, övertygande tal, och ethopoeia, bruket att tala i en annan karaktär. De leker också med generiska konventioner; de flesta av breven tycks hänvisa till verk där dessa karaktärer var betydelsefulla, till exempel Aeneiden när det gäller Dido och Catullus 64 när det gäller Ariadne, och överför karaktärer från genrerna epik och tragedi till den elegiska genren Heroiderna. Breven har beundrats för sina djupa psykologiska skildringar av mytiska karaktärer, sin retorik och sin unika inställning till den klassiska mytologitraditionen. De bidrar också väsentligt till samtalen om hur kön och identitet konstruerades i det augustiska Rom.

Ett populärt citat från Heroiderna föregriper Machiavellis ”ändamålet helgar medlen”. Ovidius hade skrivit ”Exitus acta probat” – resultatet rättfärdigar medlen.

Amores (”Kärleken”)Redigera

Amores är en samling i tre böcker av kärlekspoesi i elegisk meter, som följer konventionerna för den elegiska genren som utvecklats av Tibullus och Propertius. Elegin har sitt ursprung hos Propertius och Tibullus; Ovidius är dock en förnyare av genren. Ovid byter ledaren för sina elegier från poeten till Amor (kärlek eller Cupido). Detta byte av fokus från poetens triumfer till kärlekens triumfer över människor är det första i sitt slag för denna poesigenre. Denna ovidiska innovation kan sammanfattas som användningen av kärlek som metafor för poesi. Böckerna beskriver kärlekens många aspekter och fokuserar på poetens förhållande till en älskarinna vid namn Corinna. Inom de olika dikterna beskriver flera av dem händelser i förhållandet, vilket ger läsaren några vinjetter och en lös berättelse.

Bok 1 innehåller 15 dikter. Den första berättar om Ovidius avsikt att skriva episk poesi, som motarbetas när Amor stjäl en metrisk fot från honom, vilket förvandlar hans verk till en kärlekseleg. dikt 4 är didaktisk och beskriver principer som Ovidius skulle utveckla i Ars Amatoria. Den femte dikten, som beskriver ett middagsdröm, introducerar Corinna vid namn. Dikterna 8 och 9 handlar om Corinna som säljer sin kärlek för gåvor, medan 11 och 12 beskriver poetens misslyckade försök att ordna ett möte. Dikt 14 diskuterar Corinnas katastrofala experiment med att färga sitt hår och 15 betonar Ovidius och kärleksdiktarnas odödlighet.

Den andra boken har 19 stycken; den inledande dikten berättar om Ovidius övergivande av en Gigantomachy till förmån för en elegi. Dikterna 2 och 3 är böner till en förmyndare om att låta poeten få träffa Corinna, dikt 6 är en klagan över Corinnas döda papegoja, dikterna 7 och 8 handlar om Ovids affär med Corinnas tjänare och hennes upptäckt av den, och 11 och 12 försöker hindra Corinna från att åka på semester. Dikt 13 är en bön till Isis för Corinnas sjukdom, 14 en dikt mot abort och 19 en varning till oförsiktiga makar.

Bok 3 har 15 dikter. I öppningsstycket skildras personifierade Tragedi och Elegi som slåss om Ovidius. Dikt 2 beskriver ett besök på kapplöpningarna, 3 och 8 fokuserar på Corinnas intresse för andra män, 10 är ett klagomål till Ceres på grund av hennes festival som kräver avhållsamhet, 13 är en dikt om en festival för Juno, och 9 en klagosång över Tibullus. I dikt 11 bestämmer sig Ovidius för att inte längre älska Corinna och ångrar de dikter han skrivit om henne. Den sista dikten är Ovidius farväl till den erotiska musan. Kritiker har sett dikterna som mycket självmedvetna och ytterst lekfulla exemplar av den elegiska genren.

Medicamina Faciei Femineae (”Kvinnors ansiktskosmetik”)Edit

Omkring hundra elegiska rader finns bevarade från denna dikt om skönhetsbehandlingar för kvinnors ansikten, som verkar parodiera seriös didaktisk poesi. Dikten säger att kvinnor först och främst bör ägna sig åt manér och föreskriver sedan flera föreningar för ansiktsbehandlingar innan den bryter av. Stilen är inte olik de kortare hellenistiska didaktiska verken av Nikander och Aratus.

Ars Amatoria (”Kärlekens konst”)Redigera

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

Ars Amatoria är en Lehrgedicht, en didaktisk elegisk dikt i tre böcker som har som syfte att lära ut förförelsens och kärlekens konst. Den första boken vänder sig till män och lär dem hur man förför kvinnor, den andra, som också vänder sig till män, lär ut hur man behåller en älskare. Den tredje boken vänder sig till kvinnor och lär ut förförelsetekniker. Den första boken inleds med en åkallan till Venus, där Ovidius etablerar sig som praeceptor amoris (1.17) – en lärare i kärlek. Ovid beskriver de platser man kan gå till för att hitta en älskare, som teatern, en triumf, som han noggrant beskriver, eller en arena – och sätt att få flickan att lägga märke till det, bland annat genom att förföra henne i hemlighet vid en bankett. Att välja rätt tidpunkt är betydelsefullt, liksom att få in hennes kompanjoners förtroende.

Ovidius betonar vård av kroppen för älskaren. Mytologiska utvikningar inkluderar ett stycke om våldtäkten på Sabinekvinnorna, Pasiphaë och Ariadne. Bok 2 åberopar Apollon och börjar med en berättelse om Ikaros. Ovidius råder männen att undvika att ge för många gåvor, att hålla sitt utseende uppe, att dölja affärer, att ge komplimanger till sina älskare och att smickra in sig hos slavarna för att hålla sig på älskarens goda sida. Venus omsorg om fortplantningen beskrivs liksom Apollos hjälp för att behålla en älskare; Ovidius avviker sedan om historien om Vulcans fälla för Venus och Mars. Boken avslutas med att Ovidius ber sina ”elever” att sprida hans berömmelse. Bok 3 inleds med ett rättfärdigande av kvinnors förmågor och Ovidius beslut att beväpna kvinnor mot hans undervisning i de två första böckerna. Ovid ger kvinnor detaljerade instruktioner om utseende och säger att de ska undvika alltför mycket prydnader. Han råder kvinnor att läsa elegisk poesi, lära sig att spela spel, ligga med människor i olika åldrar, flirta och smussla. Under hela boken gör Ovidius lekfullt inbrytningar och kritiserar sig själv för att ha omintetgjort allt sitt didaktiska arbete för männen, och han avviker på ett mytologiskt sätt från historien om Procris och Cephalus. Boken avslutas med hans önskan att kvinnor ska följa hans råd och sprida hans berömmelse genom att säga Naso magister erat, ”Ovid var vår lärare”. (Ovidius var känd som ”Naso” för sina samtida.)

Remedia Amoris (”Kärlekskuren”)Edit

Denna elegiska dikt föreslår ett botemedel mot den kärlek som Ovidius lär ut i Ars Amatoria, och riktar sig främst till män. Dikten kritiserar självmord som ett sätt att undkomma kärleken och fortsätter, genom att åberopa Apollon, att uppmana de älskande att inte skjuta upp och vara lata när det gäller att hantera kärleken. Älskare lär sig att undvika sin partner, inte utföra magi, se sin älskare oförberedd, ta andra älskare och aldrig vara svartsjuk. Gamla brev ska brännas och älskarens familj ska undvikas. I dikten framställs Ovidius genomgående som en läkare och använder sig av medicinska bilder. Vissa har tolkat denna dikt som slutet på Ovidius didaktiska cykel av kärleksdikter och slutet på hans erotiska elegiska projekt.

Metamorfoser (”Förvandlingar”)Redigera

Graverad frontispekt av George Sandys’ Londonutgåva från 1632 av Ovidius Metamorfoser Englished.

Metamorfoserna, Ovidius mest ambitiösa och välkända verk, består av en katalog i 15 böcker skriven i daktylisk hexameter om förvandlingar i grekisk och romersk mytologi inom en lös myto-historisk ram. Ordet ”metamorfoser” är av grekiskt ursprung och betyder ”förvandlingar”. Passande nog genomgår karaktärerna i detta verk många olika förvandlingar. Inom en omfattning av nästan 12 000 verser nämns nästan 250 olika myter. Varje myt utspelar sig utomhus där de dödliga ofta är sårbara för yttre påverkan. Dikten står i traditionen av mytologisk och etiologisk katalogdiktning som Hesiods kvinnokatalog, Kallimachus’ Aetia, Nikanders Heteroeumena och Parthenius’ Metamorfoser.

Den första boken beskriver världens bildning, människans tidsålder, syndafloden, berättelsen om Daphnes våldtäkt av Apollon och Io:s våldtäkt av Jupiter. Den andra boken inleds med Phaethon och fortsätter med att beskriva Jupiters kärlek till Callisto och Europa. Den tredje boken fokuserar på mytologin i Thebe med berättelserna om Cadmus, Actaeon och Pentheus. Den fjärde boken fokuserar på tre par älskare: Pyramus och Thisbe, Salmacis och Hermafroditus samt Perseus och Andromeda. Den femte boken fokuserar på musernas sång, som beskriver våldtäkten på Proserpina. Den sjätte boken är en samling berättelser om rivaliteten mellan gudar och dödliga, som börjar med Arachne och slutar med Philomela. Den sjunde boken fokuserar på Medea samt Cephalus och Procris. Den åttonde boken fokuserar på Daidalos flykt, den kalydoniska vildsvinsjakten och kontrasten mellan de fromma Baucis och Philemon och den ondskefulle Erysichthon. Den nionde boken fokuserar på Herakles och den incestuösa Byblis. Den tionde boken fokuserar på berättelser om fördömd kärlek, som Orfeus, som sjunger om Hyacinthus, samt Pygmalion, Myrrha och Adonis. I den elfte boken jämförs Peleus och Thetis äktenskap med kärleken mellan Ceyx och Alcyone. I den tolfte boken övergår man från myt till historia och beskriver Akilles bedrifter, slaget med kentaurerna och Iphigeneia. Den trettonde boken diskuterar tävlingen om Akilles vapen och Polyfemos. Den fjortonde boken flyttar till Italien och beskriver Aeneas’ resa, Pomona och Vertumnus samt Romulus. Den sista boken inleds med en filosofisk föreläsning av Pythagoras och gudomliggörandet av Caesar. I slutet av dikten hyllas Augustus och Ovidius uttrycker sin övertygelse om att hans dikt har gett honom odödlighet.

I analysen av Metamorfoserna har forskare fokuserat på Ovidius organisering av sitt omfattande material. Sätten som berättelserna kopplas samman genom geografi, teman eller kontraster skapar intressanta effekter och tvingar ständigt läsaren att utvärdera kopplingarna. Ovid varierar också sin ton och sitt material från olika litterära genrer; G. B. Conte har kallat dikten ”ett slags galleri av dessa olika litterära genrer”. I denna anda engagerar sig Ovidius på ett kreativt sätt i sina föregångare och anspelar på den klassiska poesins hela spektrum. Ovidius användning av alexandrinskt epos, eller elegiska kupletter, visar hans sammansmältning av erotisk och psykologisk stil med traditionella episka former.

Ett begrepp som hämtas från Metamorfoserna är idén om den vita lögnen eller det fromma bedrägeriet: ”pia mendacia fraude”.

Fasti (”Festivaler”)Edit

Sex böcker i elegisk stil har överlevt av denna andra ambitiösa dikt som Ovidius arbetade på när han förvisades. De sex böckerna täcker årets första halvår, där varje bok är tillägnad en annan månad i den romerska kalendern (januari till juni). Projektet verkar vara utan motstycke i den romerska litteraturen. Det verkar som om Ovidius planerade att täcka hela året, men inte kunde slutföra det på grund av sin exil, även om han reviderade delar av verket i Tomis, och han hävdar i Trist. 2.549-52 att hans arbete avbröts efter sex böcker. Liksom Metamorfoserna skulle Fasti vara en lång dikt och efterliknade etiologisk poesi av författare som Kallimachos och, på senare tid, Propertius och hans fjärde bok. Dikten går igenom den romerska kalendern, förklarar ursprunget och sederna för viktiga romerska högtider, avviker från mytiska berättelser och ger astronomisk och jordbruksinformation som är lämplig för årstiden. Dikten tillägnades troligen ursprungligen Augustus, men kanske var det kejsarens död som fick Ovidius att ändra dedikationen för att hedra Germanicus. Ovid använder sig av direkta förfrågningar av gudar och vetenskaplig forskning för att tala om kalendern och kallar sig regelbundet för en vates, en präst. Han tycks också betona osmakliga, folkliga traditioner vid högtiderna och genomsyra dikten med en folklig, plebejisk prägel, vilket vissa har tolkat som subversivt mot den augustinska morallagstiftningen. Medan denna dikt alltid har varit ovärderlig för studerande av romersk religion och kultur på grund av den rikedom av antikvariskt material som den bevarar, har den på senare tid betraktats som ett av Ovidius finaste litterära verk och ett unikt bidrag till den romerska elegiska poesin.

Ibis (”Ibis”)Edit

Ibis är en elegisk dikt på 644 rader, där Ovid använder en bländande mängd mytiska berättelser för att förbanna och attackera en fiende som skadar honom i exil. I början av dikten hävdar Ovidius att hans poesi hittills varit ofarlig, men nu ska han använda sina förmågor för att skada sin fiende. Han citerar Callimachus Ibis som sin inspiration och kallar alla gudar för att hans förbannelse ska bli effektiv. Ovid använder sig av mytiska exemplar för att fördöma sin fiende i livet efter döden, nämner onda underbarn som närvarade vid hans födelse och önskar sedan i de följande 300 raderna att de mytologiska personernas plågor ska drabba hans fiende. Dikten avslutas med en bön om att gudarna ska göra hans förbannelse effektiv.

Tristia (”Sorger”)Edit

Tristia består av fem böcker med elegisk poesi som Ovidius komponerade i exil i Tomis.

Bok 1 innehåller 11 dikter; det första stycket är ett tal av Ovidius till sin bok om hur den ska agera när den anländer till Rom. Dikt 3 beskriver hans sista natt i Rom, dikterna 2 och 10 Ovidius resa till Tomis, 8 en väns förräderi och 5 och 6 hans vänners och hustrus lojalitet. I den sista dikten ber Ovidius om ursäkt för kvaliteten och tonen i sin bok, en känsla som återkommer i hela samlingen.

Bok 2 består av en enda lång dikt där Ovidius försvarar sig själv och sin poesi, använder sig av prejudikat för att rättfärdiga sitt arbete och ber kejsaren om förlåtelse.

Bok 3 i 14 dikter fokuserar på Ovidius liv i Tomis. Den inledande dikten beskriver hans boks ankomst till Rom för att finna Ovidius verk förbjudna. Dikterna 10, 12 och 13 fokuserar på årstiderna som tillbringas i Tomis, 9 på platsens ursprung och 2, 3 och 11 hans känslomässiga nöd och längtan hem. Den sista dikten är återigen en ursäkt för sitt arbete.

Den fjärde boken innehåller tio dikter som främst riktar sig till vänner. Dikt 1 uttrycker hans kärlek till poesin och den tröst den ger, medan 2 beskriver en triumf för Tiberius. Dikter 3-5 är till vänner, 7 en begäran om korrespondens och 10 en självbiografi.

Den sista boken av Tristia med 14 dikter fokuserar på hans fru och vänner. Dikterna 4, 5, 11 och 14 är riktade till hans hustru, 2 och 3 är böner till Augustus och Bacchus, 4 och 6 är till vänner, 8 till en fiende. Dikten 13 ber om brev, medan 1 och 12 är ursäkter till hans läsare för kvaliteten på hans poesi.

Epistulae ex Ponto (”Brev från Svarta havet”)Edit

Epistulae ex Ponto är en samling i fyra böcker av ytterligare poesi från exil. Epistulae är var och en riktad till en annan vän och fokuserar mer desperat än Tristia på att säkra hans återkallelse från exilen. Dikterna handlar huvudsakligen om förfrågningar till vänner om att tala för hans räkning till medlemmar av den kejserliga familjen, diskussioner om skrivande med vänner och beskrivningar av livet i exil. Den första boken innehåller tio stycken där Ovidius beskriver sitt hälsotillstånd (10), sina förhoppningar, minnen och sin längtan efter Rom (3, 6, 8) samt sina behov i exil (3). Bok 2 innehåller passionerade framställningar till Germanicus (1 och 5) och olika vänner om att tala för hans räkning i Rom samtidigt som han beskriver sin förtvivlan och sitt liv i exil. Bok 3 innehåller nio dikter där Ovidius vänder sig till sin hustru (1) och olika vänner. Den innehåller en berättelse om Iphigenia i Tauris (2), en dikt mot kritik (9) och en dröm om Amor (3). Bok 4, Ovidius sista verk, talar i 16 dikter till vänner och beskriver vidare sitt liv som landsflykting. Dikterna 10 och 13 beskriver vintern och våren på Tomis, dikt 14 är ett halvhjärtat beröm för Tomis, 7 beskriver dess geografi och klimat, och 4 och 9 är gratulationer till vänner för deras konsulat och förfrågningar om hjälp. Dikten 12 är riktad till en Tuticanus, vars namn, klagar Ovidius, inte passar in i metern. Den sista dikten är riktad till en fiende som Ovidius ber att lämna honom ifred. Den sista elegiska parollen är översatt: ”

Förlorade verkRedigera

En förlust, som Ovidius själv beskrev, är den första femboksutgåvan av Amores, från vilken ingenting har kommit till oss. Den största förlusten är Ovids enda tragedi, Medea, från vilken endast några få rader är bevarade. Quintilian beundrade verket mycket och ansåg att det var ett utmärkt exempel på Ovids poetiska talang. Lactantius citerar från en förlorad översättning av Ovid av Aratus’ Phaenomena, även om diktens tillskrivning till Ovid är osäker eftersom den aldrig omnämns i Ovids andra verk. en rad från ett verk med titeln Epigrammata citeras av Priscianus. även om det är osannolikt att de sista sex böckerna av Fasti någonsin har funnits, utgör de en stor förlust. Ovid nämner också en del tillfällig poesi (Epithalamium, sorgsång, till och med en återgivning på getisk) som inte har överlevt. Förlorad är också den sista delen av Medicamina.