ComercializaciónEditar
Durante la década de 1930, el vudú pasó a la clandestinidad al convertirse Nueva Orleans en un destino turístico cada vez más popular. El vudú fue representado de forma exótica en el largometraje de 1932 White Zombie. Se desarrolló una idea errónea de que los principales elementos del vudú son embrujar y clavar alfileres en los muñecos. En esta época, algunos explotaron la tradición, haciendo un «negocio de supersticiones» y vendiendo pociones, polvos y gris-gris falsos.
A principios del siglo XXI, el vudú se ha convertido en parte de las atracciones turísticas de Nueva Orleans; los intereses comerciales han tratado de sacar provecho del interés popular por esta religión. Las tiendas que venden amuletos, gris-gris, velas y polvos atienden tanto a los turistas como a los practicantes.
El Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans alberga numerosos artefactos y ofrece visitas diarias al museo, al cementerio de San Luis y al Barrio Francés (Nueva Orleans). El museo también ofrece servicios espirituales, como bendiciones matrimoniales, ceremonias de matrimonio, consultas y otros rituales. En agosto de 1995, los practicantes de vudú celebraron un ritual en Bywater para intentar ahuyentar el consumo de crack, los robos, la prostitución y las agresiones.
El vudú de Luisiana en los medios de comunicaciónEditar
Aunque existen contenidos en los medios de comunicación que retratan las prácticas vudú con exactitud, muchas novelas populares (como Voodoo Season (2006) y Voodoo Dreams (1995) de Jowell Parker Rhodes), y las películas de terror (como White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), The Serpent and the Rainbow (1987), Voodoo Dawn (1998) o Hoodoo for Voodoo (2006)), son representaciones erróneas de las tradiciones vudú reales.
El vudú es fundamental en la trama de la película de James Bond de 1973 Vive y deja morir. El principal villano de Bond, el Dr. Kananga, utiliza el miedo al vudú para ahuyentar a los lugareños de sus campos de adormidera en los que cultiva opio (para convertirlo en heroína) para «regalarlo» en las calles de Nueva Orleans. A lo largo de la película aparecen varias referencias al vudú, tal y como se ha desarrollado en la cultura popular, que incluyen venenos utilizados en los dardos, cabezas encogidas, etc., incluyendo la resurrección del villano secundario, el Barón Samedi.
Un ejemplo más reciente de representación del vudú en los medios de comunicación populares es el de la conocida serie de televisión estadounidense American Horror Story: Coven. La serie se centra en las brujas de Nueva Orleans y presenta a un grupo de brujas blancas junto a un grupo de brujas negras que practican el vudú. Sin embargo, hay una mujer negra entre las filas de las brujas blancas, conocida como Queenie. Su habilidad mágica es la de un muñeco de vudú humano; puede infligir dolor a los demás mutilándose a sí misma. Como escribe la escritora Amanda Kay LeBlanc en su artículo (Re)centrando la blancura en American Horror Story: Coven, «Coven se basa desproporcionadamente en la violencia contra los cuerpos negros para proporcionar horror a la audiencia.»
La serie también retrata esta violencia como una gran parte del vudú que se comete sin empatía; Coven muestra a Queenie, la bruja vudú negra, hiriendo a la gente con su magia vudú sin remordimientos: «Queenie utiliza sus poderes de muñeca vudú para atacar violentamente a un cliente masculino que la insulta continuamente en el restaurante de pollo frito donde trabaja hasta que mete la mano en el aceite de freír para quemar al hombre. La cámara se detiene en la cara sonriente de Queenie: se alegra de haberle hecho daño. Sólo Queenie sabe que ha provocado las horribles quemaduras de este hombre y, aunque la apoyamos, su sonrisa es amenazante». La serie relaciona el vudú con la violencia despiadada, contribuyendo a una percepción poco realista de la religión africana.
Un personaje llamado Marie Laveau, basado en la figura histórica de la vida real, también aparece en American Horror Story: Coven como una bruja que practica el vudú. El vudú, tanto para su personaje como para el de Queenie, está relacionado con la ira y la sexualidad peligrosa en la serie. «En Coven, las mujeres negras son retratadas como femeninas, y ciertamente sexuales, pero a diferencia de sus homólogas blancas, la feminidad y la sexualidad se unen a su animalidad salvaje». Por ejemplo, ambas mujeres mantienen relaciones sexuales/románticas con un violento minotauro negro. Aunque la serie muestra que las brujas blancas también tienen relaciones sexuales, «a lo largo de la temporada, la conexión de Leveau y Queenie con el minotauro es su única relación sexual y romántica».
El vudú de Luisiana también ocupó un lugar destacado y desempeñó un papel central en el misterio de los asesinatos en serie en Nueva Orleans para el videojuego de 1993 Gabriel Knight: Sins of the Fathers, con Marie Laveau y otras figuras históricas del vudú de Luisiana mencionadas en el argumento.
En la película de Disney de 2009, La princesa y el sapo, el vudú de Nueva Orleans se representa a través del villano principal de la historia, el Dr. Facilier (al que pone voz Keith David), que es un bokor o médico brujo. Esto se ejemplifica a través de su traje, su ominosa presencia y el talismán que lleva. Facilier convierte en ranas al personaje del príncipe Disney de la película, Naveen, e indirectamente al personaje de la princesa Disney de la película, Tiana. Por el contrario, la figura del hada madrina de la película, Mamá Odie (a la que pone voz Jenifer Lewis), es una reina vudú que sólo viste de blanco. Tiene un familiar llamado Juju, una serpiente que le sirve para todo, desde un bastón hasta un puente, y vive en un barco abandonado en el bayou.
El vudú de Luisiana y el cristianismoEditar
Como resultado de la fusión de la cultura francófona y el vudú en Luisiana, los criollos de color asociaron muchos espíritus vudú con los santos cristianos conocidos por presidir el mismo dominio. Aunque algunos líderes doctrinarios de cada tradición creen que las prácticas vudú y católicas están en conflicto, en la cultura popular se cree que tanto los santos como los espíritus actúan como mediadores, y que el sacerdote católico o el legba vudú presiden las respectivas actividades específicas. Los primeros seguidores del vudú en Estados Unidos adoptaron la imagen de los santos católicos para representar a sus espíritus.
Otras prácticas católicas adoptadas en el vudú de Luisiana incluyen la recitación del Ave María y el Padre Nuestro.
El vudú de Luisiana y el racismoEditar
El discurso entre la comunidad blanca en relación con el vudú se ha utilizado para alimentar los estereotipos negativos sensacionalistas de la gente negra y las comunidades de color, especialmente en el sur. La religión se convirtió en un área viable de discurso para los supremacistas blancos debido a su existencia subalterna, las conexiones con las prácticas africanas, las ansiedades sobre su conexión con la conspiración negra y la rebelión de los esclavos, y sus poderosas mujeres de color.
Por ejemplo, en el siglo XIX, los periódicos de Luisiana solían retratar las prácticas vudú de forma negativa, con artículos como «Voodous on the Rampage». En ellos se describían rumores de sacrificios de animales, zombis y espíritus, y se hacían sensacionalistas las historias de actos depravados que el vudú había llevado a cometer a los negros. Esta representación del vudú contribuyó a la idea de que los negros eran primitivos supersticiosos.
Las narraciones sobre las prácticas del vudú también se utilizaban normalmente para demostrar la amenaza de la rebelión de los negros y las mujeres, y por tanto se utilizaban como justificación de la necesidad de regular las comunidades de color. Las narraciones sobre el vudú sirvieron para validar las racionalizaciones de la supremacía blanca para el público blanco, al retratar la «naturaleza salvaje» y la «barbarie» de los afrodescendientes y, por lo tanto, en contraste, la estabilidad y la inteligencia de los blancos. Estos puntos de vista se utilizaron para enfatizar los terrores del derecho al voto de los negros, la desegregación y la mezcla interracial, especialmente porque los supremacistas blancos veían el vudú como un símbolo de la amenaza de la «dominación negra».
Las narraciones sobre el vudú también contribuyeron a hacer de la criminalidad negra un hecho social aceptado, y a crear y consolidar la percepción de los hombres negros como primitivos, animales y, a menudo, violadores, alimentando los argumentos para la falta de sufragio de los hombres negros y la segregación legal, así como excusando la violencia política en el Sur durante los años siguientes. Sin embargo, incluso después de que se lograra la emancipación de los hombres negros, las narrativas del vudú a menudo hacían hincapié en la peligrosa mezcla de mujeres blancas y hombres negros en los espacios rituales, y seguían pintando a los hombres de color como violadores. Esta percepción fue uno de los argumentos centrales aportados para continuar con la segregación y la «violencia represiva». Más tarde, esta autentificación de la criminalidad negra contribuyó a justificar el «encarcelamiento masivo, la explotación laboral y la regulación de la sexualidad femenina» que dieron forma al orden social de la era Jim Crow.
HoodooEditar
Aunque el Hoodoo no desciende directamente del Voodoo y ambos son espiritualidades/religiones separadas, muchas supersticiones también se relacionan con la práctica del Hoodoo. Aunque esta espiritualidad no es un equivalente a la fe vudú, su aparición ha sido en parte resultado de la tradición vudú y del espíritu revolucionario contenido en el vudú tras la Revolución Haitiana y la llegada de inmigrantes haitianos y haitiano-cubanos a Nueva Orleans, y desde entonces han influido de manera significativa.
En la herboristería Hoodoo, el «cura-todo» era muy popular entre los seguidores. El cura-todo era una mezcla Hoodoo que podía resolver todos los problemas. El sistema de curación a base de hierbas de Hoodoo incluía una variedad de ingredientes para los curas; una receta consistía en mezclar hierba jimson con azufre y miel. La mezcla se colocaba en un vaso, que se frotaba contra un gato negro, y luego se sorbía la mezcla lentamente.
El muñeco Hoodoo es una forma de gris-gris y un ejemplo de magia simpática. En contra de la creencia popular, los muñecos Hoodoo suelen utilizarse para bendecir y no tienen poder para maldecir. Según Jerry Gandolfo, el propósito de clavar alfileres en el muñeco no es causar dolor en la persona asociada, sino clavar una imagen de una persona o un nombre en el muñeco, que tradicionalmente representa un espíritu. El gris-gris se realiza a partir de una de las cuatro categorías: amor; poder y dominación; suerte y finanzas; y descruzamiento.
Los practicantes de Hoodoo han utilizado diferentes herramientas a lo largo de la historia de la práctica para resolver las dolencias de sus clientes. El nombre genérico de los objetos es «gris-gris»: talismanes, amuletos, amuletos vudú, hechizos o conjuros «que se creen capaces de alejar el mal y atraer la buena suerte a uno mismo o de atraer la desgracia a otro» (según la definición del Diccionario Mirriam Webster). Algunos ejemplos son: Hierba de Cinco Dedos, Palos de Sangre de Dragón, Perfume de Amor Dixie y Azufre. Las explicaciones en un libro de 1946 decían que Five Finger Grass era una hoja dividida en cinco secciones. La creencia era que si se colgaba en la casa, alejaría cualquier mal. Se decía que los palos de sangre de dragón traían buena suerte en el dinero, los negocios y el amor. Se decía que llevar un bastón cerca de una persona traía suerte. El perfume del amor Dixie era conocido por su fragancia para fomentar el romance. El azufre se utilizaba para alejar a los espíritus malignos y contrarrestar los hechizos realizados en los hogares, y se quemaba en las habitaciones que necesitaban ser desodorizadas. Tradicionalmente se podían adquirir en las tiendas locales.
El usuario a menudo tenía que dar pasos adicionales en un proceso antes de utilizar dichos artículos, como lavarse las manos en «Two Jacks Extract». Se sabe que sólo las tiendas de vudú venden estos suministros. Se creía que muchos practicantes de vudú tenían miedo de estos artículos de vudú.
En el sur de Estados Unidos, el vudú es practicado principalmente por los cristianos protestantes.
Vudú y espiritismoEditar
Las iglesias espiritistas de Nueva Orleans honran el espíritu de Halcón Negro, un jefe de guerra sauk que fue influyente a principios del siglo XIX en Illinois y Wisconsin. La religión espiritista de Nueva Orleans es una mezcla de espiritismo, vodú, catolicismo y pentecostalismo. Las iglesias espiritistas de influencia vudú que sobreviven en Nueva Orleans son el resultado del sincretismo de estas y otras prácticas espirituales.