Jak lidé vytvářejí morální soudy? Tato otázka je v psychologii stálou a nevyřešenou diskusí, a to z dobrého důvodu. Morální soudy nejsou jen názory. Jsou to rozhodnutí, kterými odsuzujeme druhé ke společenskému vyloučení, vězení, a dokonce k násilné odplatě. Vzhledem k jejich váze se často předpokládá, že morální soudy jsou racionální, ačkoli nedávný psychologický výzkum naznačuje, že se mohou podobat spíše instinktům. Zatímco debaty o tom, zda jsou morální soudy záměrné, vědomé atributy, nebo automatické intuice, byly plodné z teoretického i praktického hlediska, další směr morálního výzkumu musí nabrat pragmatický směr. Spíše než pokračovat v otázkách, zda jsou morální soudy záměrné, nebo afektivní, je na čase se ptát, kdy jsou morální soudy záměrné a kdy afektivní a jak tyto různé typy uvažování oba informují o soudech.
Důkazy pro záměrné morální soudy, jako je výzkum Cushmana a Younga, hovoří pro model morálního soudu, v němž lidé využívají racionální kognitivní procesy k posouzení příčiny potenciálního morálního pochybení a následků tohoto pochybení. V jejich výzkumu byly účastníkům předloženy situace, v nichž jedna osoba jednala způsobem, který ovlivnil jinou osobu. Výzkumníci manipulovali s informacemi o tom, kdo špatnost způsobil, zda ji chtěl způsobit a jaká škoda byla způsobena. Ukázalo se, že tyto skutečnosti mění morální úsudek účastníků, což svědčí o úmyslném morálním úsudku. Tato teorie zdůrazňuje „správné“ posuzování morálních skutečností, v němž cíle minimalizace škody a maximalizace blaha slouží jako dva cíle morálky. V konečném důsledku se jedná o teorii racionálního rozhodování; lidé pozorují svět, zjišťují, zda jejich fakta odpovídají jejich celkovému morálnímu kodexu, a poté vynášejí morální soudy. Tento model pravděpodobně odpovídá tomu, jak mnoho lidí uvažuje o svých vlastních morálních postojích; jsou rozumné, založené na faktech a hlavně správné.
Intuicionističtí teoretici, jako je Jonathan Haidt, však prokázali, že naše morální uvažování je někdy zcela nerozumné. Haidt tvrdil, že afektivní reakce, například pocity znechucení, slouží jako primární motivace pro morální úsudek (Haidt, 2001). Podle této teorie existují přirozené nebo společensky naučené intuice o tom, co je správné nebo špatné, které podněcují rychlé úsudky o dané morální situaci. Haidt tvrdí, že namísto zvažování příčin, záměrů a důsledků škodlivých činů situace, které vyvolávají prohibitivní morální úsudek, často vycházejí z neškodných, těžko ospravedlnitelných situací. Například scénář, v němž muž souloží s mrtvým kuřetem a pak ho uvaří a sní, vyvolává negativní morální soudy, přestože nedošlo k žádné jasné škodě. Účastníci, když byli konfrontováni s takovýmto sugestivním, ale neškodným scénářem, nedokázali přijít s racionálním zdůvodněním kromě „je to špatné“. Tato morální otupělost je použita jako důkaz, který naznačuje, že afekt je v morálním úsudku primární a že racionální zdůvodnění jsou jen post-hoc uvažováním.
Pokud tato debata zní filozoficky, není to náhoda. V některých ohledech tyto dva teoretické tábory odrážejí filozofické tradice deontologie a konsekvencionalismu. Deontologie je filozofický názor, podle něhož morálka vychází z ústředního principu nebo pravidla, které se pak neměnně aplikuje na pozorovanou morální situaci a vytváří soud. Deontologický pohled na morálku by tvrdil, že lhát je vždy špatné, i kdyby to znamenalo lhát tak, aby to někoho ochránilo. To kontrastuje s konsekvencionalismem, který tvrdí, že morální hodnocení přichází až po událostech, kdy se příčiny, následky a další okolnosti hodnotí společně a vytvářejí soud. V konsekvencionalistickém pohledu na morálku je lež špatná pouze tehdy, pokud lhající osoba ublíží někomu jinému. Pokud by lež ochránila něčí city nebo bezpečí, pak pozitivní důsledky činu činí tento čin přijatelným nebo dokonce povinným. Pro Cushmana a Younga je logické posouzení záměru, příčiny a následku součástí výpočtu škody, na němž je založena konsekvencionalistická morálka. Naproti tomu Haidtova morální otupělost má ukázat, že lidé mají emocionální sondy, které jednají, i když škoda výslovně chybí. Morální zákaz, který si navzdory okolnostem zachovává svou morální valenci, má znaky deontologického morálního uvažování, jehož pravidla podle Haidta vycházejí z kulturní historie a emočních reakcí založených v evoluční historii člověka. Ačkoli je tedy tato debata současná a relevantní pro náš každodenní život, má dlouhou historii. Není divu, že je stále nevyřešená!“
Ačkoli se může zdát, že jsme odsouzeni diskutovat o těchto bodech na věčné časy, může existovat i jiná cesta. Ditto a Liu tuto teoretickou dichotomii komplikují prací, která se zaměřuje na morální konflikt a vztah morálního přesvědčení k morálním faktům. Ditto a Liu sice souhlasí s předpokladem, že afekt hraje v morálním soudu silnou roli, ale zároveň tvrdí, že konsekvencionalistické morální soudy, jako je ten, který studovali Cushman a Young, vyžadují faktické hodnocení, aby se mohly ospravedlnit. Dále, pokud se to nepodaří, může to v jedinci vyvolat kognitivní disonanci, která následně může změnit morální afekt. Jedním ze způsobů, jak se to řeší, je spor o fakta, v němž mají lidé se silným morálním přesvědčením (např. jsou proti trestu smrti) tendenci také silně investovat do diskontinuity nebo ignorování důkazů, které mohou podkopávat jejich názor, že jejich postoj je morálně lepší. Jako příklad uvádějí lidi, kteří obhajují trest smrti nebo jsou proti němu. Člověk, který má zájem na zrušení trestu smrti, tak činí nejen proto, že věří, že je to správné (tj. zabíjení je špatné), ale i proto, že je to nejlepší (trest smrti neodrazuje od zločinu). Ditto a Liu nazývají situace, v nichž se střetává deontologická intuice a konsekvencionalistická skutečnost, morálním konfliktem. Podle nich může být morálka skutečně produktem deontologických intuic, ale lidé nevnímají a nehodnotí svou morálku jako prostá pravidla, která si zvolili, ale jako odraz fakticky nejlepšího způsobu života. Tímto způsobem se morální pravidla posouvají od jednoduchých zákazů k souboru obezřetných, logických způsobů, jak žít a nežít.
Tím se vysvětluje, jak můžeme anekdoticky prožívat svá morální přesvědčení. Naznačuje to také, že fakta, která považujeme za ústřední pro naše morální soudy, mohou být předmětem motivovaného uvažování neboli zaujaté konzumace faktů. Další výzkum ukázal proces, kterým lze tento morální realismus manipulovat, a poskytl tak některé důkazy pro morální systém založený na deontologických pravidlech, která jsou racionalizována post-hoc způsobem. Manipulací s deontologickými pravidly, na nichž jsou hypoteticky založeny afektivní morální soudy (tj. zabití člověka za trest je špatné), by účastníci dočasně změnili nebo zmírnili svůj postoj. Konkrétně byli účastníci náhodně zařazeni do podmínek, v nichž četli eseje, které argumentovaly pro nebo proti trestu smrti, ale činili tak způsobem, který se nezabýval fakty o trestu smrti. Například esej pro trest smrti by hovořila o důležitosti spravedlnosti, lidi vinné z úkladné vraždy by označila za podlidské zrůdy a uvedla by, že trest smrti je jediným uzavřením, které je pro rodiny dostatečně dobré. Později byli účastníci dotazováni na svůj názor na trest smrti, přičemž ti, kteří byli vystaveni pro-eseji, byli této praxi příznivěji nakloněni než ti, kterým byla přiřazena esej proti trestu smrti. Ještě důležitější však bylo, že tito účastníci pak opomíjeli důkazy, které byly v rozporu s postojem, k němuž byli vmanipulováni. Například lidé ve stavu pro trest smrti se vyjadřovali, že trest smrti je dobrým odstrašujícím prostředkem od zločinu, a bagatelizovali jeho škodlivost. To naznačuje, že jsme ve svém morálním uvažování zcela uvážliví, ale pouze tehdy, když nám fakta dávají za pravdu.
Pokud se domníváme, že tento model deontologických osob hledajících fakta je vhodný, co tedy? Jsou deontologické soudy jen afektivní pocity? I když práce Ditta a Luiho naznačuje, že by jimi mohly být, zůstává tato otázka stále poněkud otevřená. Jedním z vodítek k odpovědi na tuto otázku může být vliv morálního pochybení na emocionální projevy, jak je studoval Paul Rozin a jeho kolegové. Rozin a spol. našli důkazy, které naznačují, že specifické typy morálních prohřešků, jako je ublížení někomu nebo lhaní, vyvolávají u účastníků předvídatelné emoční reakce, například hněv. Rozin a jeho kolegové tvrdí, že tato zjištění naznačují význam afektu v morálním uvažování. Pokud jsou morální emoce spojeny s morálními porušeními a morální soudy jsou založeny na intuitivních deontologických postojích, je možné, že by manipulace s emočním stavem účastníka mohla manipulovat s jeho morálním úsudkem? Změnila by tato manipulace také způsob, jakým jedinci atribučně posuzují relevantní skutečnosti a jak tyto skutečnosti přispívají k morálnímu zdůvodnění jejich úsudku? Výzkum této otázky by nejen přispěl k diskusi o tom, jak záměrné a intuitivní uvažování iniciuje morální úsudek, ale také by navrhl nový způsob hodnocení morálního rozhodování. Pokud může rozčilení změnit hodnocení faktů o důležité morální otázce, jsou tyto úsudky skutečně tak informované a racionální, jak bychom chtěli doufat? Pokud má zákonodárce špatný let, může být pravděpodobnější, že nebude brát v úvahu nová fakta o návrhu zákona o antikoncepci? Lepší pochopení toho, jak afekt ovlivňuje morální rozhodování a relevantní posuzování faktů, může pomoci lépe porozumět tomu, jak moc náš každodenní kontext mění morální rozhodnutí, která považujeme za klíčová pro náboženskou, občanskou a osobní identitu.
Joseph Tennant je doktorandem v oboru srovnávacího lidského vývoje na Chicagské univerzitě. Jeho výzkum se zaměřuje na kulturní psychologii náboženství a jeho vliv na morálku, učení a teorie kauzality. Jeho připravovaná disertační práce se zabývá srovnávací studií evangelikálních křesťanů a ateistů a rozdíly v jejich morálním uvažování.