Himlens mandat og retfærdiggørelse af magtenRediger
Zhou-herskerne indførte det, der skulle vise sig at blive en af Østasiens mest varige politiske doktriner: begrebet “Himlens mandat”. De gjorde dette ved at hævde, at deres moralske overlegenhed retfærdiggjorde, at de overtog Shang-rigdomme og -territorier, og at himlen havde pålagt dem et moralsk mandat til at erstatte Shang og give folket god regeringsførelse tilbage.
Himmlens mandat blev præsenteret som en religiøs aftale mellem Zhou-folket og deres øverste gud i himlen (bogstaveligt talt “himmelguden”). Zhou-folket var enige om, at eftersom verdslige anliggender skulle flugte med himlens anliggender, overdrog himmelen kun én person, Zhou-herskeren, legitim magt. Til gengæld var herskeren forpligtet til at opretholde himlens principper om harmoni og ære. Enhver hersker, som ikke opfyldte denne pligt, som lod ustabilitet snige sig ind i jordiske anliggender, eller som lod sit folk lide, ville miste sit mandat. Under dette system var det den åndelige autoritets prærogativ at trække støtten tilbage fra enhver vildfaren hersker og finde en anden, mere værdig hersker. På denne måde legitimerede Zhou-himmeguden regimeskift.
Ved at bruge denne trosbekendelse måtte Zhou-herskerne anerkende, at enhver gruppe af herskere, selv de selv, kunne blive afsat, hvis de mistede himlens mandat på grund af ukorrekt praksis. I odebogen, der blev skrevet i Zhou-perioden, blev denne advarsel tydeligt intoneret.
De tidlige Zhou-konger hævdede, at himlen begunstigede deres triumf, fordi de sidste Shang-konger havde været onde mænd, hvis politik havde bragt smerte til folket gennem spild og korruption. Efter at Zhou’erne kom til magten, blev mandatet et politisk redskab.
En af kongens pligter og privilegier var at oprette en kongelig kalender. Dette officielle dokument definerede tidspunkter for udførelse af landbrugsaktiviteter og fejring af ritualer. Men uventede begivenheder som solformørkelser eller naturkatastrofer satte spørgsmålstegn ved det herskende hus’ mandat. Da herskerne hævdede, at deres autoritet kom fra himlen, gjorde Zhou store anstrengelser for at opnå nøjagtig viden om stjernerne og for at perfektionere det astronomiske system, som de baserede deres kalender på.
Zhou-legitimitet opstod også indirekte fra Shang-materielkulturen gennem brugen af rituelle kar, statuer, ornamenter og våben i bronze. Da Zhou efterlignede Shang’s storstilede produktion af ceremonielle bronzestoffer, udviklede de et omfattende system for metalbearbejdning af bronze, som krævede en stor styrke af tributarbejdere. Mange af dens medlemmer var Shang, som undertiden blev tvangstransporteret til nye Zhou for at fremstille de rituelle genstande af bronze, som derefter blev solgt og distribueret over hele landet, hvilket symboliserede Zhou-legitimiteten.
FeudalismeRediger
Vestlige forfattere beskriver ofte Zhou-perioden som “feudal”, fordi Zhou’s fēngjiàn (封建) system indbyder til sammenligning med middelalderens styre i Europa.
Der var mange ligheder mellem de decentraliserede systemer. Da dynastiet blev etableret, blev det erobrede land opdelt i arvelige fiefs (諸侯, zhūhóu), som efterhånden blev magtfulde i deres egen ret. I spørgsmål om arv anerkendte Zhou-dynastiet kun patrilineær primogenitur som lovlig. Ifølge Tao (1934: 17-31) har “Tsung-fa- eller afstamningslinjesystemet følgende karakteristika: patrilineær afstamning, patrilineær succession, patriarkat, søskende-exogami og primogenitur”
Systemet, der også kaldes “omfattende stratificeret patrilineære”, blev af antropologen Kwang-chih Chang defineret som “karakteriseret ved, at den ældste søn i hver generation udgjorde hovedparten af linjeafstamningen og den politiske autoritet, mens de yngre brødre blev flyttet ud for at etablere nye linjer med mindre autoritet. Jo længere væk, jo mindre var den politiske autoritet”. Ebrey definerer afstamningslinjesystemet som følger: “En stor linje (ta-tsung) er den linje af ældste sønner, der fortsætter på ubestemt tid fra en grundlæggerforfader. En mindre linje er en linje af yngre sønner, der ikke går mere end fem generationer tilbage. Store linjer og mindre linjer spinder hele tiden nye mindre linjer af, som er grundlagt af yngre sønner”.
K.E. Brashier skriver i sin bog “Ancestral Memory in Early China” om tsung-fa-systemet med patrilineær primogendannelse: “Den største slægt, hvis den har overlevet, er den direkte arvefølge fra far til ældste søn og er ikke defineret via de mindre slægters kollaterale skift. I diskussioner, der afgrænser mellem stamme- og kollaterale linjer, kaldes førstnævnte for zong og sidstnævnte for zu, mens hele slægten benævnes shi. På den ene side har enhver søn, der ikke er den ældste og dermed ikke arving til slægtens territorium, potentiale til at blive stamfader og fostre en ny stamme-slægt (ideelt set ville han slå sig løs for at dyrke et nyt slægtsområde). Ifølge Zou-kommentaren fordelte himmelsønnen jorden mellem sine feudalherrer, hans feudalherrer fordelte jorden blandt deres afhængige familier og så videre nedad i hakkeordenen til officererne, som havde deres afhængige slægtninge, og de almindelige borgere, som “hver havde sine tildelte relationer og alle havde deres graduerede rangorden””
Denne type enslinet afstamningsgruppe blev senere modellen for den koreanske familie gennem neokonfucianismens indflydelse, da Zhu Xi og andre gik ind for at genetablere den i Kina.
Fēngjiàn-system og bureaukratiRediger
Der var fem peerage-ranger under de kongelige ranger, i faldende orden med almindelige engelske oversættelser: gōng 公 “hertug”, hóu 侯 “marquis”, bó 伯 “greve”, zǐ 子 “viscount”, og nán 男 “baron”. Til tider ville en energisk hertug tage magten fra sine adelsmænd og centralisere staten. Centralisering blev mere nødvendig, da staterne begyndte at føre krig indbyrdes, og decentralisering tilskyndede til mere krig. Hvis en hertug tog magten fra sine adelsmænd, skulle staten administreres bureaukratisk af udpegede embedsmænd.
Trods disse ligheder er der en række vigtige forskelle i forhold til middelalderens Europa. En indlysende forskel er, at Zhou’erne regerede fra ommurede byer i stedet for borge. En anden var Kinas særskilte klassesystem, som manglede et organiseret præsteskab, men hvor Shang Zi-klanernes yeomen blev mestre i ritualer og ceremonier, kendt som Shi (士). Når et hertugdømme blev centraliseret, kunne disse folk finde beskæftigelse som regeringsembedsmænd eller officerer. Disse arvelige klasser lignede vestlige riddere i status og avl, men i modsætning til vestlige gejstlige forventedes de at være noget af en lærd i stedet for en kriger. Når de blev udnævnt, kunne de flytte fra den ene stat til den anden. Nogle rejste fra stat til stat for at sælge planer om administrative eller militære reformer. De, der ikke kunne finde arbejde, endte ofte med at undervise unge mænd, der stræbte efter officiel status. Den mest berømte af dem var Konfucius, som underviste i et system af gensidig pligt mellem overordnede og underordnede. I modsætning hertil havde legalisterne ikke tid til konfuciansk dyd og gik ind for et system med strenge love og hårde straffe. Krigene i de stridende stater blev endelig afsluttet af den mest legalistiske stat af alle, Qin. Da Qin-dynastiet faldt og blev erstattet af Han-dynastiet, var mange kinesere lettede over at vende tilbage til de mere humane dyder fra Konfucius.
LandbrugRediger
Landbruget i Zhou-dynastiet var meget intensivt og i mange tilfælde styret af regeringen. Alle landbrugsarealer var ejet af adelsmænd, som derefter gav deres jord til deres livegne, en situation, der lignede den europæiske feudalisme. Et stykke jord blev f.eks. opdelt i ni kvadrater i brøndmarkssystemet, hvor kornet fra det midterste kvadrat blev taget af regeringen, mens kornet fra de omkringliggende kvadrater blev beholdt af de enkelte bønder. På denne måde var regeringen i stand til at opbevare overskydende fødevarer og fordele dem i tider med hungersnød eller dårlig høst. Nogle vigtige fremstillingssektorer i denne periode omfattede bronzesmeltning, som var en integreret del af fremstillingen af våben og landbrugsredskaber. Igen var disse industrier domineret af adelen, som styrede produktionen af sådanne materialer.
Kinas første vandbygningsprojekter blev iværksat under Zhou-dynastiet, i sidste ende som et middel til at hjælpe med vanding af landbruget. Wei-kansleren Sunshu Ao, der tjente kong Zhuang af Chu, opdæmmede en flod for at skabe et enormt vandingsreservoir i den nuværende nordlige Anhui-provins. Sunshu er derfor kendt som Kinas første vandbygningsingeniør. Den senere Wei-statsmand Ximen Bao, der tjente markgreve Wen af Wei (445-396 f.Kr.), var den første vandbygningsingeniør i Kina, som skabte et stort vandingskanalsystem. Som hovedpunktet i hans storslåede projekt omledte hans kanalarbejde i sidste ende vandet fra hele Zhang-floden til et sted længere oppe ad Den Gule Flod.
MilitaryEdit
Den tidlige vestlige Zhou støttede en stærk hær, der var opdelt i to store enheder: “de seks hære i vest” og “de otte hære i Chengzhou”. Hærerne førte felttog i det nordlige Loess-plateau, det moderne Ningxia og den Gule Flods flodslette. Zhou’s militære dygtighed nåede sit højdepunkt i det 19. år af kong Zhaos regeringstid, da de seks hære blev udslettet sammen med kong Zhao på et felttog omkring Han-floden. De tidlige Zhou-konger var sande øverstkommanderende. De var i konstante krige med barbarer på vegne af de len kaldet guo, som på den tid betød “statelet” eller “fyrstendømme”.
Kong Zhao var berømt for gentagne felttog i Yangtze-områderne og døde i sin sidste aktion. Senere kongers felttog var mindre effektive. Kong Li førte 14 hære mod barbarer i syd, men opnåede ikke nogen sejr. Kong Xuan kæmpede forgæves mod Quanrong-nomaderne. Kong You blev dræbt af Quanrong-nomaderne, da Haojing blev plyndret. Selv om stridsvogne var blevet indført i Kina under Shang-dynastiet fra Centralasien, blev der i Zhou-perioden for første gang gjort større brug af stridsvogne i kamp. Nylige arkæologiske fund viser ligheder mellem hestebegravelser fra Shang- og Zhou-dynastierne og indoeuropæiske folkeslag i Vesten. Andre mulige kulturelle påvirkninger som følge af indoeuropæisk kontakt i denne periode kan omfatte kampstile, begravelser med hoveder og hoveder, kunstmotiver og myter.
FilosofiRediger
I Zhou-dynastiet udvikledes oprindelsen af den oprindelige kinesiske filosofi, hvis første udviklingsstadier begyndte i det 6. århundrede f.Kr. De største kinesiske filosoffer, dem, der havde størst indflydelse på senere generationer af kinesere, var Konfucius, grundlæggeren af konfucianismen, og Laozi, grundlæggeren af taoismen. Andre filosoffer, teoretikere og tankeskoler i denne æra var Mozi, grundlæggeren af muhismen, Mencius, en berømt konfucius, der udbyggede konfucius’ arv, Shang Yang og Han Fei, der var ansvarlige for udviklingen af den gamle kinesiske legalisme (Qin-dynastiets centrale filosofi), og Xun Zi, der nok var centrum for det gamle kinesiske intellektuelle liv i sin tid, i endnu højere grad end ikoniske intellektuelle figurer som Mencius.
LiEdit
Det rituelle system Li (traditionelt kinesisk: 禮; forenklet kinesisk: 礼; pinyin: lǐ), der blev etableret i den vestlige periode, indkodede en forståelse af manerer som et udtryk for det sociale hierarki, etik og regulering vedrørende det materielle liv; den tilsvarende sociale praksis blev idealiseret inden for den konfucianske ideologi.
Systemet blev kanoniseret i Ritualbogen, Zhouli- og Yili-kompendierne fra Han-dynastiet (206 f.Kr.-220 e.Kr.) og blev således kernen i den kinesiske kejserlige ideologi. Mens systemet oprindeligt var en respekteret samling af konkrete regler, førte fragmenteringen i den vestlige Zhou-periode til, at ritualet gled i retning af moralisering og formalisering med hensyn til:
- De fem ordener af kinesisk adel.
- Ankestetempler (størrelse, legitimt antal pavilloner)
- Ceremonielle regler (antal rituelle fartøjer, musikinstrumenter, folk i dansetruppen)