Wie ist Kain gestorben?
Wir wissen es nicht genau. Die Bibel sagt es uns nicht. Aber die Weisen des Midrasch hatten etwas zu diesem Thema zu sagen. Anhand verschiedener Hinweise aus dem biblischen Text stellten sie eine Geschichte zusammen, wie der Mann, der den ersten Mord begangen hatte, zu Tode kam.
Die Geschichte, die sie erzählen, ist bizarr und gespenstisch. Auf den ersten Blick grenzt sie an das Absurde. Aber Midraschgeschichten sind nicht unbedingt dazu gedacht, für bare Münze genommen zu werden. Sie verwenden oft die Sprache der Allegorie, um auf tiefere, zugrunde liegende Strömungen in einer Geschichte hinzuweisen. Bei aller Unwahrscheinlichkeit kann die Geschichte, die der Midrasch über Kains Tod erzählt, also durchaus „wahr“ sein.
Beginnen wir unsere Betrachtung der Midrasch-Ausarbeitung mit einem Blick auf die biblischen Hinweise, auf denen sie beruht. Soweit ich das beurteilen kann, sind dies einige der Punkte, die die Weisen zu ihrer Sichtweise des Todes von Kain veranlasst haben:
Eine unerklärliche Furcht
Die Tora berichtet, dass Kain, nachdem er Abel getötet hatte, vom Herrn eine Reihe von Strafen auferlegt bekam. Daraufhin wandte sich Kain an Gott und drückte seine Sorge aus, dass sein eigenes Ende nicht lange auf sich warten lassen würde:
Und Kain sagte zu Gott: „Meine Sünde ist größer, als ich ertragen kann… jeder, der mich findet, wird mich töten.“ Gott antwortete ihm: „Darum wird jeder, der Kain tötet, siebenfach gerächt werden“, und Gott versah Kain mit einem Zeichen, damit alle, die ihn finden, ihn nicht töten würden. (Genesis 4:13-15)
Der Herr hat keine „Kain: Wanted, Dead or Alive“-Schilder in der Nachbarschaft aufgestellt. Warum also ist Kain so besorgt?
Wir könnten fragen: Warum genau fühlt sich Kain so verletzlich? Es stimmt, dass Gott ihm eine Reihe von Strafen auferlegt hat, von Schwierigkeiten beim Ackerbau bis zur Verbannung, aber er hat nicht verfügt, dass Kain es verdient, getötet zu werden. Der Herr hat keine „Kain: Wanted, Dead or Alive“-Schilder in der Nachbarschaft aufgestellt. Warum ist Kain dann so besorgt? Und wer genau sind diese anderen Menschen, von denen Kain befürchtet, dass sie ihn umbringen werden? Die Gesamtbevölkerung der Welt war zu dieser Zeit ziemlich klein. Außer seinen Eltern und Frau Kain gab es nicht allzu viele andere Menschen. Vor wem hat Kain eigentlich Angst?
Raschi, der Großvater der mittelalterlichen Kommentatoren, stört sich an dieser Frage. Seine Antwort, die aus dem Midrasch stammt, lautet, dass die Mörder, die Kain fürchtete, keine Menschen, sondern Tiere waren. Das heißt, Kain war besorgt, dass ihn nach seiner Mordtat ein Tier verschlingen könnte.
Löst Raschi das Problem? Nun, er erklärt vielleicht, wer ihn töten könnte, aber er scheint nicht zu erklären, warum. Warum sollte sich Kain plötzlich Sorgen machen, dass Tiere ihn töten könnten? Gott hat den Tieren nicht befohlen, Abels Blut zu rächen. Außerdem: Wenn Kain die Mittel hatte, sich angemessen gegen die Tierwelt zu verteidigen, bevor er Abel tötete, hatte er diese Fähigkeiten vermutlich auch danach. Warum hat er dann plötzlich Angst?
Das Geheimnis der „Siebenfachen Rache“
Die Todesangst Kains ist also eine Merkwürdigkeit – aber nicht die einzige. Eine andere Merkwürdigkeit ist Gottes Antwort auf diese Angst, sein Versprechen an Kain, dass derjenige, der ihn tötet, siebenfache Rache erleiden wird. Warum sollte Gott Kain so etwas versprechen? Es ist eine Sache, Kain zu beruhigen, indem er ihm sagt, dass er vor Möchtegern-Mördern geschützt wird – aber warum sollte er Kain, einem Mörder, die Zusicherung geben, dass derjenige, der ihn tötet, siebenmal härter bestraft wird, als es das Verbrechen rechtfertigt? Gott gewährte Abel, dem unschuldigen Opfer eines Mordes, dieses Entgegenkommen nicht. Warum sollte er sie Kain, dem Mörder Abels, gewähren?
Und es gibt noch ein weiteres Problem: Was genau bedeutet die „siebenfache Rache“ eigentlich? Vermutlich wäre das Schlimmste, was Gott einem Mörder von Kain aus Rache antun könnte, diesen Menschen selbst zu töten. Aber das ist keine siebenfache Rache – das ist ganz normale Rache – eine einfache Vergeltung. Wie passt die „Sieben“ ins Bild?
Eine neue Theorie
Ein seltsamer Vers, der am Ende der Geschichte von Kain und Abel versteckt ist, könnte den Schlüssel zur Beantwortung dieser Fragen enthalten.
Nachdem uns die Tora von Kains Bestrafungen berichtet, folgt eine lange Liste von Ahnentafeln. Wir erfahren alles über Kains Nachkommen – wer wen gebar und wie lange sie lebten. Viele mögen sich fragen, warum die Bibel es für nötig hielt, all diese scheinbar trivialen Informationen aufzuführen. Aber wenn Sie innehalten und diese Ahnentafeln tatsächlich lesen, werden Sie etwas Merkwürdiges entdecken: Die Tora geht sehr detailliert auf eine bestimmte Familie ein, eine Familie, die ganz am Ende der Kette der Nachkommenschaft steht. Wir erfahren die Namen und Berufe der einzelnen Kinder, und dann zitiert der Text seltsamerweise wortwörtlich eine kurze und kryptische Erklärung des Vaters dieser Kinder.
In dieser Rede spricht der Vater davon, einen Mann getötet zu haben. Und er spricht auch von der „siebenfachen Rache“ Kains sowie von der Rache, die an ihm, diesem Mörder von heute, vollzogen werden wird. Und wenn wir uns die Mühe machen, alle dazwischen liegenden „Wer-begann-Wer“ zu zählen, werden wir feststellen, dass diese geheimnisvolle Erwähnung des Mordes genau in der siebten Generation nach Kain erfolgt.
Eine interessante Möglichkeit beginnt sich zu entfalten. Vielleicht beschreiben diese Verse auf irgendeine Weise die Ausführung der geheimnisvollen Rache von Kain. Vielleicht bezieht sich die Formulierung „siebenfach“ nicht auf die Schwere der Rache (dass jemand siebenmal getötet wird), sondern auf den Zeitpunkt, zu dem sie stattfindet. Vielleicht würde die versprochene Rache nach einer siebenfachen Generationenfolge stattfinden, und vielleicht ist es genau das, wovon wir ganz am Ende der Ahnentafel Kains lesen.
Diese Möglichkeit ist zumindest eine weitere Untersuchung wert. Schauen wir uns also diese seltsamen Ereignisse, die sieben Generationen nach Kain eintreten, genauer an. Was geschah eigentlich in der versprochenen „siebten Generation“?
Die Lemech-Verbindung
Nur einige wenige Details sind klar. Wir lernen einen Mann namens Lemech kennen und erfahren, dass er zwei Ehefrauen und vier Kinder hat – drei Jungen und ein Mädchen. Wir kennen ihre Namen. Die drei Jungen sind Yaval, Yuval und Tuval-Kayin, und das Mädchen heißt Na’ama. Yaval wird „der Vater aller Hirten und Zeltbewohner“. Yaval wird der „Vater der Harfen und Zimbeln“, d.h. der Erfinder der ersten Musikinstrumente. Und Tuval-Kayin ist der Erfinder der Eisenschmiedekunst, der erste, der Metallwaffen herstellte.
Die Tora erzählt uns dann, dass Lemech eines Tages seine beiden Frauen zusammenrief und eine seltsame Rede zu ihnen hielt:
Hört auf meine Stimme; Frauen Lemechs, hört auf meine Worte: Denn ich habe einen Mann getötet, um mich zu verletzen, und ein Kind, um mich zu verwunden. Ja, siebenfach war die Rache Kains, und siebenundsiebzig war die Rache Lemechs. (4:23-24)
Lemechs Erklärung ist, gelinde gesagt, schwer zu entziffern. Er spricht davon, einen Mann und ein Kind getötet zu haben, und bezieht sich merkwürdigerweise auf das Versprechen der siebenfachen Rache seines Vorfahren. Was will er damit sagen?
Das Gleichnis der Weisen
Die Weisen des Midrasch haben die verschiedenen Puzzlestücke dieser Geschichte zusammengetragen und ein Gleichnis konstruiert, das, wie ich glaube, versucht, dem Ganzen einen Sinn zu geben. Und hier erzählt uns der Midrasch, wie Kain seiner Meinung nach gestorben ist. Dem Midrasch zufolge geschah Folgendes:
Lemech war ein Nachkomme Kains in der siebten Generation. Er war blind, und er ging mit seinem Sohn auf die Jagd, . führte ihn an der Hand, und wenn er ein Tier sah, informierte er seinen Vater, . Eines Tages rief er zu seinem Vater: „Ich sehe dort drüben so etwas wie ein Tier.“ Lemech spannte seinen Bogen und schoss. … Das Kind schaute sich den toten Körper von weitem an … und sagte zu Lemech: „Was wir erlegt haben, hat die Gestalt eines Menschen, aber es hat ein Horn auf der Stirn.“ Da rief Lemech entsetzt aus: „Wehe mir! Es ist mein Vorfahre Kain“, und er schlug vor Kummer die Hände zusammen. Dabei schlug er jedoch unbeabsichtigt Tuval-Kayin und tötete auch ihn. (Tanchuma zur Genesis, 11)
Was genau hat Kain gemacht, als er in einem Einhornkostüm im Wald herumlief?
Was für eine seltsame Geschichte. Wir hören von einer schief gelaufenen Jagd, bei der ein blinder Lemech auf Geheiß seines übereifrigen Sohnes Tuval-Kayin Pfeile abschießt. Wir hören von einem älteren Kain, der für ein Tier gehalten wird und mit einem seltsamen Horn auf dem Kopf herumläuft. Was genau hat Kain getan, als er in einem Einhornkostüm im Wald herumlief?
Eines scheint jedoch klar zu sein. Den Weisen zufolge war der „Mann“, den Lemech „zur Verwundung“ tötete, kein anderer als Kain, und das „Kind“, das er „zu seiner Verwundung“ schlug, war sein eigener Sohn, Tuval-Kayin. Wenn wir zwei und zwei zusammenzählen, scheint der Midrasch zu sagen, dass Gott, als er von „siebenfacher Rache“ für Kain sprach, nicht davon sprach, Kains Mörder zu bestrafen. Stattdessen sprach Gott davon, Kain selbst zu bestrafen. Er versprach, dass Kain selbst aus Rache für den Mord an Abel getötet werden würde – aber das würde erst nach einem siebenfachen Generationenwechsel geschehen.1
Die Ankunft des Einhorns
Woher hatte Kain also das Einhornkostüm? Warum hatte er ausgerechnet ein Horn auf der Stirn?
Es ist an der Zeit, ein letztes Mal auf die Geschichte von Adam und Eva im Garten Eden zurückzukommen – die Geschichte, in der die Kaskade, die zu Kain und Abel führt, ihren Anfang nimmt.
Wir haben vor einiger Zeit bemerkt, dass die Kain- und Abel-Erzählung mit Verbindungen zwischen ihr und der Geschichte von Adam und Eva im Garten gespickt ist. Ein Dreiklang von Folgen – Exil, Schwierigkeiten beim Ackerbau, Verstecken vor Gott – sucht die Menschen heim, nachdem sie vom Baum gegessen haben, und dieselben Folgen treten erneut auf, nur noch intensiver, nachdem Kain Abel getötet hat. Wie bereits erwähnt, scheint die Tora zu sagen, dass die Episode von Kain und Abel ein weiteres Kapitel in der Geschichte vom Baum der Erkenntnis ist; dass Kains Mordtat dem Essen von Adam und Eva vom Baum grundsätzlich ähnlich war. Es war nur ein weiteres Kapitel in derselben Sage.
Wenn wir diese Sage auf einen einzigen, einfachen Satz reduzieren müssten – worum geht es in diesen beiden miteinander verbundenen Geschichten?
Sie handeln davon, was es wirklich bedeutet, ein Mensch und kein Tier zu sein.
In Eden wurde die Menschheit von der Urschlange bedrängt – einem Tier, das ging, sprach und offensichtlich ein intelligentes Wesen war. Die Schlange war fast menschlich, und wir haben bereits dargelegt, dass die Herausforderung, die die Schlange an die Menschheit stellt, damit zu tun hat, wie wir uns im Verhältnis zu ihr definieren – das heißt, „was uns zu Menschen und ihn zu einer Schlange macht“. Die Schlange beginnt ihre Worte mit: Auch wenn Gott gesagt hat, ihr sollt nicht von dem Baum essen, . Gott mag dir gesagt haben, du sollst nicht von dem Baum essen, aber diese Worte werden durch dein Verlangen widerlegt. Wollt ihr essen? Wenn ja, dann spricht Gott durch dieses Verlangen zu Ihnen. Er hat diese Instinkte in dich hineingelegt, und du gehorchst Gott, indem du ihnen folgst.
Tiere folgen dem Willen Gottes, indem sie ihren Leidenschaften, ihren Instinkten gehorchen – der „Stimme Gottes in ihnen“
Mit diesem Argument vertrat die Schlange getreu die Perspektive der Tierwelt. Die Trennlinie zwischen Mensch und Tier, so argumentierten wir, liegt darin, wie der eine wahrnimmt, dass Gott zu ihm „spricht“. Spricht Gott zu Ihnen in Form von Befehlen oder in Form von Wünschen? Tiere, wie z. B. Schlangen, folgen dem Willen Gottes nicht, indem sie auf Gottes Worte, seine verbalen Befehle, hören, sondern indem sie ihren Leidenschaften, ihren Instinkten gehorchen – der „Stimme Gottes in ihnen“. Die Schlange stellt ganz unschuldig die Möglichkeit in Aussicht, dass der Mensch vielleicht denselben Ansatz wählen sollte. Die Stimme der Begierde hat für ein Tier immer die Oberhand.
Indem sie nach der verbotenen Frucht griffen, erlagen Adam und Eva dem Argument der Schlange. Indem sie dem Argument Glauben schenkten, dass auch für den Menschen das innere Verlangen der letzte Schiedsrichter über den Willen Gottes sein könnte, verlor der Mensch ein wenig von dem, was er war, und wurde noch ein wenig schlangenähnlicher.
Im Gefolge dieses Versagens bestraft Gott alle beteiligten Parteien. Die „Bestrafung“ der Schlange ist jedoch besonders interessant. Ihr wird gesagt, dass sie von nun an Staub essen und auf dem Bauch kriechen wird, und dass in der Beziehung zwischen ihren Nachkommen und den Kindern Evas von nun an Hass und Streit herrschen werden. Der gemeinsame Nenner dieser drei Bestrafungen der Schlange scheint offensichtlich: Die Schlange wird sich noch deutlicher unterscheiden – ein Wesen, das eher kriecht als geht, ein Wesen, das sich von Nahrung ernährt, die Menschen niemals anrühren würden, und ein Wesen, dessen Anblick und Anwesenheit in der kollektiven Psyche der Menschheit instinktive Angst und Feindseligkeit auslöst. Die Schlange wird immer offensichtlicher tierähnlich, immer deutlicher von der Welt der Menschen entfernt. Nachdem es der Menschheit einmal nicht gelungen ist, sich von der Tierwelt abzugrenzen, wird sie nicht mehr mit einer so subtilen und gefährlichen Versuchung konfrontiert sein.
Aber der Kampf des Menschen, sich gegenüber der Tierwelt abzugrenzen, ist noch nicht beendet. Die Geschichte von Kain und Abel war eine weitere Schlacht in diesem Krieg – ein Krieg, der sich darum drehte, wie der Mensch mit den Leidenschaften, dem schöpferischen Willen, der in ihm aufsteigt, umgehen soll. Kain war verliebt in seine Fähigkeit, in Partnerschaft mit Gott zu schaffen, und wurde von den Produkten dieser Unternehmung in den Bann gezogen. Am Ende opferte er alles – seine Beziehung zu Gott und das Leben seines eigenen Bruders – auf diesem Altar. Wie der Vers andeutet, hatte er Abels Blut tatsächlich als Dünger für den Boden verwendet. Das Leben eines Bruders war ein bedauerliches, aber akzeptables Opfer von Kains fortgesetztem, berauschendem Streben, Leben aus der Erde hervorzubringen, geworden. Die blinde Begierde hatte wieder einmal gesiegt.
Im Gefolge dieses grundlegenden Scheiterns ahnte Kain eine selbstverständliche Wahrheit: Er würde nun die Welt der Tiere fürchten. Nicht, weil die Tiere daran interessiert wären, Abel zu rächen. Sondern einfach, weil sie erkennen würden, dass Kain sich in Wirklichkeit gar nicht so sehr von ihnen unterschied. Die Tage der bequemen Distanz zur Welt des Dschungels lagen nun hinter ihm.
Kain bittet den Allmächtigen um Schutz vor diesen neu entdeckten Bedrohungen. Und der Herr kommt seiner Bitte nach und gibt Kain ein Zeichen, das ihn vor denen schützt, die ihn belästigen wollen. Wir haben uns vorhin gefragt, warum es „gerecht“ ist, dass Kain, ein Mörder, besonderen Schutz vor dem Tod durch die Hand anderer verdient. Aber dieses Zeichen, so sagt der Midrasch, war weder ein „übernatürliches“ Zeichen, das jedem, der Kain etwas antun wollte, himmlische Vergeltung versprach, noch war es eine künstliche Vorrichtung, die die Tiere davon überzeugen sollte, dass Kain wirklich ein Mensch war, den man fürchten musste. Stattdessen war das Zeichen, wie der Midrasch berichtet, ein einfaches Tierhorn. Da Kain in der Welt des Dschungels für seine neuen Artgenossen verwundbar geworden ist, ist es nur fair, dass er ein Horn erhält, das gleiche Mittel zur Verteidigung, das auch jedem anderen Tier zur Verfügung steht.
In einer wilden Ironie ist es genau das Horn, das Kain zum Schutz gegeben wurde, das ihm zum Verhängnis wird.
In einer wilden Ironie ist es aber am Ende genau das Horn, das Kain zum Schutz gegeben wurde, das ihm zum Verhängnis wird. Der kleine Tuval-Kayin sieht Kains Horn und nimmt sofort an, dass er eine Bestie gesichtet hat. Bei näherer Betrachtung ist sich der Junge jedoch nicht so sicher. Der Körper der Gestalt ist menschenähnlich und er kann nicht herausfinden, ob das Wesen, das er getötet hat, ein Mensch oder ein Tier ist. Vielleicht nicht, weil er nicht gut sehen kann – das ist das Problem seines Vaters, nicht seines -, sondern weil die Identität seiner Beute wirklich ungewiss ist: Kain hat das Niemandsland zwischen Mensch und Tier betreten. Kain, der befürchtete, von einem Tier getötet zu werden, wird getötet, weil ein Mensch nicht erkennen konnte, ob es sich tatsächlich um einen Menschen oder ein Tier handelte.
Das Kind und der blinde Jäger
Die Geschichte, die der Midrasch erzählt, ist nicht nur wegen der Art und Weise interessant, wie sie Kain schildert, sondern auch wegen ihrer Sicht auf Kains Mörder. Das Bild von Tuval Kayin und Lemech, dem Kind und dem blinden Jäger, ist ein einprägsames Bild. Um seine Bedeutung vollständig zu verstehen, schlage ich vor, dass wir einen kurzen Blick auf die größere, erweiterte Familie werfen.
Tuval Kayin, das Kind, das Waffen herstellt, hat zwei Brüder – Männer mit den Namen Yuval und Yaval. Wenn du dir die Namen dieser drei Geschwister noch einmal vor Augen führst, sollten sie dir vage bekannt vorkommen. Yuval, Yaval und Tuval Kayin. Woran erinnern sie dich?
Nun, um die Wahrheit zu sagen, wenn du es gewohnt bist, die Bibel auf Englisch zu lesen, erinnern sie dich vielleicht nicht an viel. Aber wenn man ins Hebräische wechselt, ist der Widerhall in diesen Namen unverkennbar. Das hebräische Original für das Wort „Kain“ ist Kayin – ein Wort, das in der Bezeichnung seines Nachkommens Tuval-Kayin wieder auftaucht. Ebenso ist der hebräische Name für „Abel“ Hevel oder Haval, was verdächtig ähnlich klingt wie „Yaval“, der Bruder von Tuval-Kayin.
Die Ähnlichkeit geht auch über die Namen hinaus. So wie uns die Berufe von Kain und Abel genannt werden, werden uns auch die Berufe von Tuval-Kayin und Yaval genannt. Und wer hätte es gedacht – die Berufe, die diese Nachkommen der siebten Generation ausüben, haben eine unheimliche Ähnlichkeit mit den Künsten ihrer Vorfahren. Kain/Kayin war der erste Mörder der Welt – und Tuval-Kayin, sein Namensvetter, stellt Waffen her. Abel/Haval ist der erste Hirte der Geschichte, und sein Namensvetter in der siebten Generation, Yaval, ist der „Vater“ der Wanderhirten.
Diese Verbindungen blieben den Weisen des Midrasch nicht unbemerkt. Über Tuval-Kayin bemerkten die Rabbiner zum Beispiel, dass sein Name bedeutet, dass „er die Künste von Kayin vervollkommnete.“ Kain tötete ohne Hilfsmittel; Tuval-Kayin kam hinzu und gab der Kunst des Tötens durch das Schmieden von Waffen einen technologischen Schub. Man kann argumentieren, dass Yaval, der Erbe von Haval/Abel in der siebten Generation, das Gleiche tut: Er „perfektioniert“ die Kunst von Abel. Abel, der Vorfahre, weidete seine Herden, aber Yaval ging noch weiter. Wie Raschi es ausdrückt, zog er – der „Vater der Hirten“ – ständig mit seinen Zelten um und transportierte seine Herden von Weide zu Weide, um einen praktisch nie endenden Vorrat an Grasland sicherzustellen. (2)
Diese „großen Sprünge nach vorn“ finden alle in der siebten Generation von Kain und Abel statt. Sieben ist in der Tora eine Zahl, die mit symbolischer Bedeutung aufgeladen ist. Sie steht oft für die Vollendung – die Vollendung eines Prozesses. Gott vollendete die Schöpfung in „sieben“ Tagen und brachte das Universum in seinen endgültigen Zustand. Nach neunundvierzig Jahren – sieben mal sieben – feiern wir Yovel, das Jubiläumsjahr, in dem „Freiheit im ganzen Land verkündet wird“. Alles erlangt eine neue Homöostase, alles erreicht ein neues Gleichgewicht: Schulden werden vergeben und Sklaven werden aus der Knechtschaft entlassen. Auch hier, am Ende von sieben Generationen, erreichen die Linien von Kain und Abel ihre „Vollendung“, ihre endgültige Fruchtbarkeit.
Im Fall von Kain trägt dieses Schicksal unheilvolle Untertöne. Sein Nachkomme der siebten Generation, Tuval-Kayin, der Metallarbeiter, bringt die Kunst des Tötens auf neue und mächtigere Ebenen – Ebenen, die für Kain selbst, den Urvater von allem, unvorstellbar gewesen wären. Aber so ist der Lauf der Dinge. Wir haben nicht immer die Kontrolle über die Kräfte, die wir in Bewegung gesetzt haben.
Cain ist machtlos gegen die tödlichen Kräfte, die er zu entfesseln begonnen hat – Kräfte, die in der Person von Tuval Kayin gipfeln. Aber ironischerweise sind Tuval Kayin und Lemech – die neuen Killer – auf ihre Weise ebenso machtlos …
Das Bild eines kindlichen Waffenmachers, der seinen blinden Vater auf Jagdausflüge mitnimmt, ist komisch, aber erschreckend.
Wenn man genau darüber nachdenkt, muss die Partnerschaft von Tuval-Kayin und Lemech das verrückteste Jagdduo sein, das man sich vorstellen kann. Tuval-Kayin sieht einen Leoparden auf hundert Schritte Entfernung und ruft seinem Vater die Koordinaten zu. Lemech, der nichts sehen kann, dreht sich um sechzig Grad nach links, nimmt sich einen Moment Zeit, um Entfernung und Flugbahn zu berechnen, und lässt dann seine Pfeile fliegen. Das Bild eines kindlichen Waffenmachers, der seinen blinden Vater auf der Jagd begleitet, ist komisch, aber auch erschreckend. Weder der Vater noch das Kind haben die Kontrolle. Keiner von beiden ist sich der ungeheuren Macht bewusst, die sie so unverantwortlich ausüben. Beide sind mächtige Maschinen – aber nichts von Bedeutung leitet einen von ihnen.
Drei Blinde
Ein kurzer Überblick über die blinden Männer in der Bibel zeigt ein interessantes Muster auf. Lemech, so die Weisen, war blind. Isaak litt gegen Ende seines Lebens an nachlassendem Sehvermögen. Das Gleiche gilt für Eli, den Hohepriester, der am Anfang von I. Samuel erwähnt wird. Die Weisen des Midrasch erkannten hier eine Gemeinsamkeit und kommentierten:
Jeder, der einen bösen Sohn erzieht oder einen bösen Schüler ausbildet, ist dazu bestimmt, irgendwann sein Augenlicht zu verlieren…
Die Weisen sind keine Ärzte, und die Beobachtung, die sie machen, ist wohl nicht medizinischer, sondern geistiger Natur. Warum sollte ein Vater, der böse Kinder aufzieht, schließlich blind werden? Vielleicht sprechen die Weisen nicht von der physischen Unfähigkeit zu sehen, sondern von einer emotionalen Blindheit – einem tief sitzenden Unwillen zu sehen. Isaak kann sich nicht dazu durchringen, der wahren Natur Esaus ins Auge zu sehen, und Eli kann die Sünden seiner Söhne nicht ertragen. Diese sonst so scharfsinnigen Väter sind blind für das, was für alle anderen um sie herum offensichtlich ist. Wenn die Realität zu grausam ist, um sie zu sehen, können sich die Besten unter uns leicht blind für ihre Schrecken machen.
Nach Ansicht des Midrasch ist Lemech – wie Isaak und Eli – blind. Es ist nicht so sehr, dass sein Sohn böse ist – schließlich ist Tuval-Kayin nur ein Kind -, aber die Gefahren seines Handwerks sind dem vergesslichen Vater völlig entgangen. Es gibt da draußen ein Kind, das abgesägte Schrotflinten herstellt, und anstatt es zu bändigen, lädt Lemech den kleinen Tuval zu Jagdausflügen ein. Lemech kann die tödlichen Künste seines Sohnes leicht rationalisieren – schließlich sind es nicht Waffen, die Menschen töten, sondern Menschen, die Menschen töten – und wenn alles, was mein Kind tut, darin besteht, die Schwerter herzustellen, die andere benutzen … nun, das ist doch ein gutes, sauberes Leben, oder? Die Aufgabe der Eltern ist es, ihre Kinder zu leiten, aber in diesem Fall ist es der kleine Tuval-Kayin, der die Pfeile seines blinden Vaters mit verheerender Ungenauigkeit lenkt.
Die siebte Generation ist der Höhepunkt – und die Generationen von Kain geraten langsam außer Kontrolle. Tuval-Kayin ist wirklich „Kain in Vollendung“. Kain hat es nicht geschafft, die rasenden Leidenschaften zu beherrschen, die seine Seele heimsuchten, und Lemech hat es nicht geschafft, die rasende Kraft der Tötungsmaschinen seines jungen Sohnes zu beherrschen. Sieben Generationen nach Kain hat sich nichts geändert, nur der Einsatz ist höher geworden. Das Vermächtnis der verbotenen Frucht ist lebendig und gesund. Die Menschheit wird immer schlangenähnlicher, da die rohe Macht, sich selbst überlassen, ihren Träger immer wieder überwältigt.
Der zweite Lemech und die Frau Noahs
Die Kinder Lemechs sind die letzten Nachkommen Kains, die die Welt je kennen wird. Die große Flut – die endgültige Vernichtung der Menschheit – steht unmittelbar bevor. Doch ein Hoffnungsschimmer winkt der Menschheit.
Nachdem die Tora die Erzählung von Kains sieben Generationen von Nachkommen beendet hat – und zwar unmittelbar nach Lemechs katastrophaler Verkündigung von „siebenundsiebzigfacher Rache“ – erzählt uns die Tora etwas Faszinierendes. Wir hören von einer zweiten Generationenkette, die mit der Geburt eines Kindes namens Shet beginnt (siehe 1. Mose 4,25). Shet war ein dritter Sohn Evas, ein Sohn, der geboren wurde, nachdem Kain Abel getötet hatte, und der Text sagt uns, dass Shet in Evas Augen eine Art Ersatz für ihren ermordeten Sohn Abel darstellte (siehe 4,25). Interessanterweise wird die Liste von Shets Nachkommenschaft mit den Worten eingeleitet: Dies sind die Generationen von Adam – als ob man damit sagen wollte, dass dies die echten Generationen von Adam sind. Und das sind sie wirklich. Schließlich wurde Abel ermordet und hatte keine Kinder. Kains Kinder werden nach sieben Generationen in der großen Flut ausgelöscht. Es ist wirklich nur dieses letzte Kind, Shet, das es ermöglicht, dass die Generationen Adams ewig fortbestehen. Denn, wie die Verse weiter sagen, ist Noah – der rettende Rest der Menschheit – ein Nachkomme von Shet.
Wenn man die Verse durchgeht, klingen die Nachkommen von Shet seltsamerweise sehr ähnlich wie die Nachkommen von Kain. Zum Beispiel hat Kain einen Nachkommen namens Metuschael, und Schet hat einen Nachkommen namens Metuschelech. Kain hat ein Kind mit dem Namen Chanoch, und Shet hat einen Nachkommen mit demselben Namen. Merkwürdigerweise ist Schets unmittelbarer Nachkomme ein Kind namens „Enosch“, ein Wort, das heute „Mensch“ bedeutet, und das Kind von Enosch ist Keinan – ein Wort, das eine Abwandlung von Kayin/Kain zu sein scheint. Es ist, als ob Shets eigene Erbenlinie ein Spiegelbild von Adam selbst und ein Spiegelbild von Adams Sohn Kain enthält.
Nun, es kann nicht allzu sehr überraschen, dass wir sieben Generationen nach Enosch, diesem zweiten Adam, mit der Geburt eines Kindes namens… Sie haben es erraten, Lemech begrüßt werden. (3) Falls Sie es nicht mitbekommen haben, dieser zweite Lemech wird zufällig siebenhundertsiebenundsiebzig Jahre alt. Nach sieben Generationen hat also jede Linie – die Linie von Adam I und Adam II – ihren Höhepunkt erreicht. Aber während der erste Lemech Tuval Kayin zur Welt bringt, einen Sohn, der sich an der Zerstörung des Lebens beteiligt, bringt der zweite Lemech einen Sohn zur Welt, der die Fortdauer des Lebens ermöglichen wird. Das Kind von Lemech II ist ein Mann mit dem Namen Noah.
Während die drei Söhne von Lemech I in einer Flut sterben, baut das Kind von Lemech II eine Arche. Doch während die Kinder von Lemech I. in der Flut umkommen, wird das Erbe von Lemech I. nicht ganz ausgelöscht. Eines seiner Kinder, so die Weisen, überlebt. Dem Midrasch zufolge wird Na’amah – die Schwester von Tuval-Kayin – die Frau von Noah.
Eine Tochter von Lemech I überlebt also, indem sie den Sohn von Lemech II heiratet. Mit dieser Verbindung schließt sich der Kreis der Menschheit. Die dem Untergang geweihte Linie Kains verschmilzt mit einem Lebensfunken von Shet – dem Mann, der nach Evas Meinung ein Ersatz für Abel war. Endlich haben sich die Vermächtnisse von Kain und dem „Ersatz-Abel“ vereinigt, als sich ein Vater aus der einen und eine Mutter aus der anderen Linie vereinigten, um Noah zu erschaffen.
Wenn wir auf Kain und sein Vermächtnis zurückblicken, ist es leicht, ihn zu vernachlässigen; zu meinen, dass die Menschheit besser dran ist, wenn sie sich nicht mit der Bosheit auseinandersetzen muss, die er manifestiert. Aber offensichtlich ist Abel – oder sein Ersatz – kein ausreichendes Fundament, auf dem eine neue Welt aufgebaut werden kann. Kain ist trotz der Gefahr, die er mit sich bringt, ein notwendiger Partner. Irgendwie braucht die Menschheit die Energien von Kain und Abel – Boden, gepaart mit dem Nichts; Besitz, verbunden mit dem Atem -, um weiterzukommen, um sich auf Dauer aufzubauen. Und so kommt es, dass – in der Person von Noah und Naama – unter dem lebensrettenden Dach einer Arche eine zersplitterte Menschheit schließlich einen Anschein von Einheit gewinnt, gerade als die Sturmwolken der Apokalypse am Horizont aufziehen.
(1) Im Hebräischen ist „metavel“ oder „einer, der vervollkommnet“ die Verbform des Wortes „Tuval“.
(2)Der mittlere Bruder, Yuval, hat anscheinend keine Entsprechung in der Kain- und Abel-Sage, in der es nur zwei Brüder gab. Wir könnten jedoch spekulieren, dass sein Name – Yuval – eine Kreuzung aus Tuval-Kayin und Yaval zu sein scheint. In der Tat könnte sein Handwerk – der Bau von Musikinstrumenten – als eine Kreuzung zwischen dem Hirtenberuf und den technologischen Innovationen der Metallurgie und des praktischen Werkzeugbaus gesehen werden.
(3)Bei der Ausarbeitung dieses Punktes weist Raschi auf eine grammatikalische Merkwürdigkeit in dem fraglichen Vers hin und schlägt vor, dass die Formulierung „wer Kain tötet / wird siebenfach gerächt werden“ eigentlich als zwei völlig getrennte Aussagen gelesen werden sollte, von denen sich die eine auf die Rache an Kain bezieht und die andere auf die Rache an Abel. Zuerst sagt Gott: „Wer Kain tötet…“, und der Rest des Gedankens bleibt ungesagt, was eine unausgesprochene Drohung impliziert: „Wer Kain tötet… nun, wir werden nicht einmal darüber reden, was mit ihm geschieht.“ Was den Rest des Satzes angeht, „siebenfach wird er gerächt werden“, so legt Raschi nahe, dass sich dies auf die Art und Weise bezieht, wie Abels Mörder gerächt werden wird. Das heißt, der Vers sagt uns, dass Kain schließlich mit seinem Leben dafür bezahlen muss, dass er Abel getötet hat – aber dass er eine Gnadenfrist von sieben Generationen hat, bevor die Rache ihr hässliches Werk tun wird.