Kahdeksanvuotias Tommy Doyle esittää tämän kysymyksen lapsenvahtinsa Laurie Strodelle Halloween-elokuvassa. Hän tarkoittaa kysymyksen olevan rento liu’uttamalla sen keskusteluun sarjakuvistaan, mutta hänellä on aito tarve tietää. Hän haluaa olla valmistautunut siltä varalta, että hän törmää siihen. Ja tämä on ehkä jotain, johon me kaikki voimme samaistua riippumatta siitä, missä asumme tai kuinka vanhoja olemme. Olemme varmasti kaikki painineet tämän kysymyksen kanssa jossain vaiheessa elämäämme ja jotenkin selvinneet siitä – vaikka se aikuisina tarkoittaisikin sitä, että tarkistamme kolmesti, että kaapin ovi on tiukasti kiinni, ennen kuin lopulta sammutamme valot ja menemme sänkyyn. Uskomme, että jotain on olemassa, ja uskomme, että sitä pitäisi pelätä, mutta mitä se on? Tommy Doyle ei ole koskaan saanut vastausta Lauriesta; hänet hylätään ja vakuutetaan, ettei ole mitään syytä huoleen. Mutta mikä on mörkö?
Tommylle mörkö oli Michael Myers, joka tunnetaan myös osuvasti nimellä Hahmo, sillä möröllä ei ole erityistä muotoa. Se voi muuttua miksi tahansa, jotta se olisi tehokkaimmillaan tavoitteessaan pelotella sinut suoraan. Mörkö saattaa hyvinkin olla yleismaailmallinen; jonkinlainen variaatio löytyy lähes jokaisesta kulttuurista. Sillä on monia nimiä: jumbie, bhoot, Krampus, Der Schwarze Mann, Baba Yaga… olipa sen nimi mikä tahansa, sen tarkoituksena on varastaa ja/tai rangaista lapsia. Me kaikki kohtaamme sen varhain elämässämme joko omasta mielikuvituksestamme tai siksi, että siihen vedotaan opetuksen antamiseksi (esim. ”Jos et syö vihanneksia, jampyyri tulee hakemaan sinut.) Kahden ja kuuden ikävuoden välillä monille lapsille kehittyy pimeän pelko. Tässä iässä kaapista tulee pelottava ja se on suljettava tiiviisti, hirviösumutetta on käytettävä öisin ja yövalosta voi tulla välttämättömyys, jos se ei ollut sitä ennen. Tämä on ikä, jolloin mielikuvitus kehittyy, ja herkän lapsen mielessä iltasatu ystävällisestä hirviöstä voi helposti muuttua Möröksi kaapissa.
Mörkö on olemassa varmistaakseen, että noudatamme sääntöjä. Se on muodoton, joten se voi olla missä tahansa ja milloin tahansa, oli se sitten sängyn alla, kaapissa tai metsän puun takana vaanimassa. Se saa voimansa kansanperinteen sitkeydestä. Tämäntyyppisten tarinoiden – uskomuksista, tavoista ja kokemuksista kertovien muistiinpanojen – välittäminen luo suuntaviivat pysyvälle sosiaaliselle säännöstölle. Tämä suullinen tiedonvaihto kasvattaa ja vahvistaa yhteisön jäsenten odotuksia. Kansantarinat ovat paikallisia tarinoita kertoville ihmisille, ja ne paljastavat paljon heidän käsityksistään ympäröivästä maailmasta. Ne kasvavat ja muuttuvat kerrottaessa ja mukautuvat siihen aikaan, jolloin niitä kerrotaan. Tunnetuin kokoelma tällaisia tarinoita on peräisin Grimmin veljeksiltä. Heidän pyrkimyksensä kerätä ja tallentaa suullista kansanperinnettä ulottuivat kuitenkin Saksaa laajemmalle, ja heidän muokkauksensa siirsi tarinat talonpoikien taikauskosta yleiseen kulutukseen. Näin he loivat pohjan tämäntyyppiselle keräilylle ja paketoivat tarinat laajempaa kulutusta varten.
Grimmin kokoelman sadut oli jaettu eri ikäryhmille, eri sukupuolille ja eri ammateille suunnattuihin teemoihin. Esimerkiksi sankarittariin perustuvat tarinat olivat kehrääjätyttöjen suosiossa. Lapsille kierrätettiin erityistä luokkaa ”pelottelu- ja varoitussatuja”. Näitä olivat muun muassa ”Hannu ja Kerttu” ja ”Punahilkka”. Tämäntyyppiset tarinat altistivat lapset vaarallisille tai kriittisille tilanteille, joihin he joutuivat itse – ja ratkaisu ei aina ollut onnellinen. Grimmien tarinoihin tekemien muokkausten tarkoituksena oli poistaa tarinoista karkeampi kielenkäyttö, jotta ne olisivat laajemmin ylempien luokkien mieleen, mutta teemat lapsia syövistä noidista, örkeistä ja jättiläisistä sekä lasten hylkäämisestä jätettiin suurelta osin ennalleen. Vanhemmat käyttivät – ja käyttävät edelleen jossain määrin – pelkoa kurinpitokeinona. Nämä hahmot olivat opetusvälineitä; niiden tarkoituksena oli ylläpitää sosiaalista järjestystä.
Tämä pätee myös nykyaikaisiin elokuvamörköihimme. Michael Myers ja Jason Vorhees jakavat rangaistuksia aikansa moraalisista ja sosiaalisista rikkomuksista (esim. teini-ikäisten promiskuiteetti, juominen ja tupakointi, murha). Sosiaaliset rikkomukset synnyttävät ne, ja tämä pätee mörköihin muuallakin: ne tulevat palvelemaan tiettyä tarkoitusta. Mörkö ei ole sattumanvarainen, vaan se täytyy laukaista, ja siksi sitä voidaan hallita – tai pikemminkin se voidaan voittaa. On hienoa, jos et koskaan tee rikkomusta, joka herättää sen huomion, mutta jos teet niin, joudut kohtaamaan sen yksin, ja siihen on syynsä. Siihen asti, kunnes kohtaamme mörön, vanhempamme ovat suuri voima elämässämme. He yleensä sovittelevat useimmat asiat puolestamme. Mutta mörköllä on tapana tulla silloin, kun he eivät ole paikalla – tai he ovat voimattomia estämään sitä. Tämä johtuu siitä, että tämä on hetki, jolloin meidän on noustava esiin ja puolustettava itseämme yhteiskuntajärjestyksen jäseninä. Meidän on osoitettava vääryytemme. Vain ymmärtämällä virheaskeleemme ja hyväksymällä vastuun niistä voimme karkottaa mörön. Se on ensimmäinen sovinto, jonka hallitsemme – vaara, jonka kohtaamme ja valloitamme.
Voi kuulostaa paljolta pyytää kaksivuotiaalta, mutta tämä on kehityksen virstanpylväs. Siinä iässä, kun he hahmottavat maailmaa, Mörkö-metafora edustaa pelkoa, ahdistusta ja vaaraa. Samalla tavalla kuin kansansadut antavat voimaa mörölle, ne antavat voimaa myös kuulijalle. Kun mörkö kohdataan kansansadussa, se on tilassa, jossa sitä voidaan tarkastella turvallisesti. Ymmärrämme, että sadut EIVÄT ole totta. Kun lapsi kysyy, onko metsässä noitia, ja vanhemmat sanovat ei, he vahvistavat, mikä on fiktiota ja mikä ei. Jos olisi mahdollista, että metsässä on noita, siirrymme legendan alueelle, ja se synnyttää mahdollisia totuuksia, joita ei ehkä ole niin helppo hylätä. Vastaavasti, kun lapsi kysyy, onko mörkö todellinen ja vanhemmat sanovat ei, lapsi on aseistettu kohtaamaan pelkonsa. Mörköä voidaan kutsua varoitukseksi, mutta se on tehokas vain niin kauan, kunnes opimme karkottamaan sen.
Mörkö siis sekä on että ei ole. Kansansadun valtakunnassa se on olemassa tarinallisessa kontekstissa, jossa voimme oppia ja tarkkailla turvallisesti, kunnes siihen vedotaan ja huomaamme kohtaavamme avoimen kaapin pimeässä hetkellä, jolloin vanhempamme varmasti nukkuvat. Silloin se on, ja se on edelleen, kunnes löydämme tavan valloittaa sen ja palauttaa sen muodottomaan muotoonsa. Elokuvien möröt tuntuvat joskus rikkovan tätä sääntöä, mutta siihen on yleensä jokin juju ja syy. Elokuvamörön todellinen kauhu on siinä, että se kohdistuu usein useampaan kuin yhteen ihmiseen, jotta kauhu voidaan jakaa yhteisössä sen sijaan, että se kohdistuisi vain yksittäiseen ihmiseen, josta voi sitten tulla kansantarinan opetus. Silti elokuvan Mörkö toimii vain omaksi edukseen: Mörkö voi toimia opetuksena muille vain, jos sen tarina muistetaan ja siirretään eteenpäin.
Tarkistakaa kaappinne tänä iltana.
Onko teillä jotain sanottavaa? Kommentit on poistettu käytöstä artikkelissa Antropologia käytännössä, mutta voit aina liittyä yhteisöön Facebookissa.
Degh, Linda (1979). ”Grimmin ”kotitaloustarinat” ja sen paikka kotitaloudessa: The Social Relevance of a Controversial Classic.” Western Folklore, Vol. 38(2): 83-103.
Pickering, John ja Steve Attridge (1990). ”Viewpoints: Metaphor and Monsters: Children’s Storytelling.” Research in the Teaching of English, Vol 24(4): 45-440.
Shimabukuro, Karra (2014). ”The Bogeyman of Your Nightmares: Freddy Krueger’s Folkloric Roots” Studies in Popular Culture, Vol. 36(2): 45-65.
Voisit myös pitää:
Miksi viktoriaanisissa taloissa kummittelee?
Kuoleman ja kuoleman synty sellaisena kuin me sen tunnemme
Miksi amerikkalainen kansanperinne on täynnä aavemaisia liftareita?