Native American Religion in Early America
Christine Leigh Heyrman
Department of History, Delawaren yliopisto
©National Humanities Center
Amerikan alkuperäisväestön uskonnon opettaminen on haastava tehtävä minkä tahansa tason oppilaiden kanssa jo senkin vuoksi, että intiaanien uskomus- ja rituaalijärjestelmät olivat yhtä monilukuisia kuin Pohjois-Amerikkaa asuttavat heimot. Aloitetaan siis karsimalla tuo hämmentävä kirjo hallittaviin mittasuhteisiin kolmella kimaltelevalla yleistyksellä (jotka saattavat hyvällä tuurilla osoittautua enemmän hyödyllisiksi kuin harhaanjohtaviksi).
- Ensiksi, Euroopan kosketuksen aikaan kaikki muut paitsi Pohjois-Amerikan yksinkertaisimmat alkuperäiskulttuurit olivat kehittäneet yhtenäisiä uskonnollisia järjestelmiä, joihin kuului kosmologioita – sukupolvelta toiselle suullisesti välittyviä luomismyyttejä, joiden väitettiin selittävän, miten nuo yhteiskunnat olivat syntyneet.
- Toiseksi, useimmat alkuperäiskansat palvoivat kaikkivoipaa, kaikkitietävää Luojaa tai ”Valtiashenkeä” (olentoa, joka omaksui erilaisia muotoja ja molempia sukupuolta). He myös kunnioittivat tai lepyttelivät lukuisia vähäisempiä yliluonnollisia olentoja, mukaan lukien paha jumala, joka jakoi katastrofeja, kärsimystä ja kuolemaa.
- Kolmanneksi ja viimeiseksi, useimpien heimojen jäsenet uskoivat ihmissielun kuolemattomuuteen ja tuonpuoleiseen elämään, jonka pääpiirteenä oli kaiken sen hyvän runsaus, joka teki maallisesta elämästä turvallisen ja miellyttävän.
Irokeesien hautajaiset ranskalaisen jesuiittalähetyssaarnaajan havainnoimina, 1700-luvun alkupuolella
Vasemmalla: ruumis ja hänen mukanaan haudattavat tavarat
Oikealla: Yksityiskohta teoksesta Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps (Amerikan intiaanien tavat verrattuna alkuaikojen tapoihin), 1724.The Library Company of Philadelphia
Kuten kaikki muutkin kulttuurit, Pohjois-Amerikan intiaaniyhteisöt toivoivat käyttävänsä yliluonnollista apua luonnon ja sosiaalisen maailman hallitsemisessa, ja kullakin heimolla oli omat uskonnolliset seremoniansa, jotka oli omistettu tälle tavoitteelle. Yksittäiset ihmiset yrittivät kosiskella tai lepyttää voimakkaita hengellisiä olentoja yksityisillä rukouksilla tai uhraamalla arvokkaita esineitä (esim. turkiksia, tupakkaa, ruokaa), mutta kun kokonaiset yhteisöt etsivät jumalallista apua varmistaakseen onnistuneen metsästyksen, hyvän sadon tai voiton sodassa, ne kääntyivät shamaanien, pappien ja harvemmissa heimoissa pappien puoleen, joiden uskottiin hankkineen yliluonnollisia voimia näkyjen kautta. Näihin harvinaisiin kykyihin kuuluivat tulevaisuuden ennustaminen ja säähän vaikuttaminen – asiat, jotka olivat elintärkeitä kokonaisille heimoille – mutta shamaanit saattoivat auttaa myös yksittäisiä ihmisiä tulkitsemalla unia ja parantamalla tai aiheuttamalla noituuden puhkeamista.
Kuten jo tästä lyhyestä selostuksesta käy ilmi, monilla tärkeimmillä intiaanien uskonnollisilla uskomuksilla ja käytännöillä oli laajoja, mutta hätkähdyttäviä yhtäläisyyksiä varhaisnykkäisten eurooppalaisten sekä katolilaisten että protestanttisten uskomusten ja käytäntöjen kanssa. Myös näissä kulttuureissa uskottiin luomismyyttiin (sellaisena kuin se on esitetty 1. Mooseksen kirjassa), kunnioitettiin Luoja-Jumalaa, pelättiin pahansuopaa alempiarvoista jumaluutta (Luciferia) ja odotettiin yksittäisen sielun kuolemattomuutta kuolemanjälkeisessä elämässä, joka on kaikin puolin parempi kuin tässä ja nyt. Myös he lepyttivät jumaluuttaan rukouksilla ja uhreilla ja luottivat erityisesti koulutettuun papistoon, joka piti yllä heidän yhteiskuntiaan kriisiaikoina. Lopuksi, suuri enemmistö varhaismoderneista eurooppalaisista pelkäsi noitia ja pohdiskeli uniensa merkitystä.
Niin tärkeää kuin onkin arvostaa intiaanien ja varhaismodernien eurooppalaisten (ja euroamerikkalaisten) uskontokulttuurien välisiä yhtäläisyyksiä, oli olemassa todellisia eroja, jotka on pidettävä mielessä. Tärkein niistä on se, että intiaanit eivät tehneet eroa luonnollisen ja yliluonnollisen välillä. Päinvastoin, intiaanit pitivät ”aineellista” ja ”hengellistä” yhtenäisenä olemisen alueena – eräänlaisena laajennettuna sukulaisuusverkostona. Heidän mielestään kasvit, eläimet ja ihmiset saivat osansa jumalallisuudesta läheisen yhteytensä kautta ”suojelushenkiin”, lukemattomiin ”yliluonnollisiin” olentoihin, jotka antoivat ”luonnollisille” sukulaisilleen elämää ja voimaa. Sitä vastoin protestanttisessa ja katolisessa perinteessä korostettiin pikemminkin kuilua, joka erotti taivaassa olevat puhtaat, hengelliset olennot – Jumalan, enkelit ja pyhimykset – syntisistä miehistä ja naisista, jotka olivat vajonneet kiusauksia ja pahuutta täynnä olevaan epäpyhään maailmaan.
Opiskelijoiden keskustelun ohjaaminen
Kun käsittelet Amerikan alkuperäiskansojen uskontoa tunnilla, voisit käyttää tuntikausia kuvaillaksesi Pohjois-Amerikan mantereen kattavien suurimpien heimojen erityisiä uskomuksia ja rituaaleja, mutta tämä informaatiotulva saattaa saada oppilaasi tuntemaan olonsa hukkuneeksi ja hämmentyneeksi. Saattaa olla kannattavampaa aloittaa lupaamalla itsellesi, että vältät kaikkea liian tyhjentävän yksityiskohtaista lähestymistapaa intiaanien hengellisyyteen. Niinpä voisit aloittaa kuvaamalla intiaanien hengellisyyden keskeisimpiä ja lopullisimpia piirteitä sekä sen perustavanlaatuisimpia yhtäläisyyksiä ja eroja euroamerikkalaiseen kristinuskoon, josta monilla oppilailla saattaa myös olla vain epämääräisiä käsityksiä, joten huomiosi toimivat kaksinkertaisesti.
Jos työskentelet sellaisten oppilaiden kanssa, joille tämä lähestymistapa saattaa tuntua liian abstraktilta, yritä omistaa luokkatunti yksittäisen merkittävän heimoryhmittymän uskomuksille ja käytännöille – esimerkiksi irokeesien liitolle New Yorkin osavaltion pohjoisosassa, tai Hopien liitolle lounaassa tai Oglala Siouxien liitolle keskilännen yläosassa (mitä lähempänä sijaintisi on, sitä parempi). Hyödyntäkää näitä erityistietoja, jotta voitte laatia yleisluontoisempia lausuntoja Amerikan alkuperäiskansojen uskonnollisuuden yleisestä luonteesta. Tutustu näihin teoksiin, joista löydät upeita kuvauksia intiaanien uskonnollisista kulttuureista, ja lue seuraavista esimerkeistä.
Muskogees Meksikonlahden varrella
Joel W. Martin, Sacred Revolt: The Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas of the Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: Publishing for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1989).
Iroquois of upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1992).
Irokosit, zunit, natchezit ja muut
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (New York: Dutton, 1968).
Jos löydät aikaa tehdä enemmän tunnilla, parhaita oppilaitasi saattavat kiehtoa esimerkit siitä, miten alkuperäiskansat sovittivat kristinuskon omiin historiallisiin olosuhteisiinsa ja tarpeisiinsa. Useimmilla oppilailla on taipumus lähestyä intiaanien ”kääntymistä” kristinuskoon koskevaa ilmiötä jommallakummalla kahdesta jyrkästi vastakkaisesta ja epätarkasta oletuksesta. Jotkut opiskelijat, tyypillisesti ne, joilla on vahva kristillinen vakaumus, päättelevät, että intiaanien käännynnäiset hylkäsivät täysin alkuperäiset uskonnolliset perinteet kristinuskon ”ylivertaisen totuuden” hyväksi, kun taas toiset opiskelijat, jotka ylpeilevät skeptisyydellään, epäilevät, että kaikki intiaanien käännyttämiset olivat pelkkää tarkoituksenmukaisuutta – pelkkää selviytymistä – ja näin ollen ”vilpillisiä”. Lyhyt keskustelu tuo esiin molemmat näistä olettamuksista, minkä jälkeen teillä on tilaisuus nyökätä viisaasti ja sanoa sitten: ”Perusteluissanne on jonkin verran perää, mutta luulen, että asia saattaa olla monimutkaisempi”. Koska useimmat älykkäät nuoret kaipaavat salaa tulla ”monimutkaisiksi” tai ainakin selvittääkseen, mitä se voisi sisältää, teillä on heidät. Ja kun olet saanut heidät, tarjoat seuraavaksi joitakin esimerkkejä, niin monta kuin ehdit käytettävissä olevaan aikaan mahtuu, siitä, miten ja miksi alkuperäiskansat lainasivat valikoivasti kristinuskoa, poimimalla ja valitsemalla tiettyjä katolisen tai protestanttisen uskon ja rituaalien elementtejä, jotka he sitten yhdistivät perinteisiin intiaanikäytäntöihin. Monissa tässä esseessä mainituissa kirjoissa kuvataan erilaisia tapoja, joilla yksittäiset intiaanit ja kokonaiset heimot osallistuivat tähän prosessiin. Esimerkkeinä voit lukea lisää seuraavista heimoryhmistä.
Huronit – Irokeesit – Lounais-Intiaanit
Siten ”kääntymysprosessi” tyypillisesti eteni Amerikan alkuperäiskansojen keskuudessa. Intiaanit eivät yksinkertaisesti korvanneet yhtä uskoa toisella, eivätkä useimmat käännynnäiset myöskään kyynisesti teeskennelleet omaksuvansa kristillisiä vakaumuksia. Sen sijaan alkuperäiskansojen uskomukset ja rituaalit sekoittuivat vähitellen kristillisiin elementteihin, mikä on esimerkki uskonnolliseksi synkretismiksi kutsutusta prosessista – eri uskonnollisten perinteiden elementtien luovasta yhdistelmästä, jonka tuloksena syntyi täysin uusi uskonnollinen järjestelmä, joka kykeni saamaan laajan kansan lojaalisuuden. Tuloksia oli monenlaisia: ne vaihtelivat siitä, että alkuperäiskansat hyväksyivät hallitsevan valkoisen yhteiskunnan kristinuskon lähes kokonaan, heimojen yrityksiin elvyttää intiaanien perinteisiä uskontoja ja joissakin tapauksissa niiden vastarinnan uusimiseen euroamerikkalaisia sotilaallisia ja kulttuurisia valloituspyrkimyksiä vastaan. (Ensin mainitusta aiheesta voi lukea William McLoughlinin kirjoja eteläisistä cherokeista, kuten The Cherokees and Christianity, 1794-1870: Essays on Acculturation and Cultural Persistence ).
Historioitsijat kiistelevät
Keskeinen kehitysaskel alkuperäisamerikkalaisen historiankirjoituksen (jota kutsutaan myös ”etnohistoriaksi”) alalla viimeisten kahdenkymmenen vuoden aikana on kasvava tietoisuus ”uudesta maailmasta”, joka on syntynyt kontaktien seurauksena sekä valkoisille että intiaaneille. Aikaisemmissa historiateoksissa joko juhlittiin euroamerikkalaisen ”sivilisaation” nopeaa voittoa intiaanien ”raakalaismaisuudesta” tai valitettiin alkuperäiskansojen häviämistä sotilaallisen tappion ja tautien vuoksi. Molemmissa versioissa alkuperäiskansat näyttäytyivät lähinnä passiivisina uhreina. Uudemmat historiat kertovat täysin toisenlaista tarinaa, ja niissä kiinnitetään huomiota intiaanien kestävään vastarintaan valkoisten ylivaltaa vastaan ja, mikä vielä tärkeämpää, kulttuurisen sopeutumisen ja mukautumisen moninaisiin muotoihin, joita tapahtui liikkuvan rajan molemmin puolin. Tämän uuden oppineisuuden maamerkkitutkimus on Richard Whiten kaunopuheinen ja yksityiskohtainen The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), jossa keskitytään Ohion laaksoon ja osoitetaan, miten yhteinen kulttuurinen alue syntyi vähitellen, kun sen alkuperäiskansat olivat vuorovaikutuksessa lähetyssaarnaajien, sotilaiden, kauppiaiden ja muiden uudisasukkaiden, ensin ranskalaisten ja myöhemmin englantilaisten, kanssa. Jotta tästä kirjasta saisi kaiken irti, tarvitaan useita tunteja lähilukemista, mutta jokainen oppinut, selkeästi kirjoitettu sivu maksaa vaivan takaisin.
Jos etsit jotain vähemmän pelottavaa, mutta yhtä provosoivaa teosta, se on James Axtellin The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985). Harva historioitsija ymmärtää Axtellia paremmin uskonnon merkityksen Amerikan varhaishistorian muotoutumisessa, ja tässä teoksessa hän väittää, että ranskalaisten jesuiittojen ylivoima lähetyssaarnaajina ja intiaanien ”notkea pakanuus” tukivat molempien ponnisteluja, joilla pyrittiin estämään brittiläisiä voittamasta kolmikantaista kamppailua Pohjois-Amerikan mantereesta – kamppailua, joka huipentui seitsenvuotiseen sotaan (1755-1762). Kirja säihkyy oppineisuutta ja nokkeluutta, ja sen sivut ovat täynnä anekdootteja, jotka ilahduttavat oppilaitasi. Lisäksi Axtell on toimittanut alkulähteistä koostuvan kirjan The Indian Peoples of Eastern America: A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981), joka tarjoaa rikkaan valikoiman valintoja, joissa tarkastellaan elämän jokaista puolta, myös uskontoa, itäisten Woodland-heimojen keskuudessa, sekä paljon hyödyllisiä kommentteja kunkin valinnan johdannossa ja esipuheissa.
Christine Leigh Heyrman oli National Humanities Centerin stipendiaatti vuosina 1986-87. Hän on väitellyt tohtoriksi Yalen yliopistossa Amerikan tutkimuksen alalta ja toimii tällä hetkellä historian professorina Delawaren yliopiston historian laitoksella. Heyrman on kirjoittanut teoksen Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , joka sai Bancroft-palkinnon vuonna 1998, ja Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, yhdessä James West Davidsonin, William Gienappin, Mark Lytlen ja Michael Stoffin kanssa.
Osoita kommentit tai kysymykset professori Heyrmanille TeacherServen ”Comments and Questions” -palvelun kautta.
Luettelo tässä esseessä siteeratuista teoksista
.