Joka vuosi, kun päivänvalo vähenee ja puut paljaaksi jäävät, syntyy keskustelua metsästyksen moraalista. Metsästäjät pitävät peurojen, ankkojen, hirvien ja muiden saaliiden väijymistä ja tappamista inhimillisenä, välttämättömänä ja luonnollisena ja siten eettisenä. Kriitikot vastaavat, että metsästys on julma ja hyödytön teko, jota pitäisi hävetä.
Ei-metsästäjänä en voi sanoa mitään siitä, miltä tuntuu ampua tai pyydystää eläin. Mutta filosofian ja etiikan opiskelijana uskon, että filosofia voi auttaa meitä selventämään, systematisoimaan ja arvioimaan molempien osapuolten argumentteja. Ja argumenttien parempi ymmärtäminen voi auttaa meitä puhumaan sellaisten ihmisten kanssa, joiden kanssa olemme eri mieltä.
Kolme perustelua metsästykselle
Yksi keskeiseksi kysymykseksi nousee se, miksi ihmiset päättävät metsästää. Ympäristöfilosofi Gary Varner erottaa kolme erilaista metsästyksen tyyppiä: terapeuttinen, omavaraistaloudellinen ja urheilullinen metsästys. Kukin tyyppi eroaa toisistaan sen mukaan, mihin tarkoitukseen se on tarkoitettu.
Terapeuttinen metsästys tarkoittaa luonnonvaraisten eläinten tarkoituksellista tappamista toisen lajin tai kokonaisen ekosysteemin säilyttämiseksi. Eräässä esimerkissä, Project Isabella -hankkeessa, luonnonsuojeluryhmät palkkasivat ampujia hävittämään tuhansia luonnonvaraisia vuohia useilta Galapagossaarilta vuosina 1997-2006. Vuohet laidunsivat saaria liikaa, mikä uhkasi uhanalaisten Galapagos-kilpikonnien ja muiden lajien selviytymistä.
Metsästys on luonnonvaraisten eläinten tarkoituksellista tappamista ravinnon ja aineellisten resurssien hankkimiseksi ihmisille. Sopimuksia, jotka sallivat Amerikan alkuperäisheimojen metsästää valaita, perustellaan osittain sillä, että eläimillä on toimeentuloarvoa niitä metsästäville ihmisille.
Urheilumetsästyksellä sen sijaan tarkoitetaan luonnonvaraisten eläinten tarkoituksellista tappamista nautinnon tai tyydytyksen vuoksi. Metsästäjät, jotka lähtevät peurojen perään, koska kokevat kokemuksen riemastuttavaksi tai koska haluavat sarvet seinälle kiinnitettäväksi, ovat urheilumetsästäjiä.
Nämä luokat eivät sulje toisiaan pois. Metsästäjä, joka väijyy hirviä, koska nauttii kokemuksesta ja haluaa koristeelliset sarvet, voi myös aikoa syödä lihaa, valmistaa nahasta housuja ja auttaa paikallisten hirvikantojen hallinnassa. Erotteluilla on merkitystä, koska metsästyksen vastustaminen voi muuttua metsästystyypin mukaan.
Mitä ihmisiä häiritsee metsästyksessä: Haitta, välttämättömyys ja luonne
Kriitikot väittävät usein, että metsästys on moraalitonta, koska se edellyttää viattomien olentojen tahallista vahingoittamista. Jopa niidenkin ihmisten, jotka eivät halua ulottaa laillisia oikeuksia pedoille, pitäisi tunnustaa, että monet eläimet ovat tuntevia – eli niillä on kyky kärsiä. Jos on väärin aiheuttaa ei-toivottua kipua ja kuolemaa tuntevalle olennolle, metsästys on väärin. Kutsun tätä kantaa ”vahingon vastalausekkeeksi”.
Jos vahingon vastalauseke olisi järkevä, se edellyttäisi, että kannattajat vastustaisivat kaikkia kolmea metsästysmuotoa, ellei voida osoittaa, että kyseiselle eläimelle koituu suurempaa vahinkoa, jos sitä ei metsästetä – esimerkiksi jos se tuomitaan hitaaseen talvikaudenaikaiseen nälkäkuolemaan. Riippumatta siitä, onko metsästäjän tavoitteena terve ekosysteemi, ravitseva illallinen vai henkilökohtaisesti tyydyttävä kokemus, metsästetty eläin kokee saman vahingon.
Mutta jos ei-toivotun vahingon aiheuttaminen on välttämättä väärin, vahingon lähteellä ei ole merkitystä. Loogisesti ajatellen jokaisen, joka sitoutuu tähän kantaan, pitäisi myös vastustaa eläinten saalistusta. Kun leijona tappaa gasellin, se aiheuttaa gasellille yhtä paljon ei-toivottua vahinkoa kuin kuka tahansa metsästäjä – itse asiassa paljon enemmän.
Vähän moni on valmis menemään näin pitkälle. Sen sijaan monet kriitikot ehdottavat sitä, mitä minä kutsun ”tarpeettoman haitan vastalauseeksi”: on paha, kun metsästäjä ampuu leijonan, mutta ei, kun leijona raatelee gasellin, koska leijonan on tapettava selviytyäkseen.
Tänä päivänä on vaikea väittää, että ihmisten metsästys olisi ehdottoman välttämätöntä samalla tavalla kuin metsästys on välttämätöntä eläimille. Välttämättömän haitan vastalauseen mukaan metsästys on moraalisesti sallittua vain, jos se on välttämätöntä metsästäjän selviytymisen kannalta. ”Välttämättömyys” voisi viitata ravitsemukselliseen tai ekologiseen tarpeeseen, mikä antaisi moraalisen suojan toimeentulo- ja terapeuttiselle metsästykselle. Mutta urheilumetsästystä ei lähes määritelmällisesti voida puolustaa tällä tavoin.
Urheilumetsästys on altis myös toiselle kritiikille, jota kutsun ”luonteen vastalauseeksi”. Tämän argumentin mukaan teko ei ole halveksittava ainoastaan sen tuottaman vahingon vuoksi vaan myös sen vuoksi, mitä se paljastaa toimijasta. Monet tarkkailijat pitävät metsästyksestä saatavaa nautintoa moraalisesti vastenmielisenä.
Vuonna 2015 yhdysvaltalainen hammaslääkäri Walter Palmer huomasi tämän sen jälkeen, kun hänen afrikkalainen trofeemetsästyksensä johti Cecil-leijonan kuolemaan. Cecilin tappaminen ei aiheuttanut merkittävää ekologista vahinkoa, ja ilman ihmisen puuttumistakin vain yksi kahdeksasta urosleijonasta selviää aikuiseksi. Näyttäisi siltä, että inho Palmeria kohtaan oli ainakin yhtä paljon reaktio siihen, millaiseksi hänet koettiin – ihmiseksi, joka maksaa rahaa majesteettisten olentojen tappamisesta – kuin siihen vahinkoon, jonka hän oli aiheuttanut.
Tuntemani metsästäjät eivät juurikaan panosta ”luonteen vastalauseeseen”. Ensinnäkin he huomauttavat, että voi tappaa metsästämättä ja metsästää tappamatta. Todellakin, jotkut epäonniset metsästäjät kulkevat kausi toisensa jälkeen saamatta eläintä. Toiseksi he kertovat minulle, että kun tappo tapahtuu, he tuntevat synkkää yhteyttä ja kunnioitusta luontoa kohtaan, eivät nautintoa. Siitä huolimatta urheilumetsästäjä nauttii jollakin tasolla kokemuksesta, ja tämä on vastalauseen ydin.
Onko metsästys luonnollista?
Keskusteluissa metsästyksen moraalista joku väistämättä väittää, että metsästys on luonnollista toimintaa, koska kaikki esiteolliset ihmisyhteiskunnat harrastavat sitä jossakin määrin, eikä metsästys siksi voi olla moraalitonta. Mutta luonnollisuuden käsite on hyödytön ja viime kädessä merkityksetön.
Eräs hyvin vanha moraalinen ajatus, joka juontaa juurensa antiikin Kreikan stoalaisiin, kehottaa meitä pyrkimään elämään luonnon mukaisesti ja tekemään sitä, mikä on luonnollista. Usko hyvyyden ja luonnollisuuden väliseen yhteyteen säilyy nykyäänkin siinä, että käytämme sanaa ”luonnollinen” tuotteiden ja elämäntapojen markkinoinnissa – usein hyvin harhaanjohtavalla tavalla. Asioiden, jotka ovat luonnollisia, oletetaan olevan meille hyviä, mutta myös moraalisesti hyviä.
Jos jätetään syrjään ”luonnon” ja ”luonnollisen” määrittelyn haaste, on vaarallista olettaa, että jokin asia on hyveellinen tai moraalisesti sallittu vain siksi, että se on luonnollinen. HIV, maanjäristykset, Alzheimerin tauti ja synnytyksen jälkeinen masennus ovat kaikki luonnollisia. Ja kuten The Onion on satiirisesti todennut, käyttäytymismuodot, kuten raiskaus, lapsenmurha ja politiikka, jossa valta tekee oikeutta, ovat kaikki luonnossa läsnä.
Kovat keskustelut
Metsästykseen liittyy monia muitakin moraalisia kysymyksiä. Onko sillä väliä, käyttävätkö metsästäjät luoteja, nuolia vai ansoja? Riittääkö kulttuuriperinteen säilyttäminen oikeuttamaan metsästyksen? Ja onko mahdollista vastustaa metsästystä ja silti syödä maatiloilla kasvatettua lihaa?
Aluksi kuitenkin, jos huomaat käyväsi tällaisen keskustelun, määrittele ensin, millaisesta metsästyksestä olet keskustelemassa. Jos keskustelukumppanisi vastustaa metsästystä, yritä selvittää, mihin hänen vastustuksensa perustuu. Ja uskon, että sinun pitäisi pitää luonto erossa tästä.
Yritä lopuksi väitellä jonkun kanssa, joka on perustavanlaatuisesti eri mieltä. Confirmation bias – tahaton teko, jolla vahvistamme jo olemassa olevia uskomuksiamme – on vaikea voittaa. Ainoa tuntemani vastalääke on rationaalinen keskustelu sellaisten ihmisten kanssa, joiden vahvistusvinouma on vastakkainen omieni kanssa.