Aperçu de la psychologie analytique

La psychologie analytique est le terme que Jung a donné à sa forme particulière de psychothérapie. Les vues de Jung ont évolué pendant de nombreuses années, il est donc difficile d’en donner un résumé succinct ; de plus, la pratique des analystes jungiens s’appuie aujourd’hui sur un siècle de pensée et de développement dans le domaine de la psychothérapie et de l’analyse. Toutefois, cette brève esquisse donne un aperçu des racines et du tronc de la psychologie analytique telle qu’elle est pratiquée. D’autres pages de ce site web élaborent plus avant certains éléments de son travail (suivez les liens dans le texte).

Travaux précoces

Jung a commencé sa carrière médicale en travaillant à l’hôpital Burghölzli de Zurich, où il a travaillé avec des individus perturbés et psychotiques. Il a utilisé des tests d’association de mots pour essayer de comprendre ce qui posait problème à l’individu. Dans ces tests, on lit à la personne une liste de 100 mots maximum et on note le temps qu’elle met à répondre avec un mot associé, par exemple « eau » … « océan » (6 secondes) ; plus le temps de réponse est long, plus on pense que le mot est associé à un complexe particulier et problématique, c’est-à-dire un ensemble d’images, d’idées et de sentiments.

Complexes et archétypes

Ces complexes peuvent être associés à des expériences particulièrement difficiles dans le passé ou à des qualités archétypales, comme la masculinité ou l’agressivité, que l’individu n’a pas réussi à maîtriser ou à traiter. Parallèlement, Jung a découvert, en travaillant avec des individus psychotiques, que leurs expériences s’inscrivaient dans certains schémas et que, par ailleurs, chacun de nos psychismes est structuré par ces schémas. Il a appelé ces schémas des archétypes.

Il a compris qu’un ou plusieurs archétypes étaient au cœur de chaque complexe. Par exemple, on pourrait dire d’une personne qu’elle a un « complexe de la mère » si elle avait des difficultés particulières avec son expérience précoce avec sa mère et si elle n’était donc pas capable d’humaniser les forces puissantes liées à l’archétype de la mère.

Collaboration avec Freud

Jung en est venu à collaborer avec Sigmund Freud, l’initiateur de la psychanalyse, pour développer et populariser la psychanalyse à ses débuts. Pendant un certain temps, leurs travaux se sont complétés, cependant, après quelques années, les différences fondamentales entre leurs croyances (et leurs propres personnalités) sont devenues manifestes et, en 1913, ils ont chacun pris des chemins séparés.

La psyché intentionnelle, autorégulatrice

La vision de Jung de la psyché était fondamentale : on pouvait largement faire confiance à l’esprit et à l' »inconscient », et il tentait tout le temps d’aider l’individu ; de cette façon, il voyait la psyché comme autorégulatrice. Il opposait cette vision à celle de Freud qui, selon lui, pathologisait la psyché, en cherchant toujours des problèmes ou des difficultés, et en analysant et réduisant les difficultés de l’individu à des expériences traumatiques dans l’enfance ou à des conflits sexuels.

Jung pensait que même les symptômes problématiques, tels que l’anxiété ou la dépression, pouvaient être potentiellement utiles pour attirer l’attention de l’individu sur un déséquilibre de la psyché. Par exemple, si une personne est déprimée, c’est peut-être parce que la façon dont elle vit sa vie signifie qu’elle ne suit pas un chemin naturel et fidèle à sa personnalité. Il a compris que cela était dû à la nature intentionnelle de la psyché.

Le soi

Jung pensait également que la façon dont nous nous voyons (notre ego) est limitée et que « l’homme moderne » s’est coupé de sa véritable nature instinctive. Il pensait que nous devions nous écouter et découvrir qui nous sommes vraiment et ce que nous ressentons vraiment. Il en est venu à croire que nous devons être guidés par ce qu’il a appelé le soi, qui est un sens inconscient de la personnalité dans son ensemble, une image archétypale du plein potentiel de l’individu.

Individuation

Il pensait que le soi agit comme un principe directeur au sein de la personnalité et que le fait de suivre sa direction entraîne un développement de la personnalité. Il décrivait ce processus naturel de développement comme l’individuation. Ce processus consiste à aller vers la manifestation de tous les éléments naturels de la personnalité. Comme le disait Jung : « Seul ce qui est vraiment soi-même a le pouvoir de guérir » . Ce processus n’est jamais complet car l’individu réagit toujours à la situation nouvelle et changeante et doit accueillir de nouvelles parties et configurations de lui-même pour y parvenir.

L’ombre

Ces éléments du moi qui n’ont pas été intégrés dans la personnalité consciente Jung les a appelés l’ombre. Ces éléments sont parfois dans l’ombre parce que les qualités et les fonctions sont niées ou reniées parce que la personne les juge inacceptables. Il peut s’agir typiquement de parties « négatives », apparemment destructrices, de la personnalité, comme l’agressivité ou l’envie (même si Jung dirait que tous les aspects de la personnalité – clairs et sombres – sont nécessaires à la personnalité si elle veut devenir entière et bien fondée). Pour d’autres personnes, ce pourrait être les qualités vulnérables, sensibles ou aimantes qui sont niées – la famille ou la culture particulière d’une personne aura une forte influence sur cela.

Théorie des types

Une autre raison pour laquelle des qualités particulières restent dans l’ombre est qu’elles sont simplement non développées. Jung pensait que chacun d’entre nous développait certaines fonctions de la personnalité comme primaires, qu’il considérait comme des fonctions dominantes ou supérieures, tandis que d’autres étaient moins bien développées, qu’il appelait fonctions auxiliaires, et celles qui étaient très peu développées, qu’il appelait fonctions inférieures.

Les quatre fonctions

Il a identifié quatre fonctions différentes – la pensée, le sentiment, la sensation et l’intuition (correspondant à l’ancienne division des fonctions en air, eau, terre et feu) – qu’il considérait comme les différentes façons d’un individu de s’engager dans le monde. De nombreux malentendus se produisent entre des personnes qui ont des fonctions primaires différentes et qui, par conséquent, verront le monde de manière très différente. Jung a compris qu’au cours du processus d’individuation, une personne devra développer ses fonctions inférieures – quelles qu’elles soient pour l’individu en question – afin de ne pas simplement projeter ces fonctions sur d’autres personnes ; par exemple, le type intellectuel et pensant qui méprise le type sensuel, sportif et sensible. Comme l’écrit Jung, « Tout ce qui nous irrite chez les autres peut conduire à une compréhension de nous-mêmes ».

Introversion et extraversion

Il a également identifié deux attitudes différentes face au monde – les individus qui réagissaient plus ouvertement au monde, et qui étaient plus excités par celui-ci et engagés avec lui, il les appelait les extravertis ; tandis que ceux qui ne montraient pas extérieurement leurs réactions mais les gardaient à l’intérieur et développaient plus d’intérêt pour leur monde intérieur, il les appelait les introvertis. Jung a reconnu qu’il a développé sa théorie des types en partie pour mieux comprendre les différences entre lui et Freud, bien qu’il l’ait trouvée très utile pour comprendre les gens et, en particulier, la façon dont ils se rapportent aux autres.

Rêves

Un moyen de comprendre ce qui se passe dans la psyché, que Jung en est venu à valoriser presque par-dessus tous les autres, sont les rêves. Il pensait qu' »ils nous montrent la vérité naturelle, sans fard ». Il croyait que les rêves ne dissimulent pas leur contenu, contrairement à Freud, qui pensait que les rêves exprimaient des désirs interdits qui étaient dissimulés dans le rêve. Jung pensait que les rêves s’expriment à travers l’utilisation de symboles, et que c’est la difficulté de comprendre ces symboles qui pouvait rendre le rêve difficile à appréhender. Il avait un certain nombre de façons caractéristiques d’aborder les rêves.

Spiritualité et religion

Jung a trouvé que l’expérience d’écouter et d’être guidé par le soi correspond à ce qui a été compris, au cours des millénaires, comme une expérience spirituelle. Il a écrit : Parmi tous mes patients de la seconde moitié de la vie – c’est-à-dire de plus de trente-cinq ans – il n’y en a pas eu un seul dont le problème en dernier ressort n’était pas de trouver une perspective religieuse de la vie… cela n’a bien sûr rien à voir avec une croyance particulière ou l’appartenance à une église » .

La base de cette compréhension était que l’individu a besoin de dépasser son expérience quotidienne immédiate, incarnée dans l’ego, et d’entrer en relation avec le soi, qui est parfois expérimenté d’une manière « numineuse » et inspirante. C’est une expérience transformatrice pour l’individu, qui déplace son centre de gravité de l’égocentrisme mesquin et personnel vers une vision plus large de lui-même, plus en contact et en relation avec les autres personnes.

La relation analytique

Jung a écrit à propos de la relation entre l’analyste et l’analysant (la personne en analyse) que, La rencontre de deux personnalités est comme le contact de deux substances chimiques : s’il y a une réaction, les deux sont transformés ».

Il voyait cela comme une relation très réelle dans laquelle les deux personnes sont impliquées et il était très conscient du rôle de la propre personnalité de l’analyste dans une analyse. Il savait combien l’analyste pouvait être profondément affecté par l’analysant et il comprenait que l’analyste devait lutter directement avec ces effets et que cette lutte était une partie essentielle du travail de l’analyse. Jung a été le premier à insister sur le fait que l’analyste devait avoir lui-même une analyse dans le cadre de sa formation. L’analyste ne pouvait aider l’analysant que dans la mesure où il s’était engagé à/dans son propre développement.

Autres domaines de la pensée de Jung

En plus de se concentrer sur les études cliniques, thérapeutiques, Jung s’intéressait à un large éventail d’autres intérêts, de la physique théorique, à la philosophie et, en particulier, à l’étude de la religion.

Pour en savoir plus, venez sur le cours de base du SAP

Lectures générales complémentaires suggérées

Mémoires, rêves, réflexions de C.G. Jung. Fontana Press.
Ecritures choisies de C.G. Jung ; Introduction Anthony Storr. Fontana Press.
Jung, (Modern Masters) par Anthony Storr.
Jung – Une très courte introduction par Anthony Stevens. Oxford University Press

Psychothérapie et analyse

Analyse, réparation et individuation par Kenneth Lambert. Karnac Books.
My Self, My Many Selves par J.W.T. Redfearn. Karnac Books.
Analyst-Patient Interaction : Collected Papers on Technique par Michael Fordham ; édité par Sonu Shamdasani. Routledge.