Panoramica della Psicologia Analitica

La Psicologia Analitica è il termine che Jung diede alla sua particolare forma di psicoterapia. I punti di vista di Jung si sono evoluti nel corso di molti anni, quindi è difficile darne un riassunto succinto; inoltre, la pratica degli analisti junghiani oggi si basa su un secolo di pensiero e sviluppo nel campo della psicoterapia e dell’analisi. Tuttavia, questo breve schizzo fornisce un contorno alle radici e al tronco della psicologia analitica come viene praticata. Altre pagine su questo sito elaborano ulteriormente alcuni elementi del suo lavoro (seguire i link nel testo).

Lavoro precoce

Jung iniziò la sua carriera medica lavorando nell’ospedale Burghölzli di Zurigo, dove lavorò con individui disturbati e psicotici. Usava test di associazione di parole per cercare di capire cosa fosse problematico per l’individuo. In questi test alla persona viene letta una lista di fino a 100 parole e viene annotato il tempo che impiega a rispondere con una parola associata, per esempio “acqua” … “oceano” (6 secondi); più tempo impiega la persona a rispondere e più si pensa che la parola sia associata ad un particolare complesso problematico, cioè un insieme di immagini, idee e sentimenti.

Complessi e archetipi

Questi complessi possono essere associati a esperienze particolarmente difficili nel passato o a qualità archetipiche, come la mascolinità o l’aggressività, che l’individuo non è stato in grado di sfruttare o affrontare. Parallelamente, Jung scoprì, lavorando con individui psicotici, che le loro esperienze rientravano in certi schemi e che, inoltre, ciascuna delle nostre psiche è strutturata da questi schemi. Chiamò questi schemi archetipi.

Comprese che uno o più archetipi erano al centro di ogni complesso. Per esempio, si potrebbe dire che qualcuno ha un ‘complesso materno’ che ha avuto particolari difficoltà con la sua prima esperienza con la madre e che quindi non è stato in grado di umanizzare le potenti forze legate all’archetipo della madre.

Collaborazione con Freud

Jung arrivò a collaborare con Sigmund Freud, il fondatore della psicoanalisi, nello sviluppo e nella diffusione della psicoanalisi nei suoi primi giorni. Per un certo tempo il loro lavoro si completò a vicenda, tuttavia, dopo alcuni anni, le differenze fondamentali tra le loro convinzioni (e le loro personalità) divennero manifeste e, nel 1913, ognuno andò per la sua strada.

La psiche propositiva e autoregolante

Fondamentale per la visione di Jung della psiche era che la mente e l'”inconscio” potevano essere ampiamente fidati, e che stava tutto il tempo cercando di assistere l’individuo; in questo modo egli vide la psiche come autoregolante. Egli contrapponeva questa visione a quella di Freud che, secondo lui, patologizzava la psiche, cercando sempre problemi o difficoltà, e analizzando e riducendo le difficoltà dell’individuo a esperienze traumatiche nell’infanzia o a conflitti sessuali.

Jung pensava che anche i sintomi problematici, come l’ansia o la depressione, potevano essere potenzialmente utili per attirare l’attenzione dell’individuo su uno squilibrio nella psiche. Per esempio, se qualcuno diventa depresso, forse il modo in cui sta vivendo la sua vita significa che non sta seguendo un percorso che è naturale e vero per la sua particolare personalità. Egli capì che ciò era dovuto alla natura propositiva della psiche.

Il sé

Jung pensava anche che il modo in cui vediamo noi stessi (il nostro ego) è limitato e che “l’uomo moderno” è stato tagliato fuori dalla sua vera natura istintuale. Pensava che abbiamo bisogno di ascoltare noi stessi e di arrivare a scoprire chi siamo veramente e cosa sentiamo veramente. Arrivò a credere che abbiamo bisogno di essere guidati da ciò che chiamò il sé, che è un senso inconscio della personalità nel suo complesso, un’immagine archetipica del pieno potenziale dell’individuo.

Individuazione

Pensava che il sé agisse come un principio guida all’interno della personalità e che seguire la sua guida portasse allo sviluppo della personalità. Ha descritto questo processo naturale di sviluppo come individuazione. Questo processo implica il muoversi verso la manifestazione di tutti gli elementi naturali della personalità. Come dice Jung: “Solo ciò che è veramente se stesso ha il potere di guarire”. Questo processo non è mai completo, poiché l’individuo reagisce sempre alla nuova situazione mutevole e deve accogliere nuove parti e configurazioni di se stesso per farlo.

L’ombra

Quali elementi del sé che non sono stati integrati nella personalità cosciente, Jung li chiamava ombra. Questi elementi sono a volte nell’ombra perché le qualità e le funzioni sono negate o rinnegate perché la persona sente che sono inaccettabili. Questi potrebbero essere tipicamente parti “negative”, apparentemente distruttive della personalità, come l’aggressività o l’invidia (anche se Jung direbbe che tutti gli aspetti della personalità – chiari e scuri – sono necessari alla personalità se vuole diventare intera e ben radicata). Per altre persone potrebbero essere le qualità vulnerabili, sensibili o amorevoli ad essere negate – la particolare famiglia o cultura di una persona avrà una forte influenza su questo.

Teoria dei tipi

Un’altra ragione per cui particolari qualità rimangono nell’ombra è che sono semplicemente non sviluppate. Jung pensava che ognuno di noi sviluppasse certe funzioni della personalità come primarie, che vedeva come funzioni dominanti o superiori, mentre altre erano meno sviluppate, che chiamava funzioni ausiliarie, e quelle che erano molto poco sviluppate le chiamava funzioni inferiori.

Le quattro funzioni

Ha identificato quattro diverse funzioni – pensiero, sentimento, sensazione e intuizione (corrispondenti all’antica divisione delle funzioni in aria, acqua, terra e fuoco) – che ha visto come i diversi modi di un individuo di impegnarsi con il mondo. Molte incomprensioni si verificano tra persone che hanno funzioni diverse come primarie e che, di conseguenza, vedranno il mondo in modi molto diversi. Jung ha capito che nel processo di individuazione una persona avrà bisogno di sviluppare le sue funzioni inferiori – qualunque cosa fosse per quel particolare individuo – in modo da non proiettare semplicemente quelle funzioni su altre persone; per esempio, il tipo intellettuale e pensante che guarda dall’alto in basso il tipo sensuale, amante dello sport e delle sensazioni. Come scrive Jung, “Tutto ciò che ci irrita degli altri può portare alla comprensione di noi stessi”.

Introversione ed estroversione

Ha anche identificato due diversi atteggiamenti verso il mondo – gli individui che hanno reagito più apertamente al mondo, e che erano più eccitati e impegnati con esso, li ha chiamati estroversi; mentre quelli che non hanno mostrato esternamente le loro reazioni ma le hanno tenute dentro e hanno sviluppato più di un interesse nel loro mondo interno, li ha chiamati introversi. Jung riconobbe di aver sviluppato la sua teoria dei tipi in parte per capire meglio le differenze tra lui e Freud, anche se la trovò molto utile per capire le persone e, in particolare, il modo in cui si relazionano con gli altri.

Sogni

Un modo di capire cosa sta succedendo nella psiche, che Jung arrivò ad apprezzare quasi sopra tutti gli altri, sono i sogni. Egli pensava che “ci mostrano la verità naturale e senza veli”. Credeva che i sogni non mascherano il loro contenuto, a differenza di Freud, che pensava che i sogni esprimessero desideri proibiti che sono nascosti nel sogno. Jung pensava che i sogni si esprimessero attraverso l’uso di simboli, e che fosse la difficoltà di comprendere questi simboli a rendere il sogno difficile da comprendere. Aveva una serie di modi caratteristici di avvicinarsi ai sogni.

Spiritualità e religione

Jung trovò che l’esperienza di ascoltare ed essere guidati dal sé corrisponde a ciò che è stato inteso, nei millenni, come esperienza spirituale. Egli scrisse: Tra tutti i miei pazienti nella seconda metà della vita – cioè oltre i trentacinque – non ce n’è stato uno il cui problema in ultima istanza non fosse quello di trovare una visione religiosa della vita … questo naturalmente non ha nulla a che fare con un particolare credo o con l’appartenenza a una chiesa”.

La base di questa comprensione era che l’individuo ha bisogno di passare oltre la sua immediata esperienza quotidiana, incarnata nell’ego, e di entrare in relazione con il sé, che è talvolta sperimentato in un modo “numinoso” e impressionante. Questa è un’esperienza trasformativa per l’individuo che sposta il suo centro di gravità dall’egocentrismo meschino e personale verso una visione più ampia di sé, più in contatto e in relazione con le altre persone.

La relazione analitica

Jung scrisse della relazione tra analista e analizzando (la persona in analisi) che, l’incontro di due personalità è come il contatto di due sostanze chimiche: se c’è qualche reazione, entrambe vengono trasformate”.

Vedeva questa come una relazione molto reale in cui entrambe le persone sono coinvolte ed era molto consapevole del ruolo della personalità dell’analista in un’analisi. Sapeva quanto profondamente l’analista potesse essere influenzato dall’analizzante e capiva che l’analista doveva lottare in prima persona con questi effetti e che questa lotta era una parte essenziale del lavoro dell’analisi. Jung fu il primo ad insistere che l’analista dovesse avere l’analisi stessa come parte della sua formazione. L’analista poteva assistere l’analizzante solo nella misura in cui si fosse impegnato a/nel proprio sviluppo.

Altre aree del pensiero di Jung

Oltre a concentrarsi sugli studi clinici e terapeutici, Jung si interessava anche ad una vasta gamma di ulteriori interessi, dalla fisica teorica, alla filosofia e, in particolare, allo studio della religione.

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Lettura generale consigliata

Memorie, sogni, riflessioni di C.G. Jung. Fontana Press.
Selected Writings by C.G. Jung; Introduzione Anthony Storr. Fontana Press.
Jung, (Modern Masters) di Anthony Storr.
Jung – A very short introduction by Anthony Stevens. Oxford University Press

Psicoterapia e analisi

Analisi, riparazione e individuazione di Kenneth Lambert. Karnac Books.
My Self, My Many Selves di J.W.T. Redfearn. Karnac Books.
Analyst-Patient Interaction: Collected Papers on Technique di Michael Fordham; Edited by Sonu Shamdasani. Routledge.