Comment Caïn est-il mort ?
Nous ne le savons pas avec certitude. La Bible ne nous le dit pas. Mais les sages du Midrash avaient quelque chose à dire à ce sujet. En travaillant avec divers indices du texte biblique, ils ont reconstitué un récit de la façon dont l’homme qui a commis le premier meurtre a trouvé sa propre mort.
L’histoire qu’ils racontent est bizarre et obsédante. À première vue, elle frise l’absurde. Mais les histoires midrashiques ne sont pas nécessairement destinées à être interprétées à leur valeur nominale. Ils utilisent souvent le langage de l’allégorie pour indiquer des courants plus profonds, sous-jacents, dans une histoire. Pour toute son improbabilité, alors, l’histoire que le Midrash raconte sur la mort de Caïn peut être tout à fait « véridique » en effet.
Commençons notre examen de l’élaboration midrashique en regardant les indices bibliques sur lesquels elle est basée. D’après ce que je peux comprendre, voici quelques-unes des questions qui ont poussé les sages vers leur vision de la façon dont Caïn est mort :
Une peur inexpliquée
La Torah rapporte qu’après que Caïn ait tué Abel, le Seigneur a imposé un certain nombre de punitions à Caïn. En réponse, Caïn se tourne vers Dieu et exprime sa crainte que sa propre fin ne tarde pas à arriver :
Et Caïn dit à Dieu : « Mon péché est plus grand que ce que je peux supporter… quiconque me trouvera me tuera. » Dieu lui répondit : « C’est pourquoi — quiconque tuera Caïn sera vengé sept fois », et Dieu plaça une marque sur Caïn, afin que tous ceux qui le trouveront ne le tuent pas. (Genèse 4:13-15)
Le Seigneur n’a pas affiché de « Caïn : Wanted, Dead or Alive » dans le voisinage. Alors pourquoi Caïn est-il si inquiet ?
On pourrait se demander : pourquoi, exactement, Caïn se sent-il si vulnérable ? Il est vrai que Dieu lui a imposé un certain nombre de punitions, de l’agriculture de difficulté à l’exil, mais il n’a pas décrété que Caïn mérite d’être tué. Le Seigneur n’a pas affiché de « Caïn : Recherché, mort ou vif » dans le voisinage. Pourquoi, alors, Caïn est-il si inquiet ? De plus, qui sont exactement ces autres personnes dont Caïn craint qu’elles ne le tuent ? La population globale du monde était plutôt minuscule à l’époque. A part ses parents et Mme Cain, il n’y avait pas beaucoup d’autres personnes dans le coin. De qui, vraiment, Caïn a-t-il peur ?
Rashi, le grand-père des commentateurs médiévaux, est gêné par cette question. Sa réponse, qui trouve son origine dans le Midrash, est que les tueurs dont Caïn avait peur n’étaient pas des hommes mais des animaux. Autrement dit, Caïn s’inquiétait qu’à la suite de son acte de meurtre, une bête puisse le dévorer.
Rashi résout-il le problème ? Eh bien, il explique peut-être qui pourrait le tuer, mais il ne semble pas expliquer pourquoi. Pourquoi Caïn s’inquiéterait-il tout d’un coup que des animaux puissent le tuer ? Dieu n’a pas ordonné aux animaux de venger le sang d’Abel. De plus, si Caïn avait les moyens de se défendre adéquatement contre le monde animal avant de tuer Abel, il avait vraisemblablement ces mêmes capacités après. Pourquoi, tout d’un coup, devient-il effrayé ?
Le mystère de la « vengeance septuple »
La peur de la mort de Caïn est donc une bizarrerie — mais ce n’est pas la seule. Une autre étrangeté est la réponse de Dieu à cette peur, sa promesse à Caïn que celui qui le tuera subira une vengeance septuple. Pourquoi, tout d’abord, Dieu voudrait-il promettre une telle chose à Caïn ? C’est une chose de rassurer Caïn en lui disant qu’il sera protégé contre les tueurs potentiels, mais pourquoi donner à Caïn, un meurtrier, l’assurance que celui qui le tuera sera puni sept fois plus sévèrement que le crime ne le justifie ? Dieu n’a pas accordé cette courtoisie à Abel, la victime innocente du meurtre. Pourquoi l’accorder à Caïn, le meurtrier d’Abel ?
Et il y a aussi un autre problème : Que signifie exactement la « vengeance septuple » ? Vraisemblablement, la pire chose que Dieu pourrait faire à un tueur de Caïn, en guise de vengeance, serait de tuer cette personne elle-même. Mais il ne s’agit pas d’une vengeance septuple, mais d’une simple vengeance classique, un simple échange de coups. Où se situe la partie « sept » ?
Une nouvelle théorie
Un étrange verset, rangé à la fin de l’histoire de Caïn et Abel, pourrait détenir la clé pour répondre à ces questions.
Juste après que la Torah nous ait parlé des punitions de Caïn, elle poursuit en donnant une longue liste de tableaux généalogiques. Nous entendons tout sur les descendants de Caïn — qui a donné naissance à qui, et combien de temps ils ont vécu. Beaucoup pourraient se demander pourquoi la Bible a jugé nécessaire d’inclure toutes ces informations apparemment insignifiantes. Mais si vous vous arrêtez et lisez réellement ces tableaux généalogiques, vous découvrirez quelque chose de curieux : la Torah entre dans une grande quantité de détails sur une famille particulière, une famille qui apparaît à la toute fin de la chaîne des descendants. On nous dit les noms et les professions de chaque enfant, puis, étrangement, le texte cite, mot pour mot, une déclaration courte et énigmatique faite par le père de ces enfants.
Dans ce discours, le père parle d’avoir tué un homme. Et il parle aussi de la « vengeance septuple » de Caïn, ainsi que de la vengeance qui sera exercée contre lui, ce tueur des temps modernes. Et qui plus est, si nous nous donnons la peine de compter tous les « qui ont engendré qui » entre les deux, nous trouverons que cette mystérieuse mention de meurtre se produit précisément à – ne le sauriez vous pas – la septième génération éloignée de Caïn.
Une possibilité intéressante commence à se déployer. Peut-être que ces versets décrivent, en quelque sorte, l’exécution de la mystérieuse vengeance de Caïn. Peut-être que l’expression « septuple » ne faisait pas référence à la sévérité de la vengeance (que quelqu’un soit tué sept fois) mais au moment où elle se produit. Peut-être que la vengeance promise aurait lieu après un laps de temps sept fois plus long dans les générations, et peut-être que c’est précisément ce que nous lisons à la toute fin du tableau généalogique de Caïn.
Une telle possibilité mérite, au moins, une exploration plus approfondie. Examinons donc de plus près ces événements étranges qui se produisent à sept générations de distance de Caïn. Que s’est-il passé, en fait, à cette « septième génération » promise ?
La connexion Lemech
Seulement quelques détails sont clairs. On nous présente un homme nommé Lemech, et on nous dit qu’il a deux épouses et quatre enfants — trois garçons et une fille. Nous connaissons leurs noms. Les trois garçons sont Yaval, Yuval et Tuval-Kayin, et la fille s’appelle Na’ama. Yaval devient « le père de tous les bergers et des habitants des tentes ». Yuval devient le « père des harpes et des cymbales », c’est-à-dire l’inventeur des premiers instruments de musique. Et Tuval-Kayin est l’inventeur de la ferronnerie, le premier à façonner des armes en métal.
La Torah nous raconte ensuite qu’un jour, Lemech convoqua ses deux épouses, et leur tint un discours étrange :
Écoutez ma voix ; épouses de Lemech, écoutez mes paroles : Car j’ai tué un homme à ma blessure, et un enfant à ma plaie. Oui, septuple fut la vengeance de Caïn ; et Lemech, soixante-dix-sept. (4:23-24)
La déclaration de Lemech est pour le moins difficile à déchiffrer. Il parle d’avoir tué un homme et un enfant, et fait référence, étrangement, à la promesse de la septuple vengeance de son ancêtre. Que veut-il dire ?
La parabole des sages
Les sages du Midrash ont rassemblé les différentes pièces du puzzle de cette histoire, et ont construit une parabole qui cherche, je pense, à donner un sens à tout cela. Et c’est ici que le Midrash nous dit comment il pense que Caïn est mort. Selon le Midrash, voici ce qui s’est passé :
Lemech était un descendant de Caïn de la septième génération. Il était aveugle, et il partait à la chasse avec son fils, . le menait par la main, et quand il voyait un animal, il en informait son père, . Un jour, il cria à son père : « Je vois quelque chose comme un animal là-bas. » Lemech a tiré sur son arc et a tiré. … L’enfant regarda de loin le cadavre… et dit à Lemech : « Ce que nous avons tué porte la silhouette d’un homme, mais il a une corne qui dépasse de son front. » Lemech s’est alors exclamé avec angoisse : « Malheur à moi ! C’est mon ancêtre, Caïn » et il se frappe les mains en signe d’affliction. Mais en faisant cela, il a involontairement frappé Tuval-Kayin et l’a tué lui aussi. (Tanchuma de la Genèse, 11)
Que faisait exactement Caïn en paradant dans la forêt dans un costume de licorne ?
Quelle étrange histoire. Nous entendons parler d’une chasse qui a mal tourné, avec un Lemech aveugle qui tire des flèches à l’appel de son fils trop impatient, le petit Tuval-Kayin. Nous entendons parler d’un vieux Caïn qui est pris pour un animal et qui se promène avec une étrange corne sortant de sa tête. Que faisait exactement Caïn à parader dans la forêt dans un costume de licorne ?
Une chose semble claire, cependant. Selon les sages, l' »homme » que Lemech a tué « à la blessure » n’était autre que Caïn, et l' »enfant » qu’il a frappé « à la blessure » était son propre fils, Tuval-Kayin. Si nous mettons deux et deux ensemble, le Midrash semble dire que lorsque Dieu a parlé d’une « vengeance septuple » pour Caïn, Il ne parlait pas de punir le meurtrier de Caïn. Au contraire, Dieu parlait de punir Caïn lui-même. Il promettait que Caïn lui-même serait tué pour se venger du meurtre d’Abel — mais que cela ne se produirait qu’après un délai sept fois plus long dans les générations.1
L’avènement de la licorne
Alors, d’où Caïn tenait-il ce costume de licorne ? Pourquoi avait-il une corne, entre autres choses, sortant de son front ?
Il est temps de revisiter, une dernière fois, l’histoire d’Adam et Eve en Eden — l’histoire où la cascade menant à Caïn et Abel commence d’abord.
Nous avons remarqué il y a quelque temps que le récit de Caïn et Abel est moucheté de connexions entre lui et l’histoire d’Adam et Eve dans le jardin. Une triade de conséquences — exil, difficulté à cultiver, se cacher de Dieu — assaille l’humanité après qu’elle ait mangé de l’Arbre, et ces mêmes conséquences réapparaissent, mais plus intensément, après que Caïn ait tué Abel. La Torah, comme nous l’avons noté, semble dire que l’épisode de Caïn et Abel est un autre chapitre de l’histoire de l’Arbre de la Connaissance ; que l’acte de meurtre de Caïn était fondamentalement similaire à celui d’Adam et Eve mangeant de l’Arbre. Ce n’était qu’un autre chapitre de la même saga.
Si nous devions résumer cette saga à une seule et simple phrase – de quoi dirions-nous que ces deux histoires, liées l’une à l’autre, parlent ?
Elles parlent, pourrions-nous dire, de ce que cela signifie vraiment d’être un être humain et non un animal.
En Eden, l’humanité a été accostée par le serpent primitif – un animal qui marchait, parlait et était apparemment un être intelligent. Le serpent était très proche de l’homme, et plus tôt, nous avons soutenu que le défi que le serpent propose à l’humanité touche à la façon dont nous nous définissons par rapport à lui — c’est-à-dire, « ce qui fait de nous des humains et de lui un serpent. » Le serpent commence ses propos par : Même si Dieu a dit de ne pas manger de l’arbre, . Dieu t’a peut-être dit de ne pas manger de l’arbre, mais ces paroles sont démenties par tes désirs. Veux-tu manger ? Si oui, Dieu te parle à travers ce désir. Il a mis ces instincts en toi, et tu obéis à Dieu en les suivant.
Les animaux suivent la volonté de Dieu en obéissant à leurs passions, à leurs instincts — la « voix de Dieu en eux. »
En présentant cet argument, le serpent représentait fidèlement la perspective du monde animal. La ligne de démarcation entre l’homme et l’animal, disions-nous, réside dans la façon dont l’un perçoit que Dieu lui « parle ». Dieu vous parle-t-il sous la forme d’ordres ou sous la forme d’un désir ? Les animaux, comme les serpents, suivent la volonté de Dieu non pas en écoutant les mots de Dieu, ses ordres verbaux, mais en obéissant à leurs passions, à leurs instincts – la « voix de Dieu en eux ». Le serpent, en toute innocence, laisse entendre que l’homme devrait peut-être adopter la même approche. La voix du désir, pour un animal, règne toujours en maître.
Dans l’acte d’atteindre le fruit défendu, Adam et Eve ont succombé à l’argument du serpent. En achetant l’argument selon lequel, pour l’homme aussi, son désir interne pouvait être l’arbitre final de la volonté de Dieu, l’humanité a perdu un peu de ce qu’elle était, et est devenue un peu plus semblable au serpent.
A la suite de cet échec, Dieu punit toutes les parties concernées. La « punition » du serpent, cependant, est particulièrement intéressante. Il lui est dit qu’à partir de ce moment-là, il mangera de la poussière, qu’il rampera sur son ventre, et que la haine et la dispute régneront désormais dans la relation entre sa progéniture et les enfants d’Eve. Le dénominateur commun de ces trois châtiments du serpent semble évident : Le serpent deviendra plus manifestement différent – un être qui rampe plutôt que de marcher, un être qui subsiste grâce à des aliments que les hommes ne toucheraient jamais ; et un être dont la vue et la présence suscitent une alarme et une hostilité instinctives dans la psyché collective de l’humanité. Le serpent va devenir plus manifestement animal, plus clairement éloigné du domaine de l’homme. Ayant échoué une fois à se distinguer du monde animal, l’humanité ne sera plus confrontée à une tentation aussi subtile et dangereuse.
Mais la lutte de l’homme pour se définir par rapport au monde animal n’est pas encore terminée. L’histoire de Caïn et Abel était une nouvelle bataille dans la même guerre — une guerre centrée sur la façon dont l’homme est censé se rapporter aux passions, à la volonté créatrice, qui surgit en lui. Caïn s’est entiché de sa capacité à créer en partenariat avec Dieu, et s’est laissé envoûter par les produits de cette entreprise. À la fin, il a tout sacrifié sur cet autel : sa relation avec Dieu et la vie de son propre frère. Comme le suggère le verset, il avait en fait utilisé le sang d’Abel comme engrais pour le sol. La vie d’un frère était devenue une victime regrettable mais acceptable de la quête continue et enivrante de Caïn pour faire naître la vie du sol. Le désir aveugle avait une fois de plus fait son œuvre.
Dans le sillage de cet échec fondamental, Caïn a eu l’intuition d’une vérité évidente : il allait désormais craindre le monde des bêtes. Non pas parce que les bêtes seraient intéressées par la vengeance d’Abel. Mais simplement parce qu’elles percevraient que Caïn n’était pas si différent d’elles. Les jours de distance confortable avec le monde de la jungle étaient désormais derrière lui.
Caïn supplie le Tout-Puissant de le protéger de ces nouvelles menaces. Et le Seigneur accède à la demande, donnant à Caïn une marque qui le protégera de ceux qui voudraient le molester. Nous nous sommes demandé précédemment pourquoi il était « juste » que Caïn, un meurtrier, mérite une protection spéciale contre la mort aux mains des autres. Mais cette marque, selon le Midrash, n’était pas un signe « surnaturel » promettant un châtiment céleste à quiconque ferait du mal à Caïn, ni un dispositif artificiel qui convaincrait les animaux que Caïn est vraiment un humain à craindre après tout. Au contraire, le signe, comme le raconte le Midrash, était une simple corne d’animal. Devenu vulnérable aux yeux de ses nouveaux compatriotes dans le monde de la jungle, il n’est que juste que Caïn reçoive une corne, le même moyen de défense dont dispose toute autre bête.
Dans une ironie sauvage, c’est précisément la corne donnée à Caïn pour le protéger qui le fait tomber.
Dans une ironie sauvage, cependant, à la fin, c’est précisément la corne donnée à Caïn pour le protéger qui le fait tomber. Le petit Tuval-Kayin voit la corne de Caïn et pense immédiatement qu’il a aperçu une bête. Mais en y regardant de plus près, le garçon n’en est pas si sûr. Le corps du personnage ressemble à celui d’un homme et il n’arrive pas à savoir si l’être qu’il a tué est un homme ou une bête. Il ne peut pas dire, peut-être, non pas parce qu’il ne voit pas bien – c’est le problème de son père, pas le sien – mais parce que l’identité de sa proie est vraiment incertaine : Caïn a franchi le no man’s land entre l’homme et l’animal. Caïn, la personne qui craignait d’être tuée par un animal, est tuée parce qu’une personne ne pouvait pas dire si elle était, en fait, un homme ou un animal.
L’enfant et le chasseur aveugle
L’histoire que raconte le Midrash est intéressante non seulement pour la façon dont elle dépeint Caïn, mais aussi pour sa vision du tueur de Caïn. L’image de Tuval Kayin et Lemech, l’enfant et le chasseur aveugle, est mémorable. Pour bien comprendre sa signification, je propose de jeter un rapide coup d’œil à la famille élargie, plus large.
Tuval Kayin, l’enfant fabricant d’armes, a deux frères — des hommes portant les noms de Yuval et Yaval. Si vous repassez les noms de ces trois frères et sœurs dans votre esprit, ils devraient vous sembler vaguement familiers. Yuval, Yaval, et Tuval Kayin. A quoi vous font-ils penser ?
Eh bien, à vrai dire, si vous êtes habitué à lire la Bible en anglais, ils ne vous rappelleront peut-être pas grand chose. Mais si vous passez à l’hébreu, la résonance de ces noms est indubitable. L’original hébreu du mot « Caïn » est Kayin – un mot qui réapparaît dans l’appellation donnée à son descendant, Tuval-Kayin. De même, le nom hébreu pour « Abel » est Hevel ou Haval, ce qui ressemble étrangement à « Yaval », le frère de Tuval-Kayin.
La ressemblance va au-delà des noms, aussi. Tout comme on nous dit les professions de Caïn et Abel, on nous dit les professions de Tuval-Kayin et Yaval, aussi. Et comme par hasard, les professions adoptées par ces descendants de la septième génération présentent une étrange similitude avec les arts pratiqués par leurs ancêtres. Caïn/Kayin a été le premier tueur du monde et Tuval-Kayin, son descendant homonyme, fabrique des armes. Abel/Haval est le premier berger de l’histoire, et son homonyme-descendant à la septième génération, Yaval, est le « père » des bergers itinérants.
Ces liens ne sont pas passés inaperçus aux yeux des sages du Midrash. Les rabbins ont commenté à propos de Tuval-Kayin, par exemple, que son nom signifie qu' »il a perfectionné les arts de Kayin. » Caïn tuait sans l’aide d’outils ; Tuval-Kayin arrive et, en forgeant des armes, donne à l’art de tuer une impulsion technologique. On peut dire que Yaval, l’héritier de la septième génération de Haval/Abel, fait de même : Il « perfectionne » l’art d’Abel. Abel, l’ancêtre, faisait paître ses troupeaux, mais Yaval a repoussé les limites. Comme le dit Rachi, il — le « père des bergers » — déplaçait constamment ses tentes, transportant les troupeaux d’un pâturage à l’autre, afin de s’assurer un approvisionnement pratiquement ininterrompu en pâturages. (2)
Ces « grands bonds en avant » ont tous lieu à la septième génération depuis Caïn et Abel. Sept, dans la Torah, est un nombre chargé d’une signification symbolique. Il signifie souvent l’achèvement – la conduite d’un processus à son point culminant. Dieu a achevé la création en « sept » jours, amenant l’univers à son état final. Après quarante-neuf ans – sept fois sept – nous célébrons Yovel, l’année jubilaire, au cours de laquelle « la liberté est proclamée dans tout le pays ». Tout atteint une nouvelle homéostasie, tout réalise un nouvel équilibre : Les dettes sont remises et les esclaves sont libérés de la servitude. Ici aussi, au bout de sept générations, les lignées de Caïn et d’Abel atteignent leur « perfection », leur aboutissement final.
Dans le cas de Caïn, ce destin porte des accents inquiétants. Son descendant de la septième génération, Tuval-Kayin, le métallurgiste, porte l’art du meurtre à des niveaux nouveaux et plus puissants – des niveaux qui auraient été inimaginables pour Caïn lui-même, l’ancêtre de tout cela. Mais les choses sont ainsi faites. Nous n’avons pas toujours le contrôle des forces que nous mettons en mouvement.
Caïn est impuissant à endiguer les forces mortelles qu’il a commencé à déchaîner — forces qui culminent dans le personnage de Tuval Kayin. Mais ironiquement, Tuval Kayin et Lemech — les nouveaux tueurs — sont, à leur manière, tout aussi impuissants…
L’image d’un enfant fabricant d’armes entraînant son père aveugle dans des expéditions de chasse est comique mais fait froid dans le dos.
Quand on y pense, le partenariat de Tuval-Kayin et Lemech doit être le duo de chasseurs le plus fou qu’on puisse imaginer. Tuval-Kayin repère un léopard à cent pas et en donne les coordonnées à son père. Lemech, qui ne voit rien, fait un tour de 60 degrés sur sa gauche, prend un moment pour calculer la distance et la trajectoire, puis lance ses flèches. L’image d’un enfant fabricant d’armes qui accompagne son père aveugle dans ses expéditions de chasse est comique mais fait froid dans le dos. Ni le père ni l’enfant n’ont le contrôle. Ni l’un ni l’autre n’est conscient du pouvoir impressionnant qu’ils exercent de manière si irresponsable. Tous deux sont des moteurs puissants — mais rien de conséquent ne guide l’un ou l’autre.
Trois aveugles
Un rapide survol des aveugles dans la Bible fait apparaître un schéma intéressant. Lemech, selon les Sages, était aveugle. Isaac, vers la fin de sa vie, a souffert d’une vue défaillante. Il en est de même pour Eli, le grand prêtre mentionné au début de I Samuel. Sentant un point commun ici, les Sages du Midrash ont commenté:
Quiconque élève un fils méchant ou forme un disciple méchant, est destiné à perdre éventuellement la vue…
Les Sages ne sont pas des médecins, et l’observation qu’ils font, sans doute, n’est pas de nature médicale, mais spirituelle. Pourquoi un père qui élève des enfants méchants finirait-il par devenir aveugle ? Peut-être les sages ne parlent-ils pas de l’incapacité physique de voir, mais d’une cécité émotionnelle – un refus profond de voir. Isaac ne peut se résoudre à regarder en face la véritable nature d’Ésaü, et Eli ne peut supporter de voir les péchés commis par ses fils. Ces pères, par ailleurs clairvoyants, sont aveugles à ce qui est évident pour tous ceux qui les entourent. Lorsque la réalité est trop cruelle pour être vue, les meilleurs d’entre nous peuvent facilement se rendre aveugles à son horreur.
D’après le Midrash, Lemech — comme Isaac et Eli — est aveugle. Ce n’est pas tant que son fils soit mauvais — après tout, Tuval-Kayin n’est qu’un enfant — mais les dangers de son métier sont entièrement perdus pour le père inconscient. Il y a un enfant qui fabrique des fusils à canon scié, et au lieu de le retenir, Lemech invite le petit Tuval à des parties de chasse. Lemech peut facilement rationaliser les arts meurtriers de son fils – après tout, ce ne sont pas les armes qui tuent les gens, mais les gens qui tuent les gens – et si tout ce que fait mon enfant est de fabriquer les épées que les autres utilisent… eh bien, c’est une vie bonne et propre, n’est-ce pas ? Le mandat des parents est de guider leurs enfants, mais dans ce cas, c’est le petit Tuval-Kayin qui est le leader, guidant — avec une imprécision dévastatrice — les flèches de son père aveugle.
La septième génération est l’apogée — et les générations de Caïn partent lentement en vrille. Tuval-Kayin est vraiment, « Cain perfectionné ». Caïn n’a pas réussi à maîtriser les passions furieuses qui assaillaient son âme, et Lemech n’a pas réussi à maîtriser la puissance furieuse des machines à tuer de son jeune fils. Sept générations après Caïn, rien n’a changé, ce sont juste les enjeux qui sont devenus plus élevés. L’héritage du fruit défendu est bien vivant. L’humanité devient de plus en plus semblable à un serpent, car le pouvoir brut, laissé à lui-même, submerge systématiquement son porteur.
Le deuxième Lemech et la femme de Noé
Les enfants de Lemech sont les derniers descendants de Caïn que le monde connaîtra. Le grand déluge — la destruction ultime de l’humanité — est à portée de main. Une lueur d’espoir, cependant, fait signe à l’humanité.
Dès que la Torah a fini de nous parler des sept générations de descendants de Caïn — en fait, immédiatement après la prononciation désastreuse de Lemech de « soixante-dix-sept fois la vengeance » — la Torah nous dit quelque chose de fascinant. Nous entendons parler d’une deuxième chaîne de générations, qui commence avec la naissance d’un enfant nommé Shet (voir Genèse 4:25). Shet était un troisième fils né d’Eve, un fils né après que Caïn ait tué Abel, et le texte nous dit que Shet, dans l’esprit d’Eve, constituait une sorte de remplacement pour son fils assassiné, Abel (voir 4:25). Il est intéressant de noter que la liste des descendants de Shet est introduite par ces mots : Ce sont les générations d’Adam – comme pour dire, en quelque sorte, que ce sont les vraies générations d’Adam. Et elles le sont vraiment. Après tout, Abel a été assassiné et n’a pas eu d’enfants. Les enfants de Caïn sont anéantis après sept générations dans le grand déluge. Ce n’est vraiment que ce dernier enfant, Shet, qui permet aux générations d’Adam de se perpétuer. Car, comme les versets nous le disent ensuite, Noé — le reste salvateur de l’humanité — est un descendant de Shet.
Étrangement, quand on commence à les parcourir, les descendants de Shet ressemblent beaucoup aux descendants de Caïn. Par exemple, Caïn a un descendant nommé Metushael, et Shet a un descendant nommé Metushelech. Caïn a un enfant du nom de Chanoch, et Shet a un descendant du même nom. Curieusement, la descendance immédiate de Shet est un enfant nommé « Enosh », un mot qui a fini par signifier « homme », et l’enfant d’Enosh est Keinan – un mot qui semble être une variation de Kayin/Caïn. C’est comme si la propre lignée d’héritiers de Shet contenait un miroir d’Adam lui-même, et un miroir du fils d’Adam, Caïn.
Bien, il ne peut pas être trop surprenant que, sept générations après Enosh, ce deuxième Adam — nous soyons accueillis avec la naissance d’un enfant nommé… vous l’avez deviné, Lemech. (3) Au cas où vous n’auriez pas compris, ce second Lemech va vivre jusqu’à l’âge mûr de… sept cent soixante-dix-sept ans. Donc, en fin de compte, à sept générations, chaque lignée – celle d’Adam I et celle d’Adam II – atteint son apogée. Mais alors que le premier Lemech donne naissance à Tuval Kayin, un fils qui devient un partenaire dans la destruction de la vie, le second Lemech donne naissance à un fils qui permettra la perpétuation de la vie. L’enfant de Lemech II est un homme du nom de Noé.
Alors que les trois fils de Lemech I meurent dans une inondation, l’enfant de Lemech II construit une arche. Et pourtant, si les enfants de Lemech I périssent dans ce déluge, l’héritage de Lemech I n’est pas entièrement effacé. L’un de ses enfants, selon les sages, survit. Selon le Midrash, Na’amah — la sœur de Tuval-Kayin — devient la femme de Noé.
Donc, une fille de Lemech I survit en épousant le fils de Lemech II. Dans cette union, l’humanité boucle la boucle. La lignée condamnée de Caïn fusionne avec une étincelle de vie provenant de Shet — l’homme qui, selon Eve, devait remplacer Abel. Enfin, les héritages de Caïn et du « remplaçant d’Abel » se sont réunis, alors qu’un père d’une lignée et une mère de l’autre s’unissent pour créer Noé.
Lorsque nous regardons Caïn et son héritage, il est facile de le négliger ; de penser que l’humanité se porte mieux sans avoir à faire face à la méchanceté qu’il manifeste. Mais de toute évidence, Abel – ou son remplaçant – ne constitue pas une base suffisante pour construire un nouveau monde. Caïn, malgré tout le danger qu’il apporte, est un partenaire nécessaire. D’une manière ou d’une autre, l’humanité a besoin des énergies de Caïn et d’Abel – le sol, associé au néant ; la possession, associée au souffle – pour aller de l’avant, pour se construire à perpétuité. Et c’est ainsi que — dans la personne de Noé et Naama — sous le toit salvateur d’une arche, une humanité fragmentée gagne finalement un semblant d’unité, juste au moment où les nuages de l’apocalypse s’amoncellent à l’horizon.
(1) En hébreu, « metavel », ou « celui qui perfectionne », est la forme verbale du mot « Tuval ».
(2)Le frère du milieu, Yuval, n’a apparemment aucun analogue dans la saga de Caïn et Abel, dans laquelle il n’y avait que deux frères. On peut toutefois supposer que son nom – Yuval – semble être un croisement entre Tuval-Kayin et Yaval. En effet, son métier – la fabrication d’instruments de musique – pourrait être considéré comme un croisement entre la profession pastorale de berger, et les innovations technologiques de la métallurgie et de la fabrication d’outils pratiques.
(3)En développant ce point, Rachi note une bizarrerie grammaticale dans le verset en question et suggère que la phrase « quiconque tue Caïn / sept fois il sera vengé » devrait en fait être lue comme deux déclarations entièrement séparées, l’une se référant à la vengeance de Caïn – l’autre, à la vengeance d’Abel. Tout d’abord, Dieu déclare « celui qui tuera Caïn… », et le reste de la pensée n’est pas dit, ce qui implique une menace tacite : « Celui qui tuera Caïn… eh bien, nous ne parlerons même pas de ce qui lui arrivera ». Quant au reste de la phrase, « il sera vengé sept fois », Rachi suggère que cela fait référence à la manière dont le meurtrier d’Abel sera vengé. En d’autres termes, le verset nous dit que Caïn devra éventuellement payer de sa vie pour avoir tué Abel – mais qu’il dispose d’une période de grâce de sept générations avant que la vengeance ne fasse son œuvre hideuse.