Les mantras, chants sacrés, sont de toutes formes et de toutes tailles. Ils peuvent être composés de phrases, de mots uniques, ou même de syllabes uniques ; ils peuvent être parfaitement intelligibles ou complètement mystifiants (du moins pour les non-initiés).
Les mantras à une seule syllabe, connus sous le nom de mantras bija (graines), sont les plus faciles à mémoriser et à réciter ; ils sont aussi les plus puissants. On croit que, tout comme une minuscule graine contient un arbre majestueux, chaque bija contient de vastes quantités de sagesse spirituelle et de force créatrice. L’une de ces graines, la plus ancienne et la plus connue, est om.
Om est fréquemment appelé le pranava, littéralement » fredonnement « , un mot qui dérive de pranu, » réverbérer « , et finalement de la racine nu, » louer ou commander » mais aussi » sonner ou crier « . C’est l’expression audible du fondement transcendantal et sans attribut de la réalité.
Om est la « graine primordiale » de l’univers – ce monde entier, dit un texte ancien, « n’est rien d’autre que om. » Il est également considéré comme le mantra racine d’où émergent tous les autres mantras et comme résumant l’essence des plusieurs milliers de versets des textes les plus sacrés de l’hindouisme, les Vedas. Selon la Katha Upanishad (2.15), om est le « mot que tous les Vedas répètent »
En tant que tel, om est la graine méditative par excellence. Patanjali, qui a écrit le Yoga Sutra et qui est considéré comme le père du yoga classique, a enseigné que lorsque nous chantons cette syllabe sacrée et que nous contemplons simultanément sa signification, notre conscience devient » un point unique » et se prépare à la méditation. Dans un commentaire sur le Yoga Sutra, l’ancien sage Vyasa a noté qu’en chantant om, « l’âme suprême se révèle ». Dans la même veine, le savant tibétain Lama Govinda a écrit que le om exprime et conduit à « l’expérience de l’infini en nous ». Ainsi, chanter om peut être le moyen le plus facile de toucher le Divin au sein même de votre être.
Les yogis méditent souvent sur les quatre « mesures », ou parties, de om. Bien que communément orthographié om, le mantra se compose en réalité de trois lettres, a,u et m. (En sanskrit, chaque fois qu’un a initial est suivi d’un u, ils se fondent en un long son o). Chacune de ces trois parties a de nombreuses associations métaphysiques, qui servent elles-mêmes de semences méditatives. Par exemple, a (prononcé « ah ») représente notre état de veille, qui est aussi la conscience subjective du monde extérieur ; u (prononcé « ooh ») est l’état de rêve, ou la conscience de notre monde intérieur de pensées, de rêves, de souvenirs, et ainsi de suite ; et m est l’état sans rêve du sommeil profond et l’expérience de l’unité ultime.
En contemplant la signification de chacune de ces lettres au fur et à mesure que nous les chantons, nous sommes conduits à travers les trois états de notre conscience ordinaire jusqu’à la quatrième partie du mantra, l’anusvara (son après) : om. La vibration se dissout lentement dans le silence, symbole de l’état de conscience transcendant, assimilé à Brahman (l’absolu). Ce silence est la couronne du mantra ; il est décrit dans la Maitri Upanishad comme « tranquille, sans son, sans peur, sans peine, bienheureux, satisfait, inébranlable, inébranlable, immortel, inébranlable, durable »
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