A Jób xl-ben leírt gigantikus állatok vagy szörnyek nevei. Az előbbi egy “tekeredést”, “csavarodást” jelölő gyökből származik; az utóbbi a “behemah”=”fenevad” többes számú alakja.”
-Bibliai adatok:
Bochart (“Hierozoicon”, iii. 705) óta a “behemót” szót a víziló jelölésére használják; Jablonski pedig, hogy pontosan megfeleljen ennek az állatnak, összehasonlított egy egyiptomi formát, a “p-ehe-mu” (= “víz-ox”) szót, amely azonban nem létezik. A bibliai leírás mitikus elemeket tartalmaz, és jogos a következtetés, hogy ezek a szörnyek nem voltak valódiak, bár a víziló főleg a víziló szolgáltathatta az adatokat a leíráshoz. Csak egy egyedülálló lényről, és nem egy közönséges vízilóról szólhattak a Jób xl. 19. szavait használhatták: “Ő az első az Isten útjai között; aki teremtette, sportot űz vele” (ahogy a Septuaginta olvassa: πεποιημένον ἐγκαταπαιζέσΘαι; A. V. “Aki teremtette, kardjával közelíthet hozzá”; vö. Ps. civ. 26); vagy “A hegyek hoznak neki táplálékot, ahol a mező minden vadállata játszik” (Jób xl. 20). Nyilvánvaló, hogy a behemót az ősállat, a szárazföld összes állatának királya, míg a leviatán a víz összes állatának királya, mindkettő egyformán legyőzhetetlen az ember számára (ib. xl. 14, xli. 17-26). Gunkel (“Schöpfung und Chaos”, 62. o.) szerint a behemót és a leviatán a babiloni mitológia két ősszörnyének, Tiamatnak (= “a mélységnek”; vö. héber “tehom”) és Kingunak (= arámi “‘akna” = kígyó”) megfelelő két ősszörny volt. Egyes kommentátorok az Ézs. xxx. 6-ban (“bahamot negeb” = “déli vadállatok”) a vízilóra való utalást; mások ismét a Ps. lxxiii. 22-ben (“olyan vagyok, mint a behemót előtted”); de egyik értelmezésnek sincs érdemi alapja. Valószínű, hogy a leviatánra és a behemótra eredetileg Hab. ii. 15. utal: “a behemót pusztulása megrémíti őket” (vö. LXX., “te” helyett “ők”).”
E. G. H. K.- A rabbinikus irodalomban:
Egy midrás szerint a leviatánt az ötödik napon teremtették (Yalḳ., Gen. 12). Eredetileg Isten egy hím és egy nőstény leviatánt teremtett, de hogy a faj szaporodásával ne pusztítsa el a világot, megölte a nőstényt, fenntartva húsát a lakomára, amelyet a Messiás eljövetelekor az igazaknak adnak (B. B. 74a). A leviatán hatalmas méretét így szemlélteti R. Johanan, akitől szinte az összes, e szörnyeteggel kapcsolatos haggadot származik: “Egyszer egy hajón mentünk, és láttunk egy halat, amely kidugta a fejét a vízből. Szarvai voltak, amelyekre az volt írva: ‘Én vagyok az egyik legaljasabb teremtmény, amely a tengerben lakik. Háromszáz mérföld hosszú vagyok, és a mai napon belépek a leviatán állkapcsába'” (B. B. l.c.). Amikor a leviatán éhes, jelenti R. Dimi R. Johanan nevében, akkor olyan hőséget bocsát ki szájából, hogy a mélység minden vize felforr, és ha a paradicsomba dugná fejét, egyetlen élőlény sem bírná elviselni a szagát (ib.). Lakhelye a Földközi-tenger; és a Jordán vizei a szájába hullanak (Bek. 55b; B. B. l.c.).
A leviatán teste, különösen a szemei nagy világítóerővel rendelkeznek. Ez volt R. Eliezer véleménye, aki egy útja során R. Józsuéval együtt magyarázta az utóbbinak, amikor egy hirtelen megjelenő ragyogó fénytől megijedt, hogy az valószínűleg a leviatán szeméből ered. Társát Jób xli. szavaira hivatkozott. 18: “Az ő szemei által fény ragyog, és a szemei olyanok, mint a reggeli szemhéjak” (B. B. l. c.). Természetfeletti ereje ellenére azonban a leviatán fél egy “kilbit” (
) nevű kis féregtől, amely a nagy halak kopoltyújára tapad és megöli őket (Sáb. 77b).
A messiási időkben.
A leviatán a Messiás eljövetelével kapcsolatban kiemelkedik a hágádikus irodalomban. Hivatkozva Jób xl. 30-ra (Hebr.): “és a jámborok lakomát rendeznek belőle”, R. Johanan azt mondja, hogy a feltámadás idején Isten lakomát ad az igazaknak, amelyen a leviatán húsát szolgálják fel (B. B. l.c.). Még a leviatán vadászata is nagy élvezetet fog okozni az igazaknak. Azok – mondja R. Judan bar Simon -, akik nem vettek részt pogány sportokban, részt vehetnek majd a leviatán és a behemót vadászatán (Lev. R. xiii. 3). Gábrielt bízzák meg a szörnyeteg megölésével; de ő nem lesz képes elvégezni feladatát Isten segítsége nélkül, aki kardjával szétválasztja a szörnyeteget. Egy másik haggada szerint, amikor Gábriel kudarcot vall, Isten megparancsolja a leviatánnak, hogy vívjon csatát a hegy ökrével (“shor habar”), ami mindkettőjük halálával végződik (B. B. 75a; Pesiḳ. 188b. p.). A leviatán húsa nemcsak az igazak asztalára fog ételt szolgáltatni, hanem a jeruzsálemi piacokon is nagy lesz belőle a kínálat (B. B. l.c.). A leviatán bőréből Isten sátrakat készít majd az első rendű jámboroknak, öveket a második rendűeknek, láncokat a harmadik rendűeknek és nyakláncokat a negyedik rendűeknek. A bőr maradékát Jeruzsálem falaira terítik, és az egész világot megvilágítja majd a fénye (ib.).”
Szimbolikus értelmezés.
Ezeket a leviatánra vonatkozó haggadotokat az összes kommentátor allegóriaként értelmezi, kivéve néhány ultrakonzervatívot, mint Baḥya ben Asher (“Shulḥan Arba'”, iv. k., 9. o., 3. oszlop). Maimonidész szerint a lakoma az értelem szellemi élvezetére utal (kommentár a Sanh. i.). A név, mondja, a 
(“összefogni”, “egyesíteni”) szóból származik, és egy képzeletbeli szörnyeteget jelöl, amelyben a legkülönbözőbb állatok egyesülnek (“Moreh”, iii., xxiii. kk.). A kabbalisztikus irodalomban a “szúrós leviatánt” és a “görbe leviatánt” (Ézs. xxvii. 1), amelyen az állat vadászatáról szóló haggada alapul, úgy értelmezik, hogy az a Sátán-Sámuelre és hitvesére, Lilithre utal (“‘Emeḳ ha-Melek,” p. 130a), míg Ḳimḥi, Abravanel és mások úgy vélik, hogy a kifejezések a zsidókkal ellenséges hatalmak elpusztítására utalnak (vö. Manasseh ben Israel, “Nishmat Ḥayyim”, 48. o.; lásd még Kohut, “Aruch Completum”, s. v. “Leviatán”, más hivatkozásokért, és a “Z. D. M. G.”, xxi. kötet, 590. o., a perzsa irodalomban található párhuzamokért). A haggádi mondák hatalmukba kerítették a költők képzeletét, akik a leviatán lakomájára való utalásokat bevezették a liturgiába.”
S. S. I. Br. – Apokrif irodalom:
A zsidó eszkatológiában mind a leviatán, mind a behemót kiemelkedő helyet foglal el. Énókh könyvében (lx. 7-9) Énókh ezt mondja:
(Charles, “Énókh könyve”, 155. o.; vö. “a leviatán titkos kamrái”, amelyeket Elihu b. Berakel, a buzita fog feltárni, Cant. R. i. 4).
“Azon a napon két szörnyeteg fog születni: egy nőstény szörnyeteg, akit ‘Leviatánnak’ neveznek, hogy az óceán mélyén lakjon a vizek forrásai fölött; a hímnemű szörnyeteget pedig ‘Behemótnak’ nevezik, aki a mellével elfoglalja a ‘Dendain’ nevű pusztaságot, a kert keleti részén, ahol a választottak és az igazak laknak. És kértem azt a másik angyalt, hogy mutassa meg nekem e szörnyetegek hatalmát; hogyan keletkeztek egy napon, az egyiket a tenger mélyén, a másikat pedig a pusztaság főterén helyezték el. És így szólt hozzám: “Te emberfia, azt keresed itt, hogy megtudd, mi van elrejtve?””
A II Esdrás vi. 49-53. szerint Isten az ötödik napon teremtette a két nagy szörnyeteget, Leviatánt és Behemótot, és szétválasztotta őket, mert a világ hetedik része, amely a víznek volt kijelölve, nem tudta őket együtt tartani, és a Behemótnak adta azt a részt, amely a harmadik napon kiszáradt, és amelyen az ezer hegy volt, amelyet a Ps. i. 10. szerint, ahogy a haggadisták értik (“a Behemót ezer dombon”; vö. Lev. R. xxii.; Num. R. xxi.; és Jób xl. 20), ellátják a behemótot a szükséges táplálékkal. A leviatánnak Isten a föld hetedik, vízzel teli részét adta; és a jövőre tartogatta, hogy kinyilatkoztassa, ki és mikor fogja megenni a leviatánt és a behemótot.
Báruch szíriai apokalipszisében, xxix. 4. fejezetében szintén megjövendölik azt az időt, amikor a behemót előjön a szárazföldön való elvonultságából, a leviatán pedig a tengerből, és a két óriási szörnyeteg, amely az ötödik napon teremtetett, a Messiás napjaiban túlélő választottak táplálékául fog szolgálni.
A gnosztikusoknál.
Behemót és Leviatán az ophiták és mások gnosztikus rendszerében a hét kör vagy állomás közül kettőt alkotnak, amelyeken a léleknek át kell haladnia, hogy megtisztuljon és elérje a boldogságot (Hippolütosz, “Adversus Omnes Hæreses,” v. 21; Origenész, “Contra Celsum,” vi. 25). Mintha a “vad ökör” behemót és a hal leviatán húsát nem tartották volna elegendőnek az igazak jövőbeli nagy lakomájához, egy szárnyast is hozzáadtak, azaz a “ziz” (A. V. “a mező vadállatai”), amelyet a Zsoltárok 1. fejezetében említenek. 11 a 10. versben a behemótról szóló beszámoló után említik, és a rabbik egy óriási madarat értettek alatta (B. B. 73b). Így Simeon b. Yoḥai apokalipszisében (Jellinek, “B. H.” iii. 76) a három állat, a szörnyeteg ökör behemót, a hal leviatán és az óriási madár ziz, a nagy lakomára készül. Ez a hagyomány azonban perzsa hatásra utal, mert a párizsi kozmológiához tartozik az állatosztályok ilyen ősi képviselőinek létezése. Négy ilyen fajt említ a “Bundahis”, xviii.-ban.xix.: (1) “a kígyószerű Kar hal, a víz Arizhja, Ahuramazda teremtményei közül a legnagyobb”, amely megfelel a leviatánnak; (2) a háromlábú szamár Khara, amely az óceán közepén áll (“Yasna”, xli. 28); a Talmudban úgy említik, mint az “egyszarvú ḳeresh”, “ṭigras” (ill, “thrigaṭ” = “háromlábú”), a magasságok gazellája (Ḥul. 59b), és “Ḥarish” néven a mohamedán eszkatológiában a behemót és leviatán helyettesítője (lásd Wolff, ” Muhammedanische Eschatologie,” 1872, pp. 174, 181); (3) az ökör Hadhayosh, amelyből a halhatatlanság táplálékát készítik, és amely a behemót párhuzama; és (4) a madár Chamrosh, a madarak vezetője, amely az Alburz hegy csúcsán él (vö. “Bundahis,” xix. 15); vö. még Simurgh (Avesta “Saena Meregha”, sasmadár, griffmadár, hebraizált “Bar Yokneh”), a mesés óriásmadár, amelyet a rabbik a zizzel azonosítottak (lásd Windischman, “Zoroastrische Studien,” pp. 91-93; West, “Pahlavi Texts,” in Max Müller, “S. B. E.” v. 65-71).