Job xl.に記述された巨大な獣または怪物の名前。 前者は「巻きつく」「ねじれる」を意味する語源から，後者は「ベヘマ」＝「獣」の複数形である。
Bochart (“Hierozoicon”, iii. 705)以来、「ベヒモス」はカバを指すと考えられてきた。Jablonskiはこの動物を正確に対応させるために、エジプトの「p-ehe-mu」（＝「ウォーターオックス」）を比較したが、これは存在しないものだった。 聖書の記述には神話的な要素が含まれており、これらの怪物は実在しなかったという結論が正当化される。ただし、カバは主に記述のためのデータを提供したのかもしれない。 普通のカバではなく、ユニークな存在に対してのみ、『ヨブ記』第十四章の言葉が使われたのです。 19の言葉が使われたのである。 セプトゥアギンタは「πεποιημένονἐγκατααιζέσΘαι」と読み、A. V. 「彼を作った者はその剣を彼に接近させることができる」、C. 「彼は神の方法の最初のものであり、彼を作った者は彼とスポーツする」、D. V. 「彼はその剣で彼に接近させることができる」。 Ps. civ. 26)、あるいは「山は彼に食物をもたらし、野の獣はすべてそこで遊ぶ」(Job xl. 20)とあります。 ベヒモスは明らかに原始の獣、乾いた土地のすべての動物の王として表され、一方レヴィアタンは水の中のすべての動物の王であり、どちらも人間には征服できない（ib. xl. 14, xli. 17-26）。 グンケル(“Schöpfung und Chaos”, p. 62)は、ベヒモスとリバイアサンはバビロニア神話のティアマト(= “the abyss”; Hebr. “tehom”) とキング(=アラム語 “‘akna” = serpent”) に相当する二つの原始の怪物と考えているようである。 ある解説者は、イザヤ書xxx. 6 (“bahamot negeb” = “南の獣”) はカバを指しているとする説と、詩篇lxxiii. 22 (“I am as behemoth before thee”) を指す説があるが、どちらの解釈にも根拠がない。 ハブ2.15「ベヒモスの破壊は彼らを恐れさせる」（LXX.では「彼ら」の代わりに「あなた」）のように、もともとレヴィアタンとベヒモスを指していた可能性が高い。
ミドラーシュによると、レヴィアタンは5日目に創造された（Yalḳ., Gen. 12）。 しかし、種を増やすことで世界を滅ぼさないように、神は雌を殺して、その肉をメシアの到来時に正しい者に与えられる宴のために取っておかれた（B. B. 74a）。 レヴィアタンの巨大さは、この怪物に関するほとんどすべてのハガドットを作成したヨハナン師によって、このように説明されている。 「ある時、私たちは船に乗って、水面から頭を出した魚を見た。 その魚には角があり、その角にはこう書かれていた。 私は海に生息する最も卑しい生き物の一人である。 私は海に住む最も卑しい生き物の一人です。体長は300マイルで、今日、リバイアサンのあごに入ります」(B. B. l.c.)と書かれていた。 リヴァイアサンが空腹になると、ディミ師はヨハナン師の名で報告し、その口から深海のすべての水を沸騰させるほどの熱を発し、もし彼が楽園に頭を入れるなら、どんな生き物も彼の臭いに耐えることはできない（ib.）という。 彼の住処は地中海であり、ヨルダンの水は彼の口に落ちる（Bek. 55b; B. B. l.c.）。
リバイアサンの体、特にその目は大きな照明力を持っている。 これはエリエゼル師の意見である。彼はヨシュア師と一緒に航海している途中、突然現れた輝かしい光に怯えたヨシュア師に、それはおそらくリヴァイアサンの目から発しているのだろうと説明した。 彼は、ヨブ記xli.の言葉を仲間に紹介した。 その目は朝のまぶたのようである」(B. B. l.c.)。 しかし、その超自然的な強さにもかかわらず、リヴァイアサンは「キルビット」(
)という小さな虫を恐れており、それは大きな魚の鰓に付着してそれらを殺す（Shab. 77b）
メシア時代において
ハガディ文献では、メシアの到来と関連してリヴァイアサンが目立って登場する。 ヨブ記xl.を参照。 30 (Hebr.) を参照して、R. Johananは、復活の時に、神によって正しい者に宴会が与えられ、そこでリヴァイアサンの肉が供されると述べている(B. B. l.c.)。 リヴァイアサンの狩猟さえも、正しい人々にとっては大きな楽しみの源となるだろう。 シモン家のユダンは、異教徒のスポーツに参加しなかった者は、リヴァイアサンやベヒモスの狩りに参加することが許されると言っている(レフ. R. xiii. 3)。 ガブリエルはこの怪物の殺害を任されるが、神の助けなしにはその任務を遂行することができず、神の剣で怪物を分断することになる。 別のハガダによると、ガブリエルが失敗すると、神はリヴァイアサンに山の牛(「shor habar」)と戦わせ、その結果、両者とも死んでしまう(B. B. 75a; Pesiḳ. p. 188b)。 リヴァイアサンの肉は正しい人々の食卓に上るだけでなく、エルサレムの市場にも大量に供給されます(B. B. l.c.)。 神はリヴァイアサンの皮から、第一位の敬虔な者のためにテントを、第二位の者のために帯を、第三位の者のために鎖を、第四位の者のために首飾りを作られるであろう。 残りの皮はエルサレムの城壁に広げられ、全世界はその明るさで照らされる（ib.）
象徴的解釈
リヴァイアサンに関するこれらのハガドットは、バハヤ・ベン・アシェル（『シュルハン・アルバ』、第4章、9頁、3欄）のように一部の超保守主義者を除くすべての注釈者によってアレゴリーと解釈されています。 マイモニデスによれば、この宴会は知性の精神的な楽しみを暗示している（『サンフ』I.の注釈）。 この名前は
（「結合する」、「一体化する」）に由来し、最も多様な動物が結合された想像上の怪物を指している（『モレハ』3.章22.1）。 この動物の狩猟に関するハガダ（haggadah）の基となった「突き刺すリヴァイアサン」と「曲がったリヴァイアサン」（Isa. xxvii. 1）は、カバル派の文献では、サタン＝サマエルとその配偶者リリスを指していると解釈されている（”Emeḳ ha-Melek,” p. 130a）、一方、ḳimḥi、Abravanelらは、この表現はユダヤ人に敵対する権力の破壊を暗示するものであると考える（comp. Manasseh ben Israel, “Nishmat Ḥayyim”, p. 48; その他の文献としては、Kohut, “Aruch Completum,” s. v. “Leviathan”, and his essay in “Z. D. M. G.” vol. xxi., p. 590, parallels in Persian literature…も参照してください）。 ハガドの言葉は詩人たちの想像力をかき立て、彼らはレヴィアタンの宴の暗示を典礼の中に取り入れた。
S.S.I.Br. – Apocryphal Literature:
リヴァイアサンもベヒモスも、ユダヤの終末論では著名である。 エノク書』(lx. 7-9)の中で、エノクは次のように言っています：
(Charles, “Book of Enoch,” p. 155; comp. ブズ人のエリフ・b・ベラケルが開示する「レヴィアタンの秘密の部屋」、Cant. R.1.4）。
「その日、二匹の怪物が生まれる。雌の怪物は『レヴィアタン』と名付けられ、海の底で水の泉の上に住む。一方、雄は『ベヒモス』と呼ばれ、その胸で『デンダイン』という荒れ野を占め、園の東にある、選民と義人が住むところである」。 わたしはその別の天使に、これらの怪物の力を見せてくれるよう願った。いかにしてこれらの怪物が一日に生み出されたか、一方は海の底に、他方は荒野の本地に置かれたか。 そして彼は私に言った、「人の子よ、ここに隠されているものを知ろうとするのか」
II Esdras vi. そして、三日目に干上がり、千の山がある部分をベヒモスに与えた（「千の丘の上のベヒモス」。 Lev. レビ. R. xxii.; ヌム. R. xxi.; およびヨブ. xl. 20を参照）、ベヒーモスに必要な食物を供給していたのである。 神はリヴァイアサンに水で満たされた地の七分の一を与え、リヴァイアサンとベヒモスが誰によって、何時食べられるかを明らかにするために、それを将来のために留保した。 4.また、ベヒモスが陸上の隠遁から、リヴァイアサンが海から現れる時が予言されており、5日目に創造されたこの二つの巨大な怪物は、メシアの時代に生き残る選民の食料となるであろう
グノーシスの間では
ベヒモスとリヴァイアサンは、オフィトスやその他のグノーシスの体系において、魂が浄化され至福に到達するために通過しなければならない7つの円または場所のうちの2つを形成している（ヒッポリュトス『Adversus Omnes Hæreses』21節、オリジェン『Contra Celsum』6.25節）。 野牛 “ベヒモスの肉と魚のレヴィアタンの肉では、将来の正しい者の大宴会には不十分であるかのように、詩篇1.1で言及されている鳥、すなわち “ジズ”（A. V. 野生の獣）が追加されたのである。 11で言及され、ラビは巨大な鳥を意味すると理解している(B. B. 73b)。 このように、Simeon b. Yoḥaiの黙示録(Jellinek, “B. H.” iii. 76)では、怪牛ベヒモス、魚レヴィアタン、巨大な鳥ジズという三つの動物が大宴会のために用意されています。 しかし、この伝承はペルシャの影響を受けており、このような原始的な動物階級の代表の存在はパールシー族の宇宙観の一部である。 ブンダヒス』18-19には、このような4つの種が登場する。(1)「蛇のようなカル魚、水のアリズ、アフラマズダの生き物の中で最大のもの」、リバイアサンに相当する、(2)海の中に立つ三本足の驢馬カラ（『ヤスナ』xli. 28）、タルムードでは「一角獣ḳeresh」「ṭigras」（すなわち、, 「また、モハメッドの終末論においては、「Ḥarish」という名で、ベヒーモスやリヴァイアサンの代用品となっている（Wolff, ” Muhammedanische Eschatologie,” 1872, pp.を参照）。 174, 181頁）、(3)不死の食物が作られる牛ハダヨシュ、これはベヒーモスと並列をなす。(4)アルブルズ山の頂上に住む鳥の長チャムロシュ（comp. 「Bundahis,” xix. 15）; また、ラビがzizと同定した伝説の巨大鳥Simurgh（Avesta “Saena Meregha,” eagle-bird, griffin, Hebraized “Bar Yokneh” ）と比較してください（Windischman, “Zoroastrische Studien,” pp.91-93; West, “Pahlavi Texts” in Max Müller, “S. B. E” v. 65-71）＜1309ページ参照＞。