A nyolcéves Tommy Doyle teszi fel ezt a kérdést bébiszitterének, Laurie Strode-nak a Halloweenben. Lazának szánja a kérdést, amikor belecsúsztatja a képregényeiről szóló beszélgetésbe, de őszintén tudni akarja. Fel akar készülni arra az esetre, ha belebotlik. És ez talán olyasmi, amivel mindannyian azonosulni tudunk, függetlenül attól, hogy hol élünk vagy hány évesek vagyunk. Bizonyára mindannyian birkóztunk már ezzel a kérdéssel életünk egy pontján, és valahogy legyőztük – még akkor is, ha felnőttként ez azt jelenti, hogy háromszor is ellenőrizzük, hogy a szekrényajtó jól zárva van-e, mielőtt végre lekapcsoljuk a villanyt, és bebújunk az ágyba. Hisszük, hogy van valami, és úgy gondoljuk, hogy félni kell tőle, de mi az? Tommy Doyle sosem kapott választ Laurie-tól; elküldik és megnyugtatják, hogy nincs miért aggódnia. De mi is az a mumus?
Tommy számára a mumus Michael Myers volt, akit találóan alaknak is neveznek, mivel a mumusnak nincs konkrét alakja. Bármivé válhat, amilyenné csak kell, hogy a leghatékonyabban érje el a célját, hogy egyenesen megijesszen téged. A mumus nagyon is univerzális lehet; valamilyen változata szinte minden kultúrában megtalálható. Sokféle neve van: jumbie, bhoot, Krampusz, Der Schwarze Mann, Baba Yaga – bárhogy is nevezik, a célja a gyermekek elrablása és/vagy megbüntetése. Mindannyian találkozunk vele életünk korai szakaszában, akár saját képzeletünkből, akár azért, mert megidézik egy lecke megtanítására (pl. “Ha nem eszed meg a zöldséget, eljön érted a gnóm —) Két és hatéves kor között sok gyerekben kialakul a sötétségtől való félelem. Ez az a kor, amikor a szekrény ijesztővé válik, és szorosan be kell zárni, amikor a Monster Spray-t kell éjszakánként alkalmazni, és amikor az éjjeli lámpa szükségessé válhat, ha korábban nem volt az. Ez az a kor, amikor a képzelet kialakul, és egy fogékony gyermek elméjében az esti mese egy barátságos szörnyről könnyen átváltozhat egy Mumusemberré a szekrényben.
A Mumusember azért van ott, hogy biztosítsa, hogy betartjuk a szabályokat. Alaknélküli, így bármikor bárhol lehet, akár az ágy alatt, akár a szekrényben, akár az erdőben egy fa mögött leselkedik. Hatalmát a folklór állhatatosságából nyeri. Az ilyen típusú mesék – a hiedelmek, szokások és tapasztalatok feljegyzései – továbbadása hozza létre a tartós társadalmi kódex irányelveit. Ez a szóbeli információcsere nevel és erősíti a közösség tagjaival szemben támasztott elvárásokat. A népmesék a mesélő emberekre jellemzőek, és sokat elárulnak az őket körülvevő világról alkotott felfogásukról. Elbeszéléseik során fejlődnek és változnak, és ahhoz a korhoz igazodnak, amelyben mesélik őket. A legismertebb ilyen mesegyűjtemény a Grimm testvérektől származik. Az övék azonban nem az egyetlen ilyen típusú gyűjtemény, a népmesék szóbeli hagyományának összegyűjtésére és rögzítésére tett kísérleteik azonban túlmutattak Németországon, és szerkesztésükkel a mesék a paraszti babonákból a népi fogyasztásba kerültek. Ezzel megteremtették az ilyen típusú gyűjtés színterét, és szélesebb körű fogyasztásra csomagolták a meséket.
A Grimm-gyűjteményben szereplő meséket különböző korosztályoknak, különböző nemeknek és különböző foglalkozásoknak szóló témákra osztották. A hősnőkre épülő történetek például a fonó lányok körében voltak népszerűek. A gyermekek számára külön osztályba sorolták az “ijesztő és figyelmeztető meséket”. Ezek közé tartozott a “Jancsi és Juliska” és a “Piroska”. Az ilyen típusú történetek a gyerekeket saját maguk tették ki veszélyes vagy kritikus helyzeteknek – és a megoldás nem mindig volt boldog. A Grimmek által a meséken végzett szerkesztések célja az volt, hogy eltávolítsák a durvább nyelvezetet a történetekből, hogy a felsőbb osztályok számára szélesebb körben vonzóvá tegyék azokat, de a gyermekevő boszorkányok, ogrék és óriások témája, valamint a gyermekek elhagyásának esetei nagyrészt megmaradtak. Az ijesztgetést a szülők fegyelmező eszközként alkalmazták, és bizonyos mértékig még ma is alkalmazzák. Ezek a figurák tanítási eszközök voltak; a társadalmi rend fenntartását szolgálták.
Ez igaz a modern filmes mumusainkra is. Michael Myers és Jason Vorhees a kor erkölcsi és társadalmi vétkeiért (pl. tinédzserek promiszkuitása, ivás és dohányzás, gyilkosság) osztják ki a büntetést. Ezek a társadalmi vétségek hívják életre őket, és ez máshol is igaz a mumusokra: azért jönnek létre, hogy valamilyen célt szolgáljanak. A mumus nem véletlen; elő kell idézni, és emiatt ellenőrizhető – vagy inkább legyőzhető. Nagyszerű, ha soha nem követsz el olyan vétséget, ami felkelti a figyelmét, de ha mégis, akkor egyedül kell szembenézned vele, és ennek oka van. Egészen addig a pontig, amíg nem találkozunk a mumussal, a szüleink nagy erőt jelentenek az életünkben. Általában ők békítik ki helyettünk a legtöbb kérdést. De a Mumus általában akkor jön, amikor ők nincsenek a közelben – vagy tehetetlenek, hogy megállítsák. Ez azért van, mert ez az a pillanat, amikor ki kell állnunk, és a társadalmi rend tagjaiként kell érvényesülnünk. Jeleznünk kell, hogy helytelenül cselekedtünk. Csak akkor űzhetjük el a mumusokat, ha megértjük tévedéseinket, és vállaljuk a felelősséget értük. Ez az első megbékélés, amit kezelünk – egy veszély, amivel szembenézünk és legyőzzük.”
Ez talán túl nagy kérésnek hangzik egy kétéves gyermektől, de ez egy fejlődési mérföldkő. Abban a korban, amikor a világot értelmezik, a mumus metaforája a félelmet, a szorongást és a veszélyt jelképezi. És ugyanúgy, ahogy a népmesék a mumusra, úgy a hallgatóra is erőt adnak. Amikor a mumus a népmesében megjelenik, egy olyan térben van, ahol biztonságosan megfigyelhető. Megértjük, hogy a mesék NEM igazak. Amikor egy gyerek megkérdezi, hogy vannak-e boszorkányok az erdőben, és a szülők nemet mondanak, akkor megerősítik, hogy mi a fikció és mi nem. Ha volt bármilyen lehetőség arra, hogy boszorkányok vannak az erdőben, akkor a legenda birodalmába lépünk, és ez olyan lehetséges igazságokat generál, amelyeket nem lehet olyan könnyen elvetni. Hasonlóképpen, amikor egy gyermek megkérdezi, hogy a mumus létezik-e, és a szülők nemet mondanak, a gyermek fel van fegyverkezve, hogy szembenézzen a félelmeivel. A mumus figyelmeztetésként hívható, de csak addig hatékony, amíg meg nem tanuljuk elűzni.”
A mumus tehát egyszerre van és nincs. A népmese birodalmában egy mesebeli kontextusban létezik, ahol biztonságban tanulhatunk és megfigyelhetünk, amíg meg nem idézzük, és nem találjuk magunkat egy nyitott szekrénnyel szemben a sötétben egy olyan órában, amikor a szüleink már biztosan alszanak. Akkor van, és addig lesz, amíg meg nem találjuk a módját, hogy legyőzzük és visszaadjuk alaktalan formáját. A filmes mumusok néha úgy tűnik, hogy megszegik ezt a szabályt, de általában van egy csapda és egy ok, amiért. A filmes mumus igazi rémsége abban rejlik, hogy gyakran egynél több embert vesz célba, így a borzalom egy közösségben osztható meg, ahelyett, hogy csak egy egyénre vonatkozna, aki aztán népmesei tanulsággá válhat. Még így is csak a saját érdekében cselekszik a filmes mumus: a mumus csak akkor szolgálhat tanulságul mások számára, ha történetét megjegyzik és továbbadják.
Nézzétek át ma este a szekrényeiteket.
Van valami mondanivalója? A hozzászólások letiltásra kerültek az Antropológia a gyakorlatban oldalon, de bármikor csatlakozhatsz a közösséghez a Facebookon.
Degh, Linda (1979). “Grimm “háztartási meséi” és helye a háztartásban: Egy vitatott klasszikus társadalmi relevanciája”. Western Folklore, Vol. 38(2): 83-103.
Pickering, John és Steve Attridge (1990). “Viewpoints: Metaphor and Monsters: Children’s Storytelling.” Research in the Teaching of English, Vol 24(4): 45-440.
Shimabukuro, Karra (2014). “A rémálmaid mumusai: Freddy Krueger’s Folkloric Roots” Studies in Popular Culture, Vol. 36(2): 45-65.
Ez is érdekelhet:
Miért kísértik a viktoriánus házakat?
A halál és a haldoklás kialakulása, ahogy mi ismerjük
Miért van tele az amerikai folklór fantom stopposokkal?