Native American Religion in Early America
Christine Leigh Heyrman
Dipartimento di Storia, University of Delaware
©National Humanities Center
Insegnare la religione dei nativi americani è un compito impegnativo da affrontare con gli studenti a qualsiasi livello, se non altro perché i sistemi indiani di credenze e rituali erano tanto numerosi quanto le tribù che abitavano il Nord America. Quindi cominciamo a ridurre questa sconcertante varietà a proporzioni gestibili con tre luccicanti generalizzazioni (che potrebbero, con fortuna, rivelarsi più utili che fuorvianti).
- In primo luogo, al momento del contatto europeo, tutte le culture indigene del Nord America, tranne le più semplici, avevano sviluppato sistemi religiosi coerenti che includevano cosmologie-miti di creazione, trasmessi oralmente da una generazione all’altra, che pretendevano di spiegare come quelle società erano venute in essere.
- In secondo luogo, la maggior parte dei popoli nativi adoravano un Creatore onnipotente e onnisciente o “Spirito Maestro” (un essere che assumeva una varietà di forme ed entrambi i generi). Essi veneravano o placavano anche una serie di entità soprannaturali minori, compreso un dio malvagio che distribuiva disastri, sofferenza e morte.
- In terzo luogo e infine, i membri della maggior parte delle tribù credevano nell’immortalità dell’anima umana e in una vita ultraterrena, la cui caratteristica principale era l’abbondanza di ogni cosa buona che rendeva la vita terrena sicura e piacevole.
Un funerale irochese osservato da un missionario gesuita francese, inizio 1700
A sinistra: il cadavere con gli oggetti da seppellire con lui
A destra: la fossa sepolcrale rivestita con pelli di animali
Dettaglio da Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps (I costumi degli indiani d’America confrontati con i costumi dei tempi primitivi), 1724.The Library Company of Philadelphia
Come tutte le altre culture, le società indiane del Nord America speravano di arruolare l’aiuto del soprannaturale per controllare il mondo naturale e sociale, e ogni tribù aveva il proprio insieme di osservanze religiose dedicate a questo scopo. Gli individui cercavano di corteggiare o placare potenti entità spirituali con preghiere private o sacrifici di oggetti di valore (ad esempio, pellicce, tabacco, cibo), ma quando intere comunità cercavano l’assistenza divina per assicurare una caccia di successo, un buon raccolto o la vittoria in guerra, chiamavano sciamani, sacerdoti e, in poche tribù, sacerdotesse, che credevano di aver acquisito poteri soprannaturali attraverso le visioni. Queste abilità non comuni includevano la predizione del futuro e l’influenza del tempo – questioni di interesse vitale per intere tribù – ma gli sciamani potevano anche assistere gli individui interpretando i sogni e curando o causando focolai di stregoneria.
Come indica anche questo breve resoconto, molte credenze e pratiche religiose indiane chiave avevano ampie ma evidenti somiglianze con quelle correnti tra i primi europei moderni, sia cattolici che protestanti. Anche queste culture accreditavano un mito della creazione (come esposto nella Genesi), veneravano un Dio creatore, temevano una divinità subordinata malvagia (Lucifero), e guardavano all’immortalità dell’anima individuale in una vita ultraterrena superiore in ogni aspetto al qui e ora. Anch’essi propiziavano la loro divinità con preghiere e offerte e facevano affidamento su un clero appositamente formato per sostenere le loro società durante i periodi di crisi. Infine, la grande maggioranza degli europei moderni temeva le streghe e si interrogava sul significato dei loro sogni.
Per quanto sia importante apprezzare le affinità tra le culture religiose degli indiani e degli europei moderni (ed euro-americani), c’erano differenze reali che devono essere tenute presenti. La più importante è che gli indiani non distinguevano tra il naturale e il soprannaturale. Al contrario, i nativi americani percepivano il “materiale” e lo “spirituale” come un regno unificato dell’essere – una specie di rete di parentela estesa. Nella loro visione, le piante, gli animali e gli esseri umani partecipavano della divinità attraverso la loro stretta connessione con gli “spiriti guardiani”, una miriade di entità “soprannaturali” che permeavano i loro parenti “naturali” di vita e potere. Al contrario, le tradizioni protestanti e cattoliche erano più inclini a sottolineare l’abisso che separava gli esseri puri e spirituali del cielo – Dio, gli angeli e i santi – dagli uomini e dalle donne peccatori impantanati in un mondo profano pieno di tentazioni e di male.
Guidare la discussione degli studenti
Quando si parla di religione dei nativi americani in classe, si potrebbero passare ore a descrivere le credenze specifiche e i rituali delle principali tribù del continente nordamericano, ma questa raffica di informazioni potrebbe lasciare gli studenti sopraffatti e confusi. Potrebbe essere più proficuo iniziare promettendovi di evitare qualsiasi approccio alla spiritualità dei nativi americani che sia troppo dettagliato. Così potreste iniziare descrivendo le caratteristiche più salienti e definitive della spiritualità indiana e le sue più basilari somiglianze e differenze con il cristianesimo euro-americano, sul quale molti studenti potrebbero anche avere solo le più vaghe nozioni, così le vostre osservazioni faranno un doppio lavoro.
Se lavorate con studenti che potrebbero trovare questo approccio troppo astratto, provate a dedicare un periodo di lezione alle credenze e alle pratiche di un singolo gruppo tribale principale – la Lega degli Irochesi nello stato di New York, per esempio, o gli Hopi nel sud-ovest o gli Oglala Sioux nel Midwest superiore (più vicino a dove vi trovate, meglio è). Attingete a queste informazioni specifiche per fare affermazioni più ampie sul carattere generale della religiosità dei nativi americani. Consulta queste opere per meravigliose descrizioni delle culture religiose dei nativi americani e leggi i seguenti esempi.
Muskogees along the Gulf of Mexico
Joel W. Martin, Sacred Revolt: The Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas of the Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1989).
Iroquois of upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1992).
Irochesi, Zuni, Natchez, and more
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (New York: Dutton, 1968).
Se riuscite a trovare il tempo per fare di più in classe, i vostri studenti migliori possono essere affascinati dagli esempi di come i popoli nativi hanno adattato il cristianesimo alle loro particolari circostanze e necessità storiche. La maggior parte degli studenti tende ad avvicinarsi al fenomeno della “conversione” degli indiani al cristianesimo con uno dei due presupposti nettamente opposti e imprecisi. Mentre alcuni studenti, tipicamente quelli con forti convinzioni cristiane, salteranno alla conclusione che i convertiti indiani abbandonarono completamente le tradizioni religiose native in favore della “verità superiore” del cristianesimo, altri, che si vantano del loro scetticismo, esprimeranno il sospetto che tutte le conversioni indiane fossero semplicemente espedienti – questioni di pura sopravvivenza – e, quindi, “insincere”. Una breve discussione porterà alla luce entrambi questi presupposti, al che avrete l’opportunità di annuire con saggezza e poi dire: “C’è del merito nel tuo ragionamento, ma penso che la questione potrebbe essere più complessa”. Dal momento che la maggior parte degli adolescenti brillanti desiderano segretamente diventare “complessi”, o almeno capire cosa questo possa comportare, li avete presi. E avendoli presi, quello che si fa dopo è offrire alcuni esempi, quanti più se ne possono fare nel tempo a disposizione, di come e perché i popoli nativi hanno selettivamente preso in prestito dal cristianesimo, scegliendo alcuni elementi del credo e del rituale cattolico o protestante che poi hanno combinato con le pratiche tradizionali indiane. Molti dei libri citati in questo saggio descrivono i vari modi in cui singoli nativi americani e intere tribù hanno partecipato a questo processo. Per esempio, puoi leggere di più sui seguenti gruppi tribali.
Hurons – Irochesi – Indiani del sud-ovest
Questo è il modo in cui il processo di “conversione” si svolgeva tipicamente tra i popoli nativi americani. Gli indiani non sostituivano semplicemente una fede con un’altra, né la maggior parte dei convertiti fingeva cinicamente di abbracciare le convinzioni cristiane. Invece, le credenze e i rituali dei nativi si mescolarono gradualmente con elementi cristiani, esemplificando un processo noto come sincretismo religioso – una combinazione creativa di elementi di diverse tradizioni religiose che produceva un sistema religioso completamente nuovo capace di comandare un’ampia fedeltà popolare. Ha prodotto un ampio spettro di risultati, che vanno dall’accettazione quasi totale da parte dei popoli nativi del cristianesimo della società bianca dominante ai tentativi delle tribù di rivitalizzare le religioni tradizionali indiane e, in alcuni casi, di rinnovare la loro resistenza agli sforzi euro-americani di conquista militare e culturale. (Per il primo, vedere uno qualsiasi dei libri di William McLoughlin sui Cherokee del sud, tra cui The Cherokees and Christianity, 1794-1870: Essays on Acculturation and Cultural Persistence).
Historians Debate
Lo sviluppo chiave nel campo della storiografia dei nativi americani (chiamato anche “etnostoria”) negli ultimi venti anni è la crescente consapevolezza del “nuovo mondo” creato sia per i bianchi che per gli indiani come risultato del loro contatto. Le storie precedenti o celebravano il rapido trionfo della “civiltà” euro-americana sulla “ferocia” indiana o deploravano la decimazione dei popoli nativi attraverso la sconfitta militare e le malattie. In entrambe le versioni, i popoli nativi figuravano principalmente come vittime passive. Storie più recenti raccontano interamente un’altra storia, attirando l’attenzione sulla perdurante resistenza indiana alla dominazione bianca e, ancora più importante, sulle molteplici forme di adattamento e accomodamento culturale che ebbero luogo su entrambi i lati della frontiera in movimento. Lo studio di riferimento di questa nuova erudizione è l’eloquente e densamente dettagliato The Middle Ground di Richard White: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), che si concentra sulla valle dell’Ohio e mostra come un terreno culturale comune sia gradualmente emerso man mano che i suoi popoli indigeni interagivano con missionari, soldati, commercianti e altri coloni, prima i francesi e poi gli inglesi. Ottenere il massimo da questo libro richiede diverse ore di lettura attenta, ma ogni pagina dotta e lucidamente scritta ripaga lo sforzo.
Se state cercando qualcosa che sia meno scoraggiante nel suo peso ma altrettanto provocatorio, è The Invasion Within di James Axtell: The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985). Pochi storici capiscono meglio di Axtell l’importanza della religione nel plasmare la prima storia americana, e qui sostiene che la superiorità dei gesuiti francesi come missionari e il “paganesimo flessibile” degli indiani hanno sostenuto gli sforzi di entrambi per impedire agli inglesi di vincere la lotta a tre per il continente nordamericano, una gara che culminò nella Guerra dei Sette Anni (1755-1762). Il libro brilla per l’apprendimento e l’arguzia, e le sue pagine sono piene di aneddoti che delizieranno i vostri studenti. Inoltre, Axtell ha curato un libro di fonti primarie, The Indian Peoples of Eastern America: A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981), che offre una ricca serie di selezioni che esplorano ogni aspetto della vita, inclusa la religione, tra le tribù del Woodland orientale, oltre a molti utili commenti nell’introduzione e nelle prefazioni ad ogni selezione.
Christine Leigh Heyrman è stata borsista del National Humanities Center nel 1986-87. Ha conseguito un dottorato di ricerca presso l’Università di Yale in Studi Americani ed è attualmente professoressa di Storia presso il Dipartimento di Storia dell’Università del Delaware. La dottoressa Heyrman è l’autrice di Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , che ha vinto il Bancroft Prize nel 1998, e Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, con James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle, e Michael Stoff.
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Lista delle opere citate in questo saggio