Ovidio

Heroides (“Le eroine”)Edit

Medea in un affresco di Ercolano.

Le Heroides (“Eroine”) o Epistulae Heroidum sono una raccolta di ventuno poemi in distici elegiaci. Le Heroides prendono la forma di lettere indirizzate da famosi personaggi mitologici ai loro partner, esprimendo le loro emozioni per essere separati da loro, suppliche per il loro ritorno, e allusioni alle loro azioni future all’interno della loro mitologia. L’autenticità della raccolta, parzialmente o nel suo insieme, è stata messa in discussione, anche se la maggior parte degli studiosi considererebbe le lettere menzionate specificamente nella descrizione di Ovidio dell’opera in Am. 2.18.19-26 come al sicuro da obiezioni. La raccolta comprende un nuovo tipo di composizione generica senza paralleli nella letteratura precedente.

Si pensa che le prime quattordici lettere comprendano la prima raccolta pubblicata e sono scritte dalle eroine Penelope, Fillide, Briseide, Fedra, Enone, Ipsipila, Didone, Ermione, Deianeira, Arianna, Canace, Medea, Laodamia e Ipermestra ai loro amanti maschi assenti. La lettera 15, dalla storica Saffo a Phaon, sembra spuria (anche se riferita in Am. 2.18) a causa della sua lunghezza, la sua mancanza di integrazione nel tema mitologico, e la sua assenza dai manoscritti medievali. Le lettere finali (16-21) sono composizioni a coppie che comprendono una lettera a un amante e una risposta. Paride ed Elena, Ero e Leandro, Aconzio e Cidia sono i destinatari delle lettere appaiate. Queste sono considerate un’aggiunta successiva al corpus perché non sono mai menzionate da Ovidio e possono essere o meno spurie.

Le Heroides rivelano marcatamente l’influenza della declamazione retorica e possono derivare dall’interesse di Ovidio per le suasoriae retoriche, i discorsi persuasivi, e l’etopoeia, la pratica di parlare in un altro personaggio. Giocano anche con le convenzioni generiche; la maggior parte delle lettere sembrano riferirsi a opere in cui questi personaggi erano significativi, come l’Eneide nel caso di Didone e Catullo 64 per Arianna, e trasferiscono personaggi dai generi dell’epica e della tragedia al genere elegiaco delle Heroides. Le lettere sono state ammirate per i loro profondi ritratti psicologici dei personaggi mitici, la loro retorica, e il loro atteggiamento unico verso la tradizione classica della mitologia. Esse contribuiscono anche in modo significativo alle conversazioni su come il genere e l’identità sono stati costruiti nella Roma augustea.

Una citazione popolare dalle Heroides anticipa il “il fine giustifica i mezzi” di Machiavelli. Ovidio aveva scritto “Exitus acta probat” – il risultato giustifica i mezzi.

Amores (“Gli amori”)Edit

Gli Amores sono una raccolta in tre libri di poesia d’amore in metro elegiaco, seguendo le convenzioni del genere elegiaco sviluppato da Tibullo e Properzio. L’elegia ha origine con Properzio e Tibullo; tuttavia, Ovidio è un innovatore nel genere. Ovidio cambia il leader delle sue elegie dal poeta ad Amor (Amore o Cupido). Questo passaggio di attenzione dai trionfi del poeta ai trionfi dell’amore sulle persone è il primo del suo genere per questo genere di poesia. Questa innovazione ovidiana può essere riassunta come l’uso dell’amore come metafora della poesia. I libri descrivono i molti aspetti dell’amore e si concentrano sulla relazione del poeta con un’amante chiamata Corinna. All’interno delle varie poesie, diverse descrivono eventi nella relazione, presentando così al lettore alcune vignette e una narrazione libera.

Il libro 1 contiene 15 poesie. Il primo racconta dell’intenzione di Ovidio di scrivere poesia epica, che viene ostacolata quando Cupido gli ruba un piede metrico, cambiando il suo lavoro in elegia amorosa.Il quarto poema è didattico e descrive i principi che Ovidio svilupperà nell’Ars Amatoria. Il quinto poema, che descrive una prova di mezzogiorno, introduce Corinna per nome. I poemi 8 e 9 trattano di Corinna che vende il suo amore per i regali, mentre l’11 e il 12 descrivono il tentativo fallito del poeta di organizzare un incontro. Il poema 14 parla del disastroso esperimento di Corinna di tingersi i capelli e il 15 sottolinea l’immortalità di Ovidio e dei poeti d’amore.

Il secondo libro ha 19 pezzi; il poema di apertura racconta l’abbandono di Ovidio di una Gigantomachia in favore dell’elegia. Le poesie 2 e 3 sono suppliche a un tutore perché permetta al poeta di vedere Corinna, la poesia 6 è un lamento per il pappagallo morto di Corinna; le poesie 7 e 8 trattano della relazione di Ovidio con il servo di Corinna e della sua scoperta, e la 11 e 12 cercano di impedire che Corinna vada in vacanza. Il poema 13 è una preghiera a Iside per la malattia di Corinna, il 14 un poema contro l’aborto, e il 19 un avvertimento ai mariti incauti.

Il libro 3 ha 15 poemi. Il pezzo di apertura raffigura la Tragedia personificata e l’Elegia che combattono per Ovidio. Il poema 2 descrive una visita alle corse, il 3 e l’8 si concentrano sull’interesse di Corinna per altri uomini, il 10 è una lamentela a Cerere a causa della sua festa che richiede astinenza, il 13 è un poema su una festa di Giunone, e il 9 un lamento per Tibullo. Nel poema 11 Ovidio decide di non amare più Corinna e si pente dei poemi che ha scritto su di lei. Il poema finale è l’addio di Ovidio alla musa erotica. I critici hanno visto i poemi come esemplari altamente autocoscienti ed estremamente giocosi del genere elegiaco.

Medicamina Faciei Femineae (“Cosmetici per il viso delle donne”)Edit

Circa un centinaio di versi elegiaci sopravvivono da questo poema sui trattamenti di bellezza per il viso delle donne, che sembra parodiare una seria poesia didattica. Il poema dice che le donne dovrebbero preoccuparsi prima delle buone maniere e poi prescrive diversi composti per i trattamenti del viso prima di interrompere. Lo stile non è dissimile dalle più brevi opere didattiche ellenistiche di Nicandro e Arato.

Ars Amatoria (“L’arte dell’amore”)Edit

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

L’Ars Amatoria è un Lehrgedicht, un poema elegiaco didattico in tre libri che si propone di insegnare le arti di seduzione e di amore. Il primo libro si rivolge agli uomini e insegna loro come sedurre le donne, il secondo, sempre agli uomini, insegna come mantenere un’amante. Il terzo si rivolge alle donne e insegna le tecniche di seduzione. Il primo libro si apre con un’invocazione a Venere, in cui Ovidio si afferma come praeceptor amoris (1.17) – un maestro d’amore. Ovidio descrive i luoghi in cui si può andare per trovare un’amante, come il teatro, un trionfo, che descrive accuratamente, o l’arena – e i modi per far sì che la ragazza si accorga di lei, incluso sedurla di nascosto ad un banchetto. Scegliere il momento giusto è significativo, così come entrare nella fiducia dei suoi soci.

Ovidio sottolinea la cura del corpo per l’amante. Le digressioni mitologiche includono un pezzo sul Ratto delle Sabine, Pasifae e Arianna. Il libro 2 invoca Apollo e inizia con il racconto della storia di Icaro. Ovidio consiglia agli uomini di evitare di fare troppi regali, di mantenere il loro aspetto, di nascondere gli affari, di fare complimenti alle loro amanti, e di ingraziarsi le schiave per rimanere nelle grazie delle loro amanti. La cura di Venere per la procreazione è descritta così come l’aiuto di Apollo nel mantenere un’amante; Ovidio poi divaga sulla storia della trappola di Vulcano per Venere e Marte. Il libro termina con Ovidio che chiede ai suoi “studenti” di diffondere la sua fama. Il libro 3 si apre con una rivendicazione delle capacità delle donne e la risoluzione di Ovidio di armare le donne contro il suo insegnamento nei primi due libri. Ovidio dà alle donne istruzioni dettagliate sull’aspetto dicendo loro di evitare troppi ornamenti. Egli consiglia alle donne di leggere la poesia elegiaca, imparare a giocare, dormire con persone di età diverse, flirtare e dissimulare. Nel corso del libro, Ovidio interviene giocosamente, criticando se stesso per aver annullato tutto il suo lavoro didattico agli uomini e divaga mitologicamente sulla storia di Procride e Cefalo. Il libro termina con il suo augurio che le donne seguano i suoi consigli e diffondano la sua fama dicendo Naso magister erat, “Ovidio era il nostro maestro”. (Ovidio era conosciuto come “Naso” dai suoi contemporanei.)

Remedia Amoris (“La cura dell’amore”)Edit

Questo poema elegiaco propone una cura per l’amore che Ovidio insegna nell’Ars Amatoria, ed è rivolto principalmente agli uomini. Il poema critica il suicidio come mezzo per sfuggire all’amore e, invocando Apollo, continua a dire agli amanti di non procrastinare e di essere pigri nell’affrontare l’amore. Agli amanti viene insegnato di evitare i loro partner, non fare magie, vedere il loro amante impreparato, prendere altri amanti e non essere mai gelosi. Le vecchie lettere dovrebbero essere bruciate e la famiglia dell’amante dovrebbe essere evitata. Il poema presenta Ovidio come un medico e utilizza immagini mediche. Alcuni hanno interpretato questo poema come la chiusura del ciclo didattico della poesia d’amore di Ovidio e la fine del suo progetto erotico elegiaco.

Metamorfosi (“Trasformazioni”)Edit

Frontespizio inciso dell’edizione londinese del 1632 delle Metamorfosi di George Sandys.

Le Metamorfosi, l’opera più ambiziosa e conosciuta di Ovidio, consistono in un catalogo di 15 libri scritti in esametri dattilici sulle trasformazioni nella mitologia greca e romana all’interno di una cornice storico-mitologica libera. La parola “metamorfosi” è di origine greca e significa “trasformazioni”. Opportunamente, i personaggi di quest’opera subiscono molte trasformazioni diverse. In un’estensione di quasi 12.000 versi, vengono menzionati quasi 250 miti diversi. Ogni mito è ambientato all’aperto dove i mortali sono spesso vulnerabili alle influenze esterne. Il poema si colloca nella tradizione dei cataloghi mitologici ed eziologici come il Catalogo delle donne di Esiodo, gli Aetia di Callimaco, gli Heteroeumena di Nicandro e le Metamorfosi di Partenio.

Il primo libro descrive la formazione del mondo, le età dell’uomo, il diluvio, la storia dello stupro di Dafne da parte di Apollo e quella di Io da parte di Giove. Il secondo libro si apre con Fetonte e continua descrivendo l’amore di Giove con Callisto ed Europa. Il terzo libro si concentra sulla mitologia di Tebe con le storie di Cadmo, Atteone e Penteo. Il quarto libro si concentra su tre coppie di amanti: Piramo e Tisbe, Salmacis ed Ermafrodito, e Perseo e Andromeda. Il quinto libro si concentra sul canto delle Muse, che descrive lo stupro di Proserpina. Il sesto libro è una raccolta di storie sulla rivalità tra dei e mortali, iniziando con Aracne e finendo con Filomela. Il settimo libro si concentra su Medea, così come Cefalo e Procride. L’ottavo libro si concentra sulla fuga di Dedalo, la caccia al cinghiale di Caledonia, e il contrasto tra i pii Baucis e Filemone e il malvagio Erysichthon. Il nono libro si concentra su Eracle e l’incestuoso Byblis. Il decimo libro si concentra su storie di amore condannato, come Orfeo, che canta di Giacinto, così come Pigmalione, Mirra e Adone. L’undicesimo libro confronta il matrimonio di Peleo e Teti con l’amore di Ceyx e Alcione. Il dodicesimo libro passa dal mito alla storia descrivendo le imprese di Achille, la battaglia dei centauri e Ifigenia. Il tredicesimo libro parla della contesa per le armi di Achille e di Polifemo. Il quattordicesimo si sposta in Italia, descrivendo il viaggio di Enea, Pomona e Vertumnus, e Romolo. Il libro finale si apre con una lezione filosofica di Pitagora e la divinizzazione di Cesare. La fine del poema elogia Augusto ed esprime la convinzione di Ovidio che il suo poema gli abbia guadagnato l’immortalità.

Nell’analizzare le Metamorfosi, gli studiosi si sono concentrati sull’organizzazione di Ovidio del suo vasto corpo di materiale. I modi in cui le storie sono collegate dalla geografia, dai temi o dai contrasti creano effetti interessanti e costringono costantemente il lettore a valutare le connessioni. Ovidio varia anche il suo tono e il materiale di diversi generi letterari; G. B. Conte ha definito il poema “una sorta di galleria di questi vari generi letterari”. In questo spirito, Ovidio si impegna creativamente con i suoi predecessori, alludendo all’intero spettro della poesia classica. L’uso di Ovidio dell’epica alessandrina, o dei distici elegiaci, mostra la sua fusione dello stile erotico e psicologico con le forme tradizionali dell’epica.

Un concetto tratto dalle Metamorfosi è l’idea della bugia bianca o della pia frode: “pia mendacia fraude”.

Fasti (“Le feste”)Edit

Sono sopravvissuti sei libri in elegiaci di questo secondo ambizioso poema a cui Ovidio stava lavorando quando fu esiliato. I sei libri coprono il primo semestre dell’anno, con ogni libro dedicato a un mese diverso del calendario romano (da gennaio a giugno). Il progetto sembra senza precedenti nella letteratura romana. Sembra che Ovidio avesse pianificato di coprire l’intero anno, ma non fu in grado di finirlo a causa del suo esilio, anche se revisionò sezioni dell’opera a Tomis, e afferma in Trist. 2.549-52 che il suo lavoro fu interrotto dopo sei libri. Come le Metamorfosi, i Fasti dovevano essere un lungo poema ed emulavano la poesia eziologica di scrittori come Callimaco e, più recentemente, Properzio e il suo quarto libro. Il poema attraversa il calendario romano, spiegando le origini e le usanze di importanti feste romane, divagando su storie mitiche, e dando informazioni astronomiche e agricole appropriate alla stagione. Il poema fu probabilmente dedicato inizialmente ad Augusto, ma forse la morte dell’imperatore spinse Ovidio a cambiare la dedica per onorare Germanico. Ovidio usa l’indagine diretta degli dei e la ricerca erudita per parlare del calendario e si definisce regolarmente un vates, un sacerdote. Sembra anche enfatizzare le tradizioni popolari e sgradevoli delle feste, impregnando il poema di un sapore popolare, plebeo, che alcuni hanno interpretato come sovversivo della legislazione morale augustea. Mentre questo poema è sempre stato prezioso per gli studenti di religione e cultura romana per la ricchezza di materiale antiquario che conserva, recentemente è stato visto come una delle migliori opere letterarie di Ovidio e un contributo unico alla poesia elegiaca romana.

Ibis (“Gli Ibis”)Edit

L’Ibis è un poema elegiaco in 644 versi, in cui Ovidio usa una serie abbagliante di storie mitiche per maledire e attaccare un nemico che lo sta danneggiando in esilio. All’inizio del poema, Ovidio afferma che la sua poesia fino a quel momento era stata innocua, ma ora sta per usare le sue capacità per ferire il suo nemico. Cita l’Ibis di Callimaco come sua ispirazione e chiama tutti gli dei per rendere efficace la sua maledizione. Ovidio usa exempla mitici per condannare il suo nemico nell’aldilà, cita prodigi malvagi che hanno assistito alla sua nascita, e poi nelle 300 righe successive desidera che i tormenti dei personaggi mitologici colpiscano il suo nemico. Il poema termina con una preghiera affinché gli dei rendano efficace la sua maledizione.

Tristia (“Dolori”)Edit

I Tristia consistono in cinque libri di poesia elegiaca composti da Ovidio in esilio a Tomis.

Il libro 1 contiene 11 poemi; il primo pezzo è un discorso di Ovidio al suo libro su come dovrebbe agire quando arriva a Roma. Il poema 3 descrive la sua ultima notte a Roma, i poemi 2 e 10 il viaggio di Ovidio a Tomis, 8 il tradimento di un amico, e 5 e 6 la fedeltà dei suoi amici e della moglie. Nella poesia finale Ovidio si scusa per la qualità e il tono del suo libro, un sentimento che riecheggia in tutta la raccolta.

Il libro 2 consiste in una lunga poesia in cui Ovidio difende se stesso e la sua poesia, usa i precedenti per giustificare il suo lavoro, e implora il perdono dell’imperatore.

Il libro 3 in 14 poemi si concentra sulla vita di Ovidio a Tomis. Il poema di apertura descrive l’arrivo del suo libro a Roma per trovare le opere di Ovidio bandite. Le poesie 10, 12 e 13 si concentrano sulle stagioni trascorse a Tomis, la 9 sulle origini del luogo, e la 2, 3 e 11 la sua angoscia emotiva e la nostalgia di casa. La poesia finale è di nuovo un’apologia del suo lavoro.

Il quarto libro ha dieci poesie indirizzate principalmente agli amici. Il poema 1 esprime il suo amore per la poesia e il conforto che porta; mentre il 2 descrive un trionfo di Tiberio. Le poesie 3-5 sono per gli amici, la 7 una richiesta di corrispondenza, e la 10 un’autobiografia.

L’ultimo libro dei Tristia con 14 poesie si concentra sulla moglie e gli amici. Le poesie 4, 5, 11 e 14 sono indirizzate alla moglie, la 2 e la 3 sono preghiere ad Augusto e Bacco, la 4 e la 6 agli amici, la 8 a un nemico. Il poema 13 chiede lettere, mentre 1 e 12 sono scuse ai suoi lettori per la qualità della sua poesia.

Epistulae ex Ponto (“Lettere dal Mar Nero”)Edit

Le Epistulae ex Ponto sono una raccolta in quattro libri di ulteriore poesia dall’esilio. Le Epistulae sono indirizzate ciascuna ad un amico diverso e si concentrano più disperatamente dei Tristia sull’assicurare il suo richiamo dall’esilio. Le poesie trattano principalmente di richieste di amici per parlare a suo nome ai membri della famiglia imperiale, discussioni di scrittura con gli amici e descrizioni della vita in esilio. Il primo libro ha dieci pezzi in cui Ovidio descrive lo stato della sua salute (10), le sue speranze, i ricordi e il desiderio di Roma (3, 6, 8), e i suoi bisogni in esilio (3). Il libro 2 contiene richieste appassionate a Germanico (1 e 5) e a vari amici di parlare in suo favore a Roma mentre descrive la sua disperazione e la sua vita in esilio. Il libro 3 ha nove poemi in cui Ovidio si rivolge a sua moglie (1) e a vari amici. Include un racconto della storia di Ifigenia in Tauris (2), un poema contro la critica (9), e un sogno di Cupido (3). Libro 4, l’opera finale di Ovidio, in 16 poesie parla agli amici e descrive ulteriormente la sua vita da esule. I poemi 10 e 13 descrivono l’inverno e la primavera a Tomis, il poema 14 è una mezza lode per Tomis, il 7 descrive la sua geografia e il clima, e il 4 e il 9 sono complimenti agli amici per i loro consolati e richieste di aiuto. Il poema 12 è indirizzato a un Tuticanus, il cui nome, si lamenta Ovidio, non rientra nel metro. Il poema finale è indirizzato a un nemico che Ovidio implora di lasciarlo in pace. L’ultimo distico elegiaco è tradotto: “

Opere perduteModifica

Una perdita, che Ovidio stesso ha descritto, è la prima edizione in cinque libri degli Amores, dalla quale non è giunto nulla fino a noi. La perdita maggiore è l’unica tragedia di Ovidio, Medea, di cui si sono conservati solo pochi versi. Quintiliano ammirava molto l’opera e la considerava un ottimo esempio del talento poetico di Ovidio. Lattanzio cita una traduzione perduta di Ovidio dei Phaenomena di Arato, anche se l’attribuzione del poema a Ovidio è insicura perché non è mai menzionato nelle altre opere di Ovidio; un verso di un’opera intitolata Epigrammata è citato da Priscian; anche se è improbabile, se gli ultimi sei libri dei Fasti sono mai esistiti, costituiscono una grande perdita. Ovidio menziona anche qualche poesia occasionale (Epithalamium, nenia, anche una resa in Getico) che non sopravvive. Si è persa anche la parte finale dei Medicamina.