Regional differencesEdit
魔女裁判のやり方には多くの地域差があった。 裁判そのものは散発的に発生し、ある地域では再燃したが、近隣の地域はほとんど影響を受けなかった。 一般に、フランスや神聖ローマ帝国と比較して、イタリアやスペインの教皇領では魔女恐怖症が少なかったようです
イギリス諸島でも多くの地域差がありました。 例えばアイルランドでは、裁判はほとんど行われなかった。
英国と大陸の魔女狩りの伝統には、特に重要な違いがある。 イングランドでは、拷問の使用はまれで、その方法ははるかに抑制されていた。 国は、君主によって許可された場合のみ正式に許可し、イングランドの歴史を通して81以上の拷問令状（すべての犯罪に対して）は発行されていません。 スコットランドの死者数はイングランドを凌駕していた。 また、1640年代初頭の内戦中に魔女狩りが行われ、最も悪名高いのはイースト・アングリア出身のマシュー・ホプキンスで、自らを「魔女狩り将軍」と宣言したことも、イングランド史のエピソードから明らかだ。
イタリアでは魔女による告発は少なく、魔女裁判が死刑になるケースはさらに少なかった。 1542年、ローマ・カトリックの異端審問所が設立され、その影響下にある世俗の裁判所が拷問や処刑を自由に行うことが事実上抑制されるようになった。 魔女狩りの「適切な」マニュアルとなる方法論「インストラクティオ」は、性急な有罪判決や被告人の不用意な処刑を戒めている。 ヨーロッパの他の地域とは対照的に、ヴェネツィア聖庁による裁判では、悪意ある魔術、すなわち「マレフィシオ」の罪で有罪判決が下されることはなかった。
1500年から1700年の間に魔術で裁かれた人数（地域別）神聖ローマ帝国：5万人ポーランド：1万5000人スイス：9000人フランス語圏ヨーロッパ：1万人スペインとイタリア半島：1万人。 10,000人スカンジナビア: 4,000人
社会的・政治的混乱編集
魔女裁判は近世世界の社会的・政治的混乱への対応として出現したという様々な提案がなされている。 その一つの形態は、魔女の訴追が、不作や戦争、病気など、地域社会に降りかかった災害に対する反応であったというものである。 たとえば、ミデルフォートは、ドイツ南西部では、戦争や飢饉が地域社会を不安定にし、1620年代の魔女訴追につながったと指摘する。 ベーリンガーも、小氷期の食糧不足の影響を強調し、社会的・政治的な不安定化によって魔女訴追が増加し、その後、気候変動の影響に対するスケープゴートとして魔女が利用されたことを示唆している。 小氷期は1300年から1850年まで続き、気温と降水量は1901年から1960年の平均値より低くなるのが特徴である。 Wolfgang Behringer、Emily Oster、Hartmut Lehmannなどの歴史家は、この気温の低下が作物の不作、戦争、病気をもたらし、その後、魔女がこの混乱の責任を負わされたと主張している。 歴史的な気温指数と魔女裁判のデータから、一般に、この時期に気温が下がると魔女裁判が増加することが示されている。 さらに、魔女迫害のピークは、1570年と1580年に起こった飢餓危機と重なり、後者は10年間続いた。 これらの説にとって問題なのは、その地域では1630年代に魔女狩りが減少したことである。この時期、そこに住む共同体はペスト、飢饉、経済破綻、30年戦争の結果、災害の増加に直面していたのである。 また、戦争や飢餓、疫病のない地域でも裁判が行われたため、このシナリオは明らかに普遍的な説明にはならない。 さらに、これらの説、特にベーリンガー説は、単純化されすぎているという指摘もある。 小氷期とそれに続く飢饉や病気が魔女迫害の増加の一因であった可能性が高いという証拠はあるが、デュラントは、これらの問題と魔女迫害をすべての文脈で直接結びつけることはできないと主張している
さらに、16世紀後半には平均初婚年齢が徐々に上昇し、人口は増加期を経て安定し、職や土地の入手が難しくなってきている。 さらに16世紀後半になると、イングランドや低地では、金や資源の不足や生活水準の低下から晩婚化や未婚化が進み、結婚年齢は女性で平均25歳、男性で平均27歳に上昇し、この平均は2世紀近く高いままであり、北西ヨーロッパ全体の平均も同様であった。 プロテスタントの宗教改革で修道院は閉鎖され、多くの修道女が追い出された。 多くのコミュニティでは、未婚女性の割合が10％以下から20％、場合によっては30％にまで上昇し、経済的に受け入れる方法を知っているコミュニティはほとんどなかった。 Miguel（2003）は、魔女殺しは、養う必要のある年配の女性を排除することによって、家族や社会の経済的負担を取り除くためのプロセスであり、未婚女性の増加はこのプロセスを強化すると論じている。 反宗教改革
イギリスの歴史家ヒュー・トレバー・ローパーは、魔女裁判は近世ヨーロッパにおけるローマカトリックとプロテスタントの対立の一部として出現したという考えを提唱した。 しかしこの説は、この分野の他の専門家からはほとんど支持されていない。 というのも、ローマ・カトリックがプロテスタントに魔女を訴えたという証拠も、プロテスタントがローマ・カトリックを訴えたという証拠も、ほとんどないからである。 さらに、魔女裁判は、エセックス、スコットランド低地、ジュネーヴ、ヴェネツィア、スペインのバスク地方など、宗派間の争いがほとんどなく、宗教的に均質な地域で定期的に起こっていたのである。 また、特に神聖ローマ帝国では、隣接するローマ・カトリックとプロテスタントの領土が、地元の魔女とされる者を共通の脅威とみなして情報交換していた証拠もある。 さらに、多くの訴追は、宗教的または世俗的な当局によってではなく、民衆からの要求によって行われたため、告発の背後に特定の宗派間の理由があったとは考えにくかったのです。 南西ドイツで行われた480件の裁判のうち、317件はカトリックの領域で、163件はプロテスタントの領域で行われた。 1561年から1670年の間に、ドイツ南西部で少なくとも3,229人が魔女の罪で処刑された。 このうち、702人がプロテスタント領で、2,527人がカトリック領で裁判・処刑された。
2017年の『経済ジャーナル』の研究では、「5世紀半の間にヨーロッパ21カ国で魔女裁判を受けた43000人以上」を調査し、「宗教市場競争が激しくなるほど、魔女裁判の活動が激しくなった」と発表した。 そして、宗教市場の争いに比べて、既存の仮説が魔女裁判の活動にとって重要であると主張する要因-天候、所得、国家能力-はそうではなかった」
ヘブライ語からの翻訳。 魔女か毒殺者か 編集
欽定訳聖書における翻訳の選択が、「恐ろしい人権侵害を正当化し、世界中で魔女告発と迫害の流行を煽っている」と主張されている。 この翻訳問題は、出エジプト記22章18節の「……を生かしてはならない」という言葉に関するものです。 欽定訳聖書も、欽定訳聖書に51年先行するジュネーブ聖書も、この節には「魔女」という言葉を選んでいる。 出エジプト記22:18のヘブライ語の適切な翻訳と定義は、裁判と魔女恐怖症の時代に大いに議論された。
1970年代のフォークロアの強調編集
1970年代以降、近世魔女裁判の研究に対する「学者たちの熱意の大爆発」があった。 社会学、人類学、カルチュラル・スタディーズ、哲学、科学哲学、犯罪学、文学理論、フェミニスト理論など、さまざまな分野の学者がこの現象を調査し始め、さまざまな洞察をもたらしたことも理由の一つであった。 2321>
FunctionalismEdit
人類学者が世界の非ヨーロッパ地域で起こった魔女裁判を観察し、民族誌的に記録したことに触発されて、様々な歴史家が近世魔女裁判の機能的説明を求め、それによって裁判がそのコミュニティ内で果たした社会機能を示唆してきた。 2321>
フェミニスト的解釈編集
19世紀と20世紀を通じて、魔女裁判の様々なフェミニスト的解釈がなされ発表されてきた。 最も早い時期にそうした人物の一人は、アメリカのマチルダ・ジョスリン・ゲージで、女性参政権を求める第一波のフェミニスト運動に深く関わった作家であった。 1893年、彼女は『女、教会、国家』という本を出版した。この本は「引き裂かれそうなほど急いで書かれ、独自の研究をする余地のない政治活動から掠め取った時間」であった。 魔女崇拝に関するジュール・ミシュレの著作に影響を受けたと思われる彼女は、近世に迫害された魔女は、大女神を崇拝する古代宗教を信奉する異教徒の巫女であると主張した。 また、ドイツの作家の著作から引用した、魔女狩りで900万人が殺されたという誤った記述も繰り返した。 1973年、アメリカの第二波フェミニストであるバーバラ・エーレンライクとデアドラ・イングリッシュは、迫害された女性はコミュニティの伝統的な治療者と助産師であり、それらは男性の医療体制によって意図的に排除されていたという考えを打ち出し、パンフレットを出版した。 この説は、迫害された女性の大半が治療者でも助産師でもなかったこと、ヨーロッパ各地で迫害を助長していたのがこうした人々であったことを無視したものであった。 1994年、Anne Llewellyn Barstowは『Witchcraze』を出版したが、これは後にScarreとCallowによって、裁判を女性に対する男性の組織的攻撃として描写する「おそらく最も成功した」試みであると評された
他のフェミニスト歴史家もこの出来事を解釈することを拒否した。 彼女はまた、事実が不正確であることを非難し、それに固執する急進的なフェミニストたちは自分たちの主張の歴史性を無視し、その代わりに家父長制社会に対する継続的な闘いを承認するものとして認識されているため、それを推進していることを強調した。 それにもかかわらず、多くの急進的なフェミニストがそれに固執するのは、その「神話的な意義」と、抑圧者と被抑圧者の間の構造をしっかりと定義しているからだと彼女は主張する。
Gender conflict and reaction to earlier feminist studiesEdit
近世の魔女裁判で訴えられた者の75％から85％は女性であり、魔女を迫害する側の女性差別の証拠は確かにある。「この人間のクズが、主に女性の性から集められるべきであることは無理もない」（Nicholas Rémy, c． 悪魔は女性が肉欲的な快楽を好むことを知っているので、このような心地よい挑発によって女性を自分の忠誠に縛り付けようとするのだ”(Nicholas Rémy, 1595年頃)と述べている。 学者クルト・バシュヴィッツは、このテーマに関する最初の単行本（オランダ語、1948年）の中で、魔女裁判のこの側面を「老女に対する戦争」としてさえ言及している
それにもかかわらず、『マレウス・マレフィカルム』のいくつかの関連箇所の選択的反復に基づいて、魔術に関する著作の女性嫌悪の議題とされるものが大きく誇張されてきたことが議論されてきた。 なぜそうなったかについては、さまざまな理由がある。 近世ヨーロッパでは、女性は男性よりも知性が低く、罪を犯しやすいと広く信じられていた。多くの現代研究者は、魔女狩りは単純に男性差別の表現として説明することはできないと主張し、実際に女性はしばしば他の女性から告発され、少なくとも村という地域レベルでは、魔女狩りは主に「女性の喧嘩」によって引き起こされたと言われているほどである。
Barstow (1994)は、賃金志向の経済において労働者として男性に大きな価値が置かれ、女性が本質的に悪であるとより恐れられるなど、いくつかの要因が重なり、女性に対する告発が男性に対するものと同じであっても、女性に対して天秤がかけられると主張している。サーストン（2001）は、これを中世後期から近世にかけての一般的な女性嫌悪の一部とみなし、彼が「迫害文化」と表現した時代から増大していったとした。 Gunnar HeinsohnとOtto Steigerは1982年の出版物で、魔女狩りは特に助産術に長けた女性をターゲットにしており、黒死病による人口破滅の後に避妊に関する知識を消滅させ「ヨーロッパの再繁殖」を図ろうとしたと推測している。
魔女の類は存在したのか 編集
18世紀から19世紀にかけて、ヨーロッパの教養ある民衆の間では、本物の魔女教団は存在したことはなく、そのように迫害され処刑された人々はすべて罪がないと考えるのが一般的でした。 しかし、この頃、さまざまな学者が、キリスト教当局によって迫害された本物の教団が存在し、それはキリスト教以前に起源を持つものであったと指摘した。 この説を最初に唱えたのは、ドイツのベルリン大学の刑法教授カール・エルンスト・ヤルケで、1828年にこの考えを発表した。彼は、魔術はキリスト教以前のドイツの宗教で、それが悪魔主義に堕落したものだと示唆したのである。 ヤルケの考えは、1839年にドイツの歴史家フランツ・ヨーゼフ・モーネによって取り上げられましたが、彼は教団の起源はゲルマンではなくギリシャであると主張しました
1862年にフランスのジュール・ミシュレは『La Sorciere』を出版し、魔女は異教徒の信仰に従っていたという考えを発表しました。 エジプト学者のマーガレット・マレーがこの説を取り上げ、『西ヨーロッパの魔女カルト』（1921年）と『魔女の神』（1931年）を出版し、魔女がキリスト教以前の宗教に従っており、それを「魔女カルト」「儀式魔術」と呼んでいると主張したため、より注目されました。 魔女カルト仮説
マレーは、この信仰は異教徒の角のある神に捧げられ、毎年4つの魔女の安息日を祝うと主張しました。 ハロウィン、インボルク、ベルテン、ルグナサドである。 しかし、当時出版されたマレイの著作に対する学者の批評の大部分は批判的であり、彼女の著書が近世の魔女裁判の専門家から支持されることはなかった。 それどころか、初期の出版物以降、彼女の考えの多くは、彼女の「事実誤認と方法論的失敗」を強調する人々によって異議を唱えられた。
20世紀初頭、ヨーロッパ、主にイギリス、そしてその後アメリカでも、マーガレット・マレーの著作で述べられた異教徒の魔女カルトが残存していると主張する多くの個人と集団が出て来ました。 その最初のものは19世紀末に登場したもので、アメリカの民俗学者チャールズ・リーランドが、イタリアのトスカーナでルシファー神とディアナ女神を崇拝する魔女集団の一員であった女性から渡されたとする原稿であった。 彼は1899年にこの作品を『アラディア、あるいは魔女の福音書』として出版した。 歴史家や民俗学者は、この福音書に民俗学的要素があることを認めているが、これを本物のトスカーナの宗教集団のテキストであると認めた者はおらず、19世紀末に作成されたものと考えている。
ウィッカは魔女カルトに関する主張をさまざまに展開し、たとえば魔女と先史時代の遺跡を結びつけるイギリスの民間伝承を利用して、魔女カルトが宗教儀式にそうした場所を使用していたと主張し、そうすることで現代のウィッカによるそれらの使用を正当化した。1990年代までに、多くのウィッカが魔女カルト理論の不正確さを認識し、それを神話の起源物語として受け入れるようになっていた
（英語版記事）。