Processi alle streghe nel primo periodo moderno

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La strega, n. 1, 1892 circa litografia di Joseph E. Baker

La strega, n. 2, 1892 circa litografia di Joseph E. Baker

The Witch, No. 3, c. 1892 litografia di Joseph E. Baker

Differenze regionaliModifica

C’erano molte differenze regionali nel modo in cui i processi alle streghe avvenivano. I processi stessi emersero sporadicamente, infiammandosi in alcune aree, ma le aree vicine rimasero in gran parte non coinvolte. In generale, sembra che ci sia stata meno stregoneria nelle terre papali d’Italia e Spagna rispetto alla Francia e al Sacro Romano Impero.

C’erano molte variazioni regionali all’interno delle isole britanniche. In Irlanda, per esempio, ci furono pochi processi.

La malefizhaus di Bamberg, in Germania, dove venivano tenute e interrogate le sospette streghe: 1627 incisione

Ci sono differenze particolarmente importanti tra la tradizione inglese e quella continentale della caccia alle streghe. In Inghilterra l’uso della tortura era raro e i metodi molto più contenuti. Il paese lo permetteva formalmente solo se autorizzato dal monarca, e non più di 81 mandati di tortura furono emessi (per tutti i reati) nel corso della storia inglese. Il numero di morti in Scozia era inferiore a quello dell’Inghilterra. Risulta anche da un episodio della storia inglese, che durante la guerra civile nei primi anni 1640, emersero dei cacciatori di streghe, il più noto dei quali fu Matthew Hopkins dell’East Anglia e si proclamò “Witchfinder General”.

L’Italia ha avuto meno accuse di stregoneria, e ancora meno casi in cui i processi alle streghe si sono conclusi con un’esecuzione. Nel 1542, l’istituzione dell’Inquisizione cattolica romana ha effettivamente frenato i tribunali secolari sotto la sua influenza dall’applicazione liberale della tortura e dell’esecuzione. L’Instructio metodologica, che serviva come manuale “appropriato” per la caccia alle streghe, metteva in guardia contro le condanne affrettate e le esecuzioni imprudenti degli accusati. In contrasto con altre parti d’Europa, i processi del Sant’Uffizio veneziano non videro mai la condanna per il crimine di stregoneria malefica, o “maleficio”. Poiché la nozione di culti diabolici non era credibile né per la cultura popolare né per la teologia cattolica inquisitoriale, le accuse di massa e la credenza nel sabba delle streghe non attecchirono mai nelle aree sotto tale influenza inquisitoriale.

Il numero di persone processate per stregoneria tra gli anni 1500-1700 (per regione)Sacro Romano Impero: 50.000Polonia: 15.000Svizzera: 9.000Europa francofona: 10.000Spagna e penisole italiane: 10.000Scandinavia: 4.000

Turbazioni socio-politicheModifica

Sono state fatte varie ipotesi che i processi alle streghe siano emersi come risposta alle turbolenze socio-politiche del primo mondo moderno. Una forma di questo è che la persecuzione delle streghe era una reazione a un disastro che aveva colpito la comunità, come il fallimento del raccolto, la guerra o la malattia. Per esempio, Midelfort ha suggerito che nella Germania sud-occidentale, la guerra e la carestia destabilizzarono le comunità locali, portando alle persecuzioni delle streghe degli anni 1620. Behringer suggerisce anche un aumento dei processi alle streghe dovuto alla destabilizzazione socio-politica, sottolineando gli effetti della Piccola Era Glaciale sulla scarsità di cibo, e il conseguente uso delle streghe come capro espiatorio per le conseguenze dei cambiamenti climatici. La Piccola Era Glaciale, durata dal 1300 al 1850 circa, è caratterizzata da temperature e livelli di precipitazioni inferiori alla media del 1901-1960. Storici come Wolfgang Behringer, Emily Oster, e Hartmut Lehmann sostengono che queste temperature di raffreddamento hanno portato al fallimento dei raccolti, alla guerra e alle malattie, e che le streghe sono state successivamente incolpate di questi disordini. Gli indici di temperatura storici e i dati dei processi alle streghe indicano che, in generale, quando la temperatura è diminuita durante questo periodo, i processi alle streghe sono aumentati. Inoltre, i picchi delle persecuzioni per stregoneria si sovrappongono alle crisi di fame che si sono verificate nel 1570 e nel 1580, quest’ultima durata un decennio. Problematicamente per queste teorie, è stato evidenziato che, in quella regione, la caccia alle streghe diminuì durante gli anni 1630, in un momento in cui le comunità che vi abitavano stavano affrontando un maggiore disastro come risultato della peste, della carestia, del collasso economico e della guerra dei trent’anni. Inoltre, questo scenario non offrirebbe chiaramente una spiegazione universale, poiché i processi ebbero luogo anche in aree che erano libere da guerre, carestie o pestilenze. Inoltre, queste teorie – in particolare quella di Behringer – sono state etichettate come troppo semplificate. Anche se ci sono prove che la Piccola Era Glaciale e le conseguenti carestie e malattie furono probabilmente un fattore che contribuì all’aumento della persecuzione delle streghe, Durrant sostiene che non si può fare un collegamento diretto tra questi problemi e le persecuzioni delle streghe in tutti i contesti.

Inoltre, l’età media al primo matrimonio era gradualmente aumentata alla fine del XVI secolo; la popolazione si era stabilizzata dopo un periodo di crescita e la disponibilità di lavoro e terra era diminuita. Negli ultimi decenni del secolo, l’età al matrimonio era salita a medie di 25 anni per le donne e 27 per gli uomini in Inghilterra e nei Paesi Bassi, poiché più persone si sposavano più tardi o rimanevano nubili a causa della mancanza di denaro o risorse e del declino del tenore di vita; queste medie rimasero alte per quasi due secoli e le medie in tutta l’Europa nord-occidentale avevano fatto lo stesso. I conventi furono chiusi durante la Riforma protestante, che fece sfollare molte suore. Molte comunità videro la percentuale di donne non sposate salire da meno del 10% al 20% e in alcuni casi fino al 30%, che poche comunità sapevano come accogliere economicamente. Miguel (2003) sostiene che gli omicidi di streghe possono essere un processo di eliminazione degli oneri finanziari di una famiglia o di una società, attraverso l’eliminazione delle donne anziane che devono essere nutrite, e un aumento delle donne non sposate migliorerebbe questo processo.

Conflitto cattolico contro protestanteModifica

Altre informazioni: Controriforma

Lo storico inglese Hugh Trevor-Roper ha sostenuto l’idea che i processi alle streghe siano emersi come parte dei conflitti tra cattolici e protestanti nella prima Europa moderna. Questa teoria, tuttavia, ha ricevuto poco sostegno da altri esperti in materia. Questo perché ci sono poche prove che i cattolici romani accusassero i protestanti di stregoneria, o che i protestanti accusassero i cattolici romani. Inoltre, i processi alle streghe avvenivano regolarmente in regioni con poche o nessuna lotta interconfessionale, e che erano in gran parte religiosamente omogenee, come l’Essex, la Scozia bassa, Ginevra, Venezia e i Paesi Baschi spagnoli. Ci sono anche alcune prove, in particolare dal Sacro Romano Impero, in cui territori adiacenti cattolici e protestanti si scambiavano informazioni su presunte streghe locali, considerandole una minaccia comune per entrambi. Inoltre, molte persecuzioni erano istigate non dalle autorità religiose o secolari, ma da richieste popolari all’interno della popolazione, rendendo così meno probabile che ci fossero specifiche ragioni interconfessionali dietro le accuse.

Nella Germania sud-occidentale, tra il 1561 e il 1670, ci furono 480 processi alle streghe. Dei 480 processi che ebbero luogo nella Germania sud-occidentale, 317 avvennero in aree cattoliche e 163 in territori protestanti. Durante il periodo dal 1561 al 1670, almeno 3.229 persone furono giustiziate per stregoneria nel sud-ovest della Germania. Di questo numero, 702 furono processate e giustiziate in territori protestanti e 2.527 in territori cattolici.

Uno studio del 2017 sull’Economic Journal, esaminando “più di 43.000 persone processate per stregoneria in 21 paesi europei in un periodo di cinque secoli e mezzo”, ha trovato che “una più intensa contestazione del mercato religioso ha portato a una più intensa attività dei processi alle streghe. E, rispetto alla contestazione del mercato religioso, i fattori che le ipotesi esistenti sostengono essere importanti per l’attività dei processi alle streghe – il clima, il reddito e la capacità dello stato – non lo erano.”

Traduzione dall’ebraico: Strega o avvelenatrice? Edit

Si è sostenuto che una scelta di traduzione nella Bibbia di Re Giacomo ha giustificato “orribili violazioni dei diritti umani e alimentato l’epidemia di accuse di stregoneria e persecuzioni in tutto il mondo”. La questione della traduzione riguardava Esodo 22:18, “non permettere a una … … di vivere”. Sia la Bibbia di Re Giacomo che quella di Ginevra, che precede la versione di Re Giacomo di 51 anni, hanno scelto la parola “strega” per questo versetto. La corretta traduzione e definizione della parola ebraica in Esodo 22:18 fu molto discussa durante il periodo dei processi e della fobia delle streghe.

Enfasi sul folklore degli anni ’70Modifica

Dagli anni ’70 in poi, ci fu una “massiccia esplosione di entusiasmo accademico” per lo studio dei primi processi alle streghe moderni. Questo in parte perché gli studiosi di una varietà di discipline diverse, tra cui la sociologia, l’antropologia, gli studi culturali, la filosofia, la filosofia della scienza, la criminologia, la teoria letteraria e la teoria femminista, tutti hanno iniziato a indagare il fenomeno e hanno portato diverse intuizioni al soggetto. Questo è stato accompagnato dall’analisi dei registri dei processi e dei contesti socio-culturali in cui sono emersi, permettendo una diversa comprensione dei processi.

FunzionalismoModifica

Ispirati dai processi alle streghe registrati etnograficamente che gli antropologi hanno osservato accadere in parti non europee del mondo, vari storici hanno cercato una spiegazione funzionale per i primi processi alle streghe moderni, suggerendo così le funzioni sociali che i processi hanno svolto all’interno delle loro comunità. Questi studi hanno illustrato come le accuse di stregoneria abbiano giocato un ruolo nello sciogliere le tensioni sociali o nel facilitare la fine delle relazioni personali divenute indesiderabili per una delle parti.

Interpretazioni femministeModifica

Articolo principale: Interpretazioni femministe dei processi alle streghe della prima età moderna

Nel corso dei secoli XIX e XX, sono state fatte e pubblicate varie interpretazioni femministe dei processi alle streghe. Una delle prime persone a farlo fu l’americana Matilda Joslyn Gage, una scrittrice profondamente coinvolta nel movimento femminista della prima ondata per il suffragio femminile. Nel 1893, pubblicò il libro Woman, Church and State, che fu “scritto in fretta e furia e nel tempo strappato a un attivismo politico che non lasciava spazio alla ricerca originale”. Probabilmente influenzata dalle opere di Jules Michelet sul culto delle streghe, sostenne che le streghe perseguitate nel primo periodo moderno erano sacerdotesse pagane che aderivano ad un’antica religione che venerava una Grande Dea. Ha anche ripetuto l’affermazione errata, presa dalle opere di diversi autori tedeschi, che nove milioni di persone erano state uccise nella caccia alle streghe. Gli Stati Uniti sono diventati il centro di sviluppo di queste interpretazioni femministe.

Nel 1973, due femministe americane della seconda ondata, Barbara Ehrenreich e Deirdre English, pubblicarono un ampio pamphlet in cui avanzavano l’idea che le donne perseguitate erano state le guaritrici tradizionali e le levatrici della comunità, che venivano deliberatamente eliminate dall’establishment medico maschile. Questa teoria non teneva conto del fatto che la maggioranza delle perseguitate non erano né guaritrici né ostetriche, e che in varie parti d’Europa questi individui erano comunemente tra coloro che incoraggiavano le persecuzioni. Nel 1994, Anne Llewellyn Barstow pubblicò il suo libro Witchcraze, che fu poi descritto da Scarre e Callow come “forse il tentativo più riuscito” di ritrarre i processi come un sistematico attacco maschile alle donne.

Altre storiche femministe hanno respinto questa interpretazione degli eventi; la storica Diane Purkiss la descrisse come “non politicamente utile” perché ritrae costantemente le donne come “vittime indifese del patriarcato” e quindi non le aiuta nelle lotte femministe contemporanee. L’ha anche condannata per l’inesattezza dei fatti, sottolineando che le femministe radicali che vi aderiscono ignorano la storicità delle loro affermazioni, promuovendola invece perché è percepita come un’autorizzazione a continuare la lotta contro la società patriarcale. Ha affermato che molte femministe radicali si sono comunque aggrappate ad esso a causa del suo “significato mitico” e della struttura saldamente delineata tra l’oppressore e l’oppresso.

Conflitto di genere e reazione ai precedenti studi femministiModifica

Si stima che dal 75% all’85% degli accusati nei primi processi alle streghe moderni fossero donne, e ci sono certamente prove di misoginia da parte di coloro che perseguitano le streghe, evidenti da citazioni come “non è irragionevole che questa feccia dell’umanità, debba essere tratta principalmente dal sesso femminile” (Nicholas Rémy, c. 1595) o “Il Diavolo le usa così, perché sa che le donne amano i piaceri carnali, e intende legarle alla sua fedeltà con tali piacevoli provocazioni”. Lo studioso Kurt Baschwitz, nella sua prima monografia sull’argomento (in olandese, 1948), menziona questo aspetto dei processi alle streghe addirittura come “una guerra contro le donne vecchie”.

Tuttavia, è stato sostenuto che la presunta agenda misogina delle opere sulla stregoneria è stata notevolmente esagerata, sulla base della ripetizione selettiva di alcuni passaggi rilevanti del Malleus maleficarum. Ci sono varie ragioni per cui questo è avvenuto. Molti studiosi moderni sostengono che la caccia alle streghe non può essere spiegata semplicisticamente come espressione della misoginia maschile, poiché in effetti le donne erano spesso accusate da altre donne, al punto che la caccia alle streghe, almeno a livello locale dei villaggi, è stata descritta come guidata principalmente da “liti tra donne”. Specialmente ai margini dell’Europa, in Islanda, Finlandia, Estonia e Russia, la maggior parte delle persone accusate erano maschi.

Barstow (1994) ha sostenuto che una combinazione di fattori, tra cui il maggior valore attribuito agli uomini come lavoratori nell’economia sempre più orientata al salario, e una maggiore paura delle donne come intrinsecamente malvagie, ha caricato la bilancia contro le donne, anche quando le accuse contro di loro erano identiche a quelle contro gli uomini.Thurston (2001) ha visto questo come parte della generale misoginia del tardo medioevo e del primo periodo moderno, che era aumentata durante quella che ha descritto come “la cultura persecutoria” da cui era stata nel primo medioevo. Gunnar Heinsohn e Otto Steiger, in una pubblicazione del 1982, hanno ipotizzato che la caccia alle streghe abbia preso di mira le donne esperte in ostetricia specificamente nel tentativo di estinguere la conoscenza del controllo delle nascite e “ripopolare l’Europa” dopo la catastrofe demografica della peste nera.

C’erano delle streghe? Edit

Per tutto il diciottesimo e diciannovesimo secolo, la convinzione comune tra i settori istruiti del popolo europeo era che non ci fosse mai stato un vero culto delle streghe e che tutte quelle perseguitate e giustiziate come tali fossero innocenti del crimine. Tuttavia, in questo periodo vari studiosi suggerirono che c’era stato un vero culto che era stato perseguitato dalle autorità cristiane, e che aveva avuto origini precristiane. Il primo ad avanzare questa teoria fu il professore tedesco di diritto penale Karl Ernst Jarcke dell’Università di Berlino, che avanzò l’idea nel 1828; egli suggerì che la stregoneria era stata una religione tedesca precristiana che era degenerata in satanismo. Le idee di Jarcke furono riprese dallo storico tedesco Franz Josef Mone nel 1839, sebbene egli sostenesse che le origini del culto fossero greche piuttosto che germaniche.

Nel 1862, il francese Jules Michelet pubblicò La Sorciere, in cui esponeva l’idea che le streghe avessero seguito una religione pagana. La teoria ottenne maggiore attenzione quando fu ripresa dall’egittologa Margaret Murray, che pubblicò sia The Witch-Cult in Western Europe (1921) che The God of the Witches (1931) in cui sosteneva che le streghe avessero seguito una religione precristiana che chiamò “Witch-Cult” e “Ritual Witchcraft”.

Articolo principale: Ipotesi sul culto delle streghe

Murray sosteneva che questa fede era devota ad un Dio Cornuto pagano e comportava la celebrazione di quattro sabba delle streghe ogni anno: Halloween, Imbolc, Beltane e Lughnasadh. Tuttavia, la maggior parte delle recensioni erudite del lavoro della Murray prodotte all’epoca erano in gran parte critiche, e i suoi libri non hanno mai ricevuto il sostegno degli esperti dei primi processi alle streghe moderni. Invece, dalle sue prime pubblicazioni in poi, molte delle sue idee furono contestate da coloro che misero in evidenza i suoi “errori fattuali e le carenze metodologiche”.

Noi neopagani ora affrontiamo una crisi. Quando sono apparsi nuovi dati, gli storici hanno modificato le loro teorie per tenerne conto. Noi non l’abbiamo fatto. Quindi si è aperto un enorme divario tra la visione accademica e quella pagana “media” della stregoneria. Continuiamo ad usare scrittori obsoleti e poveri, come Margaret Murray, Montague Summers, Gerald Gardner e Jules Michelet. Evitiamo i testi accademici un po’ noiosi che presentano ricerche solide, preferendo scrittori sensazionali che giocano con le nostre emozioni.

-Jenny Gibbons (1998)

Tuttavia, la pubblicazione della tesi della Murray nell’Encyclopaedia Britannica la rese accessibile a “giornalisti, registi, romanzieri popolari e scrittori di thriller”, che la adottarono “con entusiasmo”. Successivamente, nel 1939, un occultista inglese di nome Gerald Gardner affermò di essere stato iniziato in un gruppo sopravvissuto del culto pagano delle streghe noto come New Forest Coven, anche se le moderne indagini storiche hanno portato gli studiosi a credere che questa congrega non fosse antica come credeva Gardner, ma fosse stata invece fondata negli anni ’20 o ’30 da occultisti che volevano creare un culto delle streghe basato sulle teorie di Murray. Prendendo le credenze e le pratiche di questa New Forest Coven come base, Gardner fondò la Gardnerian Wicca, una delle tradizioni più importanti della religione pagana contemporanea ora conosciuta come Wicca, che ruota attorno al culto di un Dio e di una Dea cornuti, la celebrazione di feste conosciute come Sabbat, e la pratica della magia rituale. Ha anche continuato a scrivere diversi libri sul culto storico delle streghe, Witchcraft Today (1954) e The Meaning of Witchcraft (1959), e in questi libri, Gardner ha usato la frase “i tempi brucianti” in riferimento ai processi alle streghe europei e nordamericani.

All’inizio del XX secolo, un certo numero di individui e gruppi sono emersi in Europa, soprattutto in Gran Bretagna, e successivamente anche negli Stati Uniti, sostenendo di essere i resti superstiti del culto pagano delle streghe descritto nelle opere di Margaret Murray. Il primo di questi apparve effettivamente negli ultimi anni del XIX secolo, essendo un manoscritto che il folklorista americano Charles Leland affermò di aver ricevuto da una donna che era membro di un gruppo di streghe che adoravano il dio Lucifero e la dea Diana in Toscana, Italia. Pubblicò l’opera nel 1899 come Aradia, o il Vangelo delle Streghe. Mentre gli storici e i folkloristi hanno accettato che ci siano elementi folcloristici nel vangelo, nessuno ha accettato che sia il testo di un autentico gruppo religioso toscano, e credono che sia di composizione tardo-ottocentesca.

I wiccani hanno esteso le affermazioni riguardanti il culto delle streghe in vari modi, per esempio utilizzando il folklore britannico che associa le streghe ai siti preistorici per affermare che il culto delle streghe utilizzava tali luoghi per i riti religiosi, legittimando così l’uso wiccano contemporaneo degli stessi.

Negli anni ’90, molti wiccani avevano riconosciuto l’inesattezza della teoria del culto delle streghe e l’avevano accettata come una storia di origine mitologica.

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