Hexenprozesse in der frühen Neuzeit

Die Hexe, Nr. 1, um 1892 Lithographie von Joseph E. Baker

Die Hexe, Nr. 2, um 1892 Lithographie von Joseph E. Baker

Die Hexe, Nr. 3, ca. 1892 Lithographie von Joseph E. Baker

Regionale UnterschiedeBearbeiten

Es gab viele regionale Unterschiede in der Art und Weise, in der die Hexenprozesse stattfanden. Die Prozesse selbst traten nur sporadisch auf und flammten in einigen Gebieten auf, während benachbarte Gebiete weitgehend unberührt blieben. Im Allgemeinen scheint die Hexenphobie in den päpstlichen Ländern Italiens und Spaniens geringer gewesen zu sein als in Frankreich und im Heiligen Römischen Reich.

Auf den britischen Inseln gab es große regionale Unterschiede. In Irland zum Beispiel gab es nur wenige Prozesse.

Das Malefizhaus in Bamberg, Deutschland, wo verdächtige Hexen festgehalten und verhört wurden: Stich von 1627

Es gibt besonders wichtige Unterschiede zwischen der englischen und der kontinentalen Tradition der Hexenverfolgung. In England war der Einsatz von Folter selten und die Methoden weitaus zurückhaltender. Das Land erlaubte sie offiziell nur, wenn sie vom Monarchen genehmigt wurde, und im Laufe der englischen Geschichte wurden nicht mehr als 81 Folterbefehle (für alle Vergehen) ausgestellt. Die Zahl der Todesopfer in Schottland übertraf die in England bei weitem. Aus einer Episode der englischen Geschichte geht auch hervor, dass während des Bürgerkriegs in den frühen 1640er Jahren Hexenjäger auftauchten, deren berüchtigtster Vertreter Matthew Hopkins aus East Anglia war und sich selbst zum „Witchfinder General“ ernannte.

In Italien gab es weniger Anklagen wegen Hexerei und noch weniger Fälle, in denen Hexenprozesse mit einer Hinrichtung endeten. Mit der Einrichtung der römisch-katholischen Inquisition im Jahr 1542 wurden die unter ihrem Einfluss stehenden weltlichen Gerichte wirksam von einer liberalen Anwendung von Folter und Hinrichtung abgehalten. Die methodologische Instructio, die als „angemessenes“ Handbuch für die Hexenjagd diente, warnte vor voreiligen Verurteilungen und unbedachten Hinrichtungen der Angeklagten. Im Gegensatz zu anderen Teilen Europas kam es in den Prozessen des venezianischen Heiligen Offiziums nie zu einer Verurteilung wegen des Verbrechens der böswilligen Hexerei, der „maleficio“. Da die Vorstellung von teuflischen Kulten weder in der Volkskultur noch in der Theologie der katholischen Inquisitoren glaubwürdig war, haben sich Massenanschuldigungen und der Glaube an den Hexensabbat in den Gebieten, die unter dem Einfluss der Inquisitoren standen, nie durchgesetzt.

Die Zahl der Menschen, die zwischen 1500 und 1700 wegen Hexerei vor Gericht gestellt wurden (nach Regionen)Heiliges Römisches Reich: 50.000Polen: 15.000Schweiz: 9.000Französischsprachiges Europa: 10.000Spanische und italienische Halbinseln: 10.000Skandinavien: 4.000

Gesellschaftspolitische UnruhenBearbeiten

Verschiedene Vorschläge wurden gemacht, dass die Hexenprozesse als Reaktion auf gesellschaftspolitische Unruhen in der frühneuzeitlichen Welt entstanden sind. Eine Form davon ist, dass die Verfolgung von Hexen eine Reaktion auf eine Katastrophe war, die die Gemeinschaft heimgesucht hatte, wie Missernten, Krieg oder Krankheiten. Midelfort geht beispielsweise davon aus, dass in Südwestdeutschland Krieg und Hungersnot die lokalen Gemeinschaften destabilisierten, was zu den Hexenverfolgungen in den 1620er Jahren führte. Auch Behringer geht von einer Zunahme der Hexenverfolgungen aufgrund soziopolitischer Destabilisierung aus und verweist auf die Auswirkungen der Kleinen Eiszeit auf die Nahrungsmittelknappheit und die anschließende Verwendung von Hexen als Sündenböcke für die Folgen der klimatischen Veränderungen. Die Kleine Eiszeit, die von etwa 1300 bis 1850 dauerte, ist durch Temperaturen und Niederschlagsmengen gekennzeichnet, die unter dem Durchschnitt der Jahre 1901 bis 1960 lagen. Historiker wie Wolfgang Behringer, Emily Oster und Hartmut Lehmann argumentieren, dass diese kühleren Temperaturen zu Ernteausfällen, Kriegen und Krankheiten führten und dass Hexen für diese Unruhen verantwortlich gemacht wurden. Historische Temperaturindizes und Daten über Hexenprozesse zeigen, dass die Hexenprozesse im Allgemeinen zunahmen, wenn die Temperaturen in diesem Zeitraum sanken. Außerdem überschneiden sich die Spitzenzeiten der Hexenverfolgungen mit den Hungerkrisen von 1570 und 1580, wobei letztere ein Jahrzehnt andauerte. Problematisch für diese Theorien ist, dass die Hexenverfolgungen in dieser Region in den 1630er Jahren zurückgingen, als die dort lebenden Gemeinschaften infolge von Pest, Hungersnöten, wirtschaftlichem Zusammenbruch und Dreißigjährigem Krieg mit zunehmendem Unheil konfrontiert waren. Außerdem wäre dieses Szenario natürlich keine allgemeingültige Erklärung, denn die Prozesse fanden auch in Gebieten statt, in denen es keinen Krieg, keine Hungersnot und keine Seuchen gab. Außerdem wurden diese Theorien – insbesondere die von Behringer – als zu vereinfacht bezeichnet. Obwohl es Beweise dafür gibt, dass die Kleine Eiszeit und die darauf folgenden Hungersnöte und Krankheiten wahrscheinlich zum Anstieg der Hexenverfolgungen beigetragen haben, argumentiert Durrant, dass man nicht in allen Zusammenhängen eine direkte Verbindung zwischen diesen Problemen und den Hexenverfolgungen herstellen kann.

Außerdem war das Durchschnittsalter bei der ersten Heirat im späten 16. Jahrhundert allmählich gestiegen; die Bevölkerung hatte sich nach einer Periode des Wachstums stabilisiert, und die Verfügbarkeit von Arbeitsplätzen und Land hatte sich verringert. In den letzten Jahrzehnten des Jahrhunderts war das Heiratsalter in England und den Niederlanden auf durchschnittlich 25 Jahre für Frauen und 27 Jahre für Männer angestiegen, da mehr Menschen später heirateten oder aufgrund von Geldmangel oder mangelnden Ressourcen und einem sinkenden Lebensstandard unverheiratet blieben; diese Durchschnittswerte blieben fast zwei Jahrhunderte lang hoch, und die Durchschnittswerte in ganz Nordwesteuropa hatten sich ebenfalls verändert. Während der protestantischen Reformation wurden die Klöster geschlossen, wodurch viele Nonnen vertrieben wurden. In vielen Gemeinden stieg der Anteil der unverheirateten Frauen von weniger als 10 % auf 20 % und in einigen Fällen sogar auf 30 %, und nur wenige Gemeinden wussten, wie sie diese Frauen wirtschaftlich unterbringen sollten. Miguel (2003) argumentiert, dass Hexenmorde ein Prozess zur Beseitigung der finanziellen Lasten einer Familie oder Gesellschaft sein können, indem die älteren Frauen, die ernährt werden müssen, eliminiert werden, und dass eine Zunahme der unverheirateten Frauen diesen Prozess fördern würde.

Katholischer versus protestantischer KonfliktBearbeiten

Der englische Historiker Hugh Trevor-Roper vertrat die Idee, dass die Hexenprozesse als Teil der Konflikte zwischen Katholiken und Protestanten im frühneuzeitlichen Europa entstanden sind. Diese Theorie wurde jedoch von anderen Experten kaum unterstützt. Das liegt daran, dass es kaum Beweise dafür gibt, dass entweder römische Katholiken Protestanten der Hexerei beschuldigten oder dass Protestanten römische Katholiken beschuldigten. Außerdem fanden die Hexenprozesse regelmäßig in Regionen statt, in denen es kaum oder gar keine Konflikte zwischen den Konfessionen gab und die weitgehend religiös homogen waren, wie z. B. Essex, Lowland Schottland, Genf, Venedig und das spanische Baskenland. Es gibt auch einige Belege, insbesondere aus dem Heiligen Römischen Reich, dass benachbarte römisch-katholische und protestantische Territorien Informationen über angebliche lokale Hexen austauschten und diese als gemeinsame Bedrohung für beide betrachteten. Hinzu kommt, dass viele Verfolgungen nicht von der religiösen oder weltlichen Obrigkeit initiiert wurden, sondern auf Forderungen aus der Bevölkerung zurückgingen, so dass es weniger wahrscheinlich ist, dass hinter den Anschuldigungen spezifische interkonfessionelle Gründe standen.

In Südwestdeutschland gab es zwischen 1561 und 1670 480 Hexenprozesse. Von den 480 Prozessen, die in Südwestdeutschland stattfanden, fanden 317 in katholischen Gebieten und 163 in protestantischen Territorien statt. Im Zeitraum von 1561 bis 1670 wurden im deutschen Südwesten mindestens 3.229 Personen wegen Hexerei hingerichtet. Davon wurden 702 in protestantischen Gebieten und 2.527 in katholischen Gebieten angeklagt und hingerichtet.

Eine 2017 im Economic Journal veröffentlichte Studie, in der „mehr als 43.000 Menschen in 21 europäischen Ländern über einen Zeitraum von fünfeinhalb Jahrhunderten wegen Hexerei angeklagt wurden“, ergab, dass „ein intensiverer Wettbewerb auf dem religiösen Markt zu einer intensiveren Aktivität bei Hexenprozessen führte. Und im Vergleich zur religiös-marktlichen Anfechtung waren die Faktoren, von denen bestehende Hypothesen behaupten, dass sie für die Aktivität von Hexenprozessen wichtig waren – Wetter, Einkommen und staatliche Kapazitäten – nicht von Bedeutung.“

Übersetzung aus dem Hebräischen: Hexe oder Giftmischerin?Bearbeiten

Es wurde behauptet, dass eine Übersetzungsentscheidung in der King James Bible „schreckliche Menschenrechtsverletzungen rechtfertigte und die Epidemie von Hexereianschuldigungen und Verfolgungen in der ganzen Welt anheizte“. Die Übersetzungsfrage betraf Exodus 22:18, „Du sollst nicht dulden, dass eine… …lebt.“ Sowohl die King-James-Bibel als auch die Genfer Bibel, die der King-James-Version um 51 Jahre vorausgeht, wählten für diesen Vers das Wort „Hexe“. Die richtige Übersetzung und Definition des hebräischen Wortes in Exodus 22:18 wurde während der Zeit der Prozesse und der Hexenphobie viel diskutiert.

1970er Jahre Folklore-SchwerpunktBearbeiten

Ab den 1970er Jahren gab es eine „massive Explosion der wissenschaftlichen Begeisterung“ für das Studium der frühneuzeitlichen Hexenprozesse. Das lag unter anderem daran, dass sich Wissenschaftler aus verschiedenen Disziplinen wie Soziologie, Anthropologie, Kulturwissenschaften, Philosophie, Wissenschaftstheorie, Kriminologie, Literaturtheorie und feministischer Theorie mit dem Phänomen auseinandersetzten und unterschiedliche Erkenntnisse zum Thema beisteuerten. Dies ging einher mit der Analyse der Prozessakten und der soziokulturellen Kontexte, in denen sie entstanden, was ein vielfältiges Verständnis der Prozesse ermöglichte.

FunktionalismusBearbeiten

Inspiriert durch ethnografisch aufgezeichnete Hexenprozesse, die Anthropologen in außereuropäischen Teilen der Welt beobachteten, haben verschiedene Historiker nach einer funktionalen Erklärung für die frühneuzeitlichen Hexenprozesse gesucht und damit die sozialen Funktionen aufgezeigt, die die Prozesse innerhalb ihrer Gemeinschaften spielten. Diese Studien haben veranschaulicht, wie Anschuldigungen der Hexerei eine Rolle dabei spielten, soziale Spannungen zu lösen oder die Beendigung persönlicher Beziehungen zu erleichtern, die für eine Partei unerwünscht geworden waren.

Feministische InterpretationenBearbeiten

Im Laufe des 19. und 20. Jahrhunderts wurden verschiedene feministische Interpretationen der Hexenprozesse vorgenommen und veröffentlicht. Eine der ersten war die Amerikanerin Matilda Joslyn Gage, eine Schriftstellerin, die sich in der ersten Welle der feministischen Bewegung für das Frauenwahlrecht engagierte. Im Jahr 1893 veröffentlichte sie das Buch Woman, Church and State (Frau, Kirche und Staat), das „in rasender Eile und in einer Zeit geschrieben wurde, die einem politischen Aktivismus entrissen war, der keinen Raum für originelle Forschung ließ“. Wahrscheinlich beeinflusst durch die Arbeiten von Jules Michelet über den Hexenkult, behauptete sie, dass die in der Frühen Neuzeit verfolgten Hexen heidnische Priesterinnen waren, die einer alten Religion anhingen, die eine große Göttin verehrte. Sie wiederholte auch die falsche, aus den Werken mehrerer deutscher Autoren übernommene Behauptung, dass neun Millionen Menschen bei der Hexenverfolgung getötet worden seien. Die Vereinigten Staaten wurden zum Zentrum der Entwicklung dieser feministischen Interpretationen.

1973 veröffentlichten zwei amerikanische Feministinnen der zweiten Welle, Barbara Ehrenreich und Deirdre English, ein umfangreiches Pamphlet, in dem sie die Idee vertraten, dass es sich bei den verfolgten Frauen um die traditionellen Heilerinnen und Hebammen der Gemeinschaft gehandelt habe, die vom männlichen medizinischen Establishment absichtlich eliminiert worden seien. Diese Theorie ließ außer Acht, dass die Mehrheit der Verfolgten weder Heilerinnen noch Hebammen waren und dass diese Personen in verschiedenen Teilen Europas häufig zu den Unterstützern der Verfolgungen gehörten. 1994 veröffentlichte Anne Llewellyn Barstow ihr Buch Witchcraze, das später von Scarre und Callow als der „vielleicht erfolgreichste“ Versuch bezeichnet wurde, die Prozesse als einen systematischen Angriff der Männer auf die Frauen darzustellen.

Andere feministische Historikerinnen haben diese Interpretation der Ereignisse abgelehnt; die Historikerin Diane Purkiss bezeichnete sie als „politisch nicht hilfreich“, weil sie Frauen ständig als „hilflose Opfer des Patriarchats“ darstelle und ihnen somit in den zeitgenössischen feministischen Kämpfen nicht helfe. Sie verurteilte sie auch wegen ihrer sachlichen Ungenauigkeit, indem sie hervorhob, dass radikale Feministinnen, die an ihr festhalten, die Historizität ihrer Behauptungen ignorieren und sie stattdessen fördern, weil sie als Ermächtigung für den fortgesetzten Kampf gegen die patriarchalische Gesellschaft angesehen wird. Sie behauptete, dass viele radikale Feministinnen dennoch an ihm festhielten, weil er eine „mythische Bedeutung“ habe und eine fest umrissene Struktur zwischen Unterdrücker und Unterdrückten darstelle.

Geschlechterkonflikt und Reaktion auf frühere feministische StudienEdit

Schätzungsweise 75 % bis 85 % der in den frühneuzeitlichen Hexenprozessen Angeklagten waren Frauen, und es gibt zweifellos Belege für die Frauenfeindlichkeit der Hexenverfolger, die sich in Zitaten wie „nicht unvernünftig, dass dieser Abschaum der Menschheit hauptsächlich aus dem weiblichen Geschlecht stammt“ (Nicholas Rémy, ca. 1595) oder „Der Teufel ist eine Gefahr für die Menschheit. 1595) oder „Der Teufel benutzt sie so, weil er weiß, dass Frauen fleischliche Freuden lieben, und er will sie durch solche angenehmen Provokationen an sich binden“. Der Gelehrte Kurt Baschwitz erwähnt diesen Aspekt der Hexenprozesse in seiner ersten Monographie zu diesem Thema (auf Niederländisch, 1948) sogar als „Krieg gegen alte Frauen“.

Allerdings ist argumentiert worden, dass die angeblich frauenfeindliche Agenda der Werke über Hexerei stark übertrieben wurde, basierend auf der selektiven Wiederholung einiger relevanter Passagen des Malleus maleficarum. Es gibt verschiedene Gründe, warum dies der Fall war. Viele moderne Gelehrte argumentieren, dass die Hexenjagden nicht einfach als Ausdruck männlicher Frauenfeindlichkeit erklärt werden können, da in der Tat Frauen häufig von anderen Frauen beschuldigt wurden, so dass die Hexenjagden, zumindest auf lokaler Ebene in den Dörfern, als hauptsächlich durch „Frauenstreitigkeiten“ ausgelöst wurden. Vor allem an den Rändern Europas, in Island, Finnland, Estland und Russland, waren die meisten Beschuldigten männlich.

Barstow (1994) behauptete, dass eine Kombination von Faktoren, einschließlich des höheren Wertes, der Männern als Arbeitskräften in der zunehmend lohnorientierten Wirtschaft beigemessen wurde, und einer größeren Angst vor Frauen als von Natur aus böse, die Waage gegen Frauen ausschlagen ließ, selbst wenn die Anschuldigungen gegen sie identisch mit denen gegen Männer waren.Thurston (2001) sah dies als Teil der allgemeinen Frauenfeindlichkeit des Spätmittelalters und der Frühen Neuzeit, die während der von ihm als „Verfolgungskultur“ bezeichneten Zeit, aus der sie sich im Frühmittelalter entwickelt hatte, zugenommen hatte. Gunnar Heinsohn und Otto Steiger spekulierten in einer Veröffentlichung aus dem Jahr 1982, dass die Hexenverfolgung speziell auf Frauen abzielte, die als Hebammen ausgebildet waren, um das Wissen über Geburtenkontrolle auszulöschen und Europa nach der Bevölkerungskatastrophe des Schwarzen Todes „neu zu bevölkern“.

Gab es so etwas wie Hexen?Bearbeiten

Im 18. und 19. Jahrhundert herrschte in den gebildeten Kreisen der europäischen Bevölkerung die Meinung vor, dass es nie einen echten Hexenkult gegeben habe und dass alle als solche verfolgten und hingerichteten Personen unschuldig gewesen seien. Verschiedene Gelehrte vertraten zu dieser Zeit jedoch die Ansicht, dass es einen echten Kult gegeben habe, der von den christlichen Behörden verfolgt worden sei und der vorchristliche Ursprünge gehabt habe. Der erste, der diese Theorie vertrat, war der deutsche Strafrechtsprofessor Karl Ernst Jarcke von der Universität Berlin, der 1828 die Idee vertrat, dass die Hexerei eine vorchristliche deutsche Religion gewesen sei, die zum Satanismus entartet war. Jarckes Ideen wurden 1839 von dem deutschen Historiker Franz Josef Mone aufgegriffen, obwohl er argumentierte, dass die Ursprünge des Kults eher griechisch als germanisch waren.

1862 veröffentlichte der Franzose Jules Michelet La Sorciere, in dem er die Idee vertrat, dass die Hexen einer heidnischen Religion gefolgt waren. Größere Aufmerksamkeit erlangte die Theorie, als sie von der Ägyptologin Margaret Murray aufgegriffen wurde, die sowohl The Witch-Cult in Western Europe (1921) als auch The God of the Witches (1931) veröffentlichte, in denen sie behauptete, die Hexen seien einer vorchristlichen Religion gefolgt, die sie als „Hexenkult“ und „rituelle Hexerei“ bezeichnete.

Murray behauptete, dieser Glaube sei einem heidnischen gehörnten Gott gewidmet und beinhalte die Feier von vier Hexensabbaten pro Jahr: Halloween, Imbolc, Beltane und Lughnasadh. Die meisten wissenschaftlichen Besprechungen von Murrays Werk waren jedoch weitgehend kritisch, und ihre Bücher erhielten nie die Unterstützung von Experten für frühneuzeitliche Hexenprozesse. Stattdessen wurden seit ihren frühen Veröffentlichungen viele ihrer Ideen von denjenigen in Frage gestellt, die ihre „sachlichen Fehler und methodischen Mängel“ hervorhoben.

Die Veröffentlichung der Murray-These in der Encyclopaedia Britannica machte sie jedoch „Journalisten, Filmemachern, populären Romanautoren und Krimiautoren“ zugänglich, die sie „enthusiastisch“ übernahmen. Später, im Jahr 1939, behauptete ein englischer Okkultist namens Gerald Gardner, in eine überlebende Gruppe des heidnischen Hexenkults eingeweiht worden zu sein, die als New Forest Coven bekannt ist, obwohl moderne historische Untersuchungen Wissenschaftler zu der Überzeugung geführt haben, dass dieser Hexenzirkel nicht so alt war, wie Gardner glaubte, sondern in den 1920er oder 1930er Jahren von Okkultisten gegründet wurde, die einen wiederbelebten Hexenkult auf der Grundlage der Theorien von Murray aufbauen wollten. Auf der Grundlage der Überzeugungen und Praktiken dieses New Forest Coven gründete Gardner das Gardnerianische Wicca, eine der bekanntesten Traditionen der heutigen heidnischen Religion Wicca, die sich um die Verehrung eines gehörnten Gottes und einer gehörnten Göttin, das Feiern von Festen, den so genannten Sabbaten, und die Ausübung ritueller Magie dreht. Er schrieb auch mehrere Bücher über den historischen Hexenkult, Witchcraft Today (1954) und The Meaning of Witchcraft (1959), und in diesen Büchern verwendete Gardner den Ausdruck „the burning times“ (die brennenden Zeiten) in Bezug auf die europäischen und nordamerikanischen Hexenprozesse.

Im frühen 20. Jahrhundert tauchten in Europa, vor allem in Großbritannien, und später auch in den Vereinigten Staaten eine Reihe von Einzelpersonen und Gruppen auf, die behaupteten, die überlebenden Überreste des in den Werken von Margaret Murray beschriebenen heidnischen Hexenkults zu sein. Das erste dieser Manuskripte erschien in den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts, und zwar in Form eines Manuskripts, das der amerikanische Volkskundler Charles Leland von einer Frau erhalten haben will, die einer Gruppe von Hexen angehörte, die in der italienischen Toskana den Gott Luzifer und die Göttin Diana verehrten. Er veröffentlichte das Werk 1899 unter dem Titel Aradia, or the Gospel of the Witches. Historiker und Volkskundler haben zwar akzeptiert, dass das Evangelium folkloristische Elemente enthält, aber keiner hat es als den Text einer echten toskanischen religiösen Gruppe akzeptiert, und sie glauben, dass es aus dem späten neunzehnten Jahrhundert stammt.

Wiccans erweiterten die Behauptungen über den Hexenkult auf verschiedene Weise, indem sie beispielsweise die britische Folklore, die Hexen mit prähistorischen Stätten in Verbindung bringt, nutzten, um zu behaupten, dass der Hexenkult solche Orte für religiöse Rituale nutzte, und auf diese Weise die zeitgenössische wiccanische Nutzung dieser Stätten legitimierten.

In den 1990er Jahren erkannten viele Wiccans die Ungenauigkeit der Hexenkulttheorie und akzeptierten sie als mythologische Ursprungsgeschichte.