Toshikazu Kenjitsu Nakagaki, een zesenvijftigjarige boeddhistische priester die in de buurt van Brighton Beach woont, heeft na de verkiezing van Trump gefrustreerd toegekeken hoe in extreemrechtse kringen vlaggen met hakenkruisen werden uitgevlagd. In de Jodo Shinshu-traditie van het Japanse boeddhisme, die Nakagaki beoefent, is het hakenkruis een teken van vrede en goed geluk. Een jaar eerder werd een boek dat hij had geschreven over de drieduizendjarige geschiedenis van het symbool, “The Buddhist Swastika and Hitler’s Cross”, door zijn uitgever in New York geschrapt. (Een Holocaust-geleerde had zijn bedenkingen geuit.) Toen hij in april geen andere kopers vond – hij had in 2013 al een Japanse editie uitgebracht, zonder incidenten – publiceerde hij het boek zelf op Amazon.
“Nadat de heer Trump president werd, is het aantal haatmisdrijven toegenomen en praten meer mensen over dit symbool, de swastika,” zei Nakagaki, die klein en zachtaardig is, met een kaalgeschoren hoofd, onlangs. Sinds de publicatie van zijn boek, zwerft Nakagaki door New York om lezingen te geven. “Tot nu toe zijn de lezingen waarmee ik ben begonnen de veiliger lezingen, niet voor het grote publiek – meer voor de boeddhistische gemeenschap,” zei hij. Hij hoopt op meer uitdagende locaties te spreken, zoals een Joods historisch museum. “Ik ben nog aan het uitzoeken wat de beste manier is om het onderwerp te presenteren – om bij Hitler te beginnen en dan naar het hakenkruis in India te gaan,” zei hij, of om het andersom te benaderen. “Dit is een heel gevoelig onderwerp.”
In 1986, het jaar nadat Nakagaki vanuit Japan naar Seattle was verhuisd, maakte hij in zijn tempel een hakenkruis van bloemen, ter ere van de verjaardag van de Boeddha. “Een van de leden kwam naar hem toe en zei: ‘Dat mag je hier niet doen!’ “Jarenlang legde hij zich neer bij het plaatselijke sentiment. Maar op een haat-misdaad conferentie in 2009 voelde hij zich geprovoceerd door een van de sprekers, die het hakenkruis “het universele symbool van het kwaad” noemde. Nakagaki antwoordde: “Wat bedoel je met ‘universeel’? De spreker wist niets van boeddhisme of hindoeïsme.” In die tijd was Nakagaki dominee in een boeddhistische tempel in Upper West Side. Een jaar later nam hij ontslag om te promoveren aan het New York Theological Seminary; het boek kwam voort uit zijn proefschrift.
Op een recente zondag stapte Nakagaki in zijn Honda Civic en reed naar een Chinees gemeenschapscentrum in Flushing, Queens, om zijn toespraak over de hakenkruisen te houden. Binnen bezette een dozijn boeddhistische monniken en nonnen de eerste rij klapstoelen met de tekst “V.I.P.”. Nakagaki sprak in het Engels, met een pauze voor de vertaling in het Mandarijn. Hij glimlachte nerveus. Een monnik met een bril sprong op om hem te helpen met zijn PowerPoint. Op een dia stond: “Waarom een hakenkruis?” “Als Aziatische mensen hebben we de neiging stil te zijn, maar soms heb ik het gevoel dat we erover moeten praten,” zei Nakagaki. Daarna, een reeks van opsommingen: “Meer haatmisdrijven de laatste tijd,” “Onwetendheid moet stoppen,” en “Genoeg gezwegen, het is tijd voor een dialoog.” Door te praten over de geschiedenis van het hakenkruis in verschillende religieuze tradities, hoopt hij wederzijds begrip tussen culturen te bevorderen.
Hij liet foto’s zien van het hakenkruis op een schrijn in Kyoto, op een lantaarn in Korea en op tempeldeuren in China en Tibet; vervolgens afbeeldingen van het symbool in Amerika vóór de Tweede Wereldoorlog – op een ansichtkaart, op een Coca-Cola hanger en op een verdienstelijke badge van de padvinderij. Het woord “swastika”, legde hij uit, is afgeleid van het Sanskriet woord svastika, dat “goed zijn” betekent. Hitlers versie heeft een “X” in het midden, terwijl de boeddhistische versie, manji in het Japans, een plusteken heeft. “Hitler heeft dit specifieke symbool nooit een hakenkruis genoemd,” zei hij. “Hij zei altijd ‘Hakenkreuz’, of ‘gehaakt kruis’. Op basis van pseudo-wetenschappelijke theorieën, zo ging hij verder, koppelde Hitler het symbool aan een verzonnen “Arisch” ras.
Na de lezing deelden de organisatoren Chips Ahoy-koekjes en flessen water uit. Nakagaki zat aan een tafel en signeerde boeken (hij verkocht er vijftien).
“Als boeddhisten heb ik het gevoel dat we de verantwoordelijkheid hebben om meer mensen over dit symbool uit te leggen,” zei Pingping Huang, die het evenement hielp organiseren.
Jing Yi Shi, een glimlachende non in het bruin, beschreef een incident in haar tempel in Chinatown. “Er was een glazen raam met het Boeddhabeeld met het hakenkruis,” zei ze. Voorbijgangers kwamen binnen om te vragen waarom ze dat symbool in haar raam had. Ze zei: “Ik vertelde hen dat het anders is – het is wijsheid, mededogen, geen mensen doden.”
Een andere aanwezige, een feng-shui consultant, was het daarmee eens. “Twintig jaar geleden kwam ik naar Amerika,” zei ze. “Ik had een kleine riem en alle kettingen aan deze riem hadden het symbool, naar links gedraaid. Ik droeg hem in Manhattan, en die man zegt: ‘Draag die riem niet, hij is slecht.’ Sindsdien heb ik hem in mijn la gelegd.”
Later dacht Nakagaki na over de gebeurtenis. “Soms als je naar iemands huis gaat, is er een kamer waar je niet in mag,” zei hij. “Als je de deur opent, valt alle troep eruit. Dit is als een deur die ze niet willen dat je open doet.” ♦