Ovidius

Heroiden (“De heldinnen”)bewerken

Medea in een fresco uit Herculaneum.

De Heroiden (“Heldinnen”) of Epistulae Heroidum zijn een verzameling van eenentwintig gedichten in elegische coupletten. De Heroiden hebben de vorm van brieven van beroemde mythologische personages aan hun partners, waarin zij uiting geven aan hun gevoelens omdat zij van hen gescheiden zijn, pleiten voor hun terugkeer, en toespelingen maken op hun toekomstige daden binnen hun eigen mythologie. De authenticiteit van de verzameling, gedeeltelijk of in haar geheel, is in twijfel getrokken, hoewel de meeste geleerden de brieven die specifiek worden genoemd in Ovidius’ beschrijving van het werk in Am. 2.18.19-26 als veilig voor bezwaar. De verzameling omvat een nieuw type generieke compositie zonder parallel in vroegere literatuur.

De eerste veertien brieven zouden de eerste gepubliceerde verzameling vormen en zijn geschreven door de heldinnen Penelope, Phyllis, Briseis, Phaedra, Oenone, Hypsipyle, Dido, Hermione, Deianeira, Ariadne, Canace, Medea, Laodamia, en Hypermestra aan hun afwezige mannelijke minnaars. Brief 15, van de historische Sappho aan Phaon, lijkt vals (hoewel ernaar verwezen wordt in Am. 2.18) vanwege de lengte, het gebrek aan integratie in het mythologische thema, en het ontbreken ervan in Middeleeuwse manuscripten. De laatste brieven (16-21) zijn gepaarde composities die bestaan uit een brief aan een geliefde en een antwoord. Paris en Helen, Hero en Leander, en Acontius en Cydippe zijn de geadresseerden van de gepaarde brieven. Deze worden beschouwd als een latere toevoeging aan het corpus, omdat ze nooit door Ovidius zijn genoemd en al dan niet vals kunnen zijn.

De Heroiden vertonen duidelijk de invloed van retorische declamatie en kunnen voortkomen uit Ovidius’ belangstelling voor retorische suasoriae, overredende toespraken, en ethopoeia, de praktijk van het spreken in een ander karakter. Ze spelen ook met generieke conventies; de meeste brieven lijken te verwijzen naar werken waarin deze personages een belangrijke rol speelden, zoals de Aeneis in het geval van Dido en Catullus 64 voor Ariadne, en brengen personages over van de genres epiek en tragedie naar het elegische genre van de Heroiden. De brieven zijn bewonderd om hun diepgaande psychologische portrettering van mythische personages, hun retoriek en hun unieke houding tegenover de klassieke traditie van de mythologie. Ze leveren ook een belangrijke bijdrage aan de discussie over de wijze waarop geslacht en identiteit werden geconstrueerd in het Augustijnse Rome.

Een populair citaat uit de Heroiden loopt vooruit op Machiavelli’s “het doel heiligt de middelen”. Ovidius had geschreven “Exitus acta probat” – het resultaat heiligt de middelen.

Amores (“De liefdes”)Edit

De Amores is een verzameling in drie boeken van liefdespoëzie in elegische maat, volgens de conventies van het elegische genre ontwikkeld door Tibullus en Propertius. De elegie vindt haar oorsprong bij Propertius en Tibullus; Ovidius is echter een vernieuwer in het genre. Ovidius verandert de leider van zijn elegieën van de dichter in Amor (liefde of Cupido). Deze accentverschuiving van de triomfen van de dichter naar de triomfen van de liefde over mensen is de eerste in zijn soort voor dit genre van poëzie. Deze Ovidiaanse vernieuwing kan worden samengevat als het gebruik van de liefde als metafoor voor de poëzie. De boeken beschrijven de vele aspecten van de liefde en concentreren zich op de relatie van de dichter met een maîtresse, Corinna genaamd. Binnen de verschillende gedichten beschrijven verschillende gebeurtenissen in de relatie, waardoor de lezer een aantal vignetten en een losse vertelling krijgt.

Boek 1 bevat 15 gedichten. Het eerste verhaalt over Ovidius’ voornemen om epische poëzie te schrijven, die wordt gedwarsboomd wanneer Cupido een metrische voet van hem steelt, waardoor zijn werk verandert in een liefdeselegie.Gedicht 4 is didactisch en beschrijft principes die Ovidius zou ontwikkelen in de Ars Amatoria. In het vijfde gedicht, waarin een middaglijke vrijpartij wordt beschreven, wordt Corinna bij naam genoemd. Gedichten 8 en 9 gaan over Corinna die haar liefde verkoopt voor geschenken, terwijl 11 en 12 de mislukte poging van de dichter beschrijven om een ontmoeting te regelen. Gedicht 14 bespreekt Corinna’s rampzalige experiment met het verven van haar haar en 15 benadrukt de onsterfelijkheid van Ovidius en liefdesdichters.

De tweede bundel telt 19 stukken; het openingsgedicht vertelt over Ovidius’ afzien van een Gigantomachie ten gunste van een elegie. Gedichten 2 en 3 zijn smeekbeden aan een voogd om de dichter Corinna te laten zien, gedicht 6 is een klaagzang voor Corinna’s dode papegaai; gedichten 7 en 8 gaan over Ovidius’ affaire met Corinna’s bediende en haar ontdekking daarvan, en 11 en 12 proberen te voorkomen dat Corinna op vakantie gaat. Gedicht 13 is een gebed tot Isis voor Corinna’s ziekte, 14 een gedicht tegen abortus, en 19 een waarschuwing voor onoplettende echtgenoten.

Boek 3 telt 15 gedichten. Het openingsstuk verbeeldt de gepersonifieerde Tragedie en Elegie die vechten om Ovidius. Gedicht 2 beschrijft een bezoek aan de races, 3 en 8 richten zich op Corinna’s belangstelling voor andere mannen, 10 is een klacht aan Ceres vanwege haar festival dat onthouding vereist, 13 is een gedicht over een festival van Juno, en 9 een klaagzang voor Tibullus. In gedicht 11 besluit Ovidius niet langer van Corinna te houden en heeft hij spijt van de gedichten die hij over haar heeft geschreven. Het laatste gedicht is Ovidius’ afscheid van de erotische muze. Critici hebben de gedichten gezien als zeer zelfbewuste en uiterst speelse specimens van het elegische genre.

Medicamina Faciei Femineae (“Gezichtscosmetica voor vrouwen”)Edit

Er zijn ongeveer honderd elegische regels overgebleven van dit gedicht over schoonheidsbehandelingen voor het gezicht van vrouwen, dat een parodie lijkt te zijn op serieuze didactische poëzie. Het gedicht zegt dat vrouwen zich eerst met manieren moeten bezighouden en schrijft vervolgens verschillende middelen voor gezichtsbehandelingen voor alvorens af te breken. De stijl lijkt op die van de kortere hellenistische didactische werken van Nicander en Aratus.

Ars Amatoria (“De kunst der liefde”)Edit

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

De Ars Amatoria is een Lehrgedicht, een didactisch elegisch gedicht in drie boeken dat de kunst van de verleiding en de liefde wil onderwijzen. Het eerste boek richt zich tot mannen en leert hen hoe vrouwen te verleiden, het tweede, ook tot mannen, leert hoe een minnaar te houden. Het derde richt zich tot vrouwen en leert hen verleidingstechnieken. Het eerste boek opent met een aanroeping aan Venus, waarin Ovidius zichzelf opwerpt als praeceptor amoris (1.17) – een leraar in de liefde. Ovidius beschrijft de plaatsen waar men terecht kan om een geliefde te vinden, zoals het theater, een triomf, die hij grondig beschrijft, of de arena – en manieren om het meisje te laten opvallen, waaronder haar heimelijk verleiden tijdens een banket. Het juiste moment kiezen is belangrijk, evenals het vertrouwen van haar partners winnen.

Ovidius legt de nadruk op de zorg voor het lichaam van de minnaar. Mythologische uitweidingen omvatten een stuk over de Verkrachting van de Sabijnse vrouwen, Pasiphaë, en Ariadne. Boek 2 roept Apollo aan en begint met het verhaal van Icarus. Ovidius raadt mannen aan niet te veel geschenken te geven, hun uiterlijk op peil te houden, affaires te verbergen, hun minnaars te complimenteren, en zich in te laten met slaven om bij hun minnaar in een goed blaadje te komen. De zorg van Venus voor de voortplanting wordt beschreven, evenals Apollo’s hulp bij het houden van een minnaar; Ovidius weidt vervolgens uit over het verhaal van Vulcanus’ val voor Venus en Mars. Het boek eindigt met een verzoek van Ovidius aan zijn “leerlingen” om zijn roem te verspreiden. Boek 3 opent met een rechtvaardiging van de bekwaamheden van de vrouw en Ovidius’ besluit om de vrouw te wapenen tegen zijn leer in de eerste twee boeken. Ovidius geeft vrouwen gedetailleerde instructies over hun uiterlijk en zegt dat ze te veel versieringen moeten vermijden. Hij raadt vrouwen aan elegische poëzie te lezen, spelletjes te leren spelen, met mensen van verschillende leeftijden naar bed te gaan, te flirten en te schminken. In de loop van het boek steekt Ovidius op speelse wijze de draak met zichzelf, bekritiseert zichzelf omdat hij al zijn didactische werk voor mannen ongedaan heeft gemaakt en wijdt hij mythologisch uit over het verhaal van Procris en Cephalus. Het boek eindigt met zijn wens dat vrouwen zijn raad zullen opvolgen en zijn faam zullen verspreiden met de woorden Naso magister erat, “Ovidius was onze leraar”. (Ovidius stond bij zijn tijdgenoten bekend als “Naso”.)

Remedia Amoris (“De kuur der liefde”)Edit

Dit elegische gedicht stelt een remedie voor de liefde die Ovidius in de Ars Amatoria onderwijst, en is in de eerste plaats gericht aan mannen. Het gedicht bekritiseert zelfmoord als een middel om aan de liefde te ontsnappen en, met een beroep op Apollo, gaat het verder met minnaars te vertellen dat ze niet moeten treuzelen en lui moeten zijn in het omgaan met de liefde. Geliefden wordt geleerd hun partner te mijden, geen magie te bedrijven, hun geliefde onvoorbereid te zien, andere minnaars te nemen, en nooit jaloers te zijn. Oude brieven moeten worden verbrand en de familie van de minnaar vermeden. Het hele gedicht stelt Ovidius voor als een arts en gebruikt medische beeldspraak. Sommigen hebben dit gedicht geïnterpreteerd als de afsluiting van Ovidius’ didactische cyclus van liefdespoëzie en het einde van zijn erotische elegische project.

Metamorfosen (“Transformaties”)bewerken

Gegraveerd frontispice van George Sandys’ Londense uitgave uit 1632 van Ovidius’ Metamorfosen Englished.

De Metamorfosen, Ovidius’ meest ambitieuze en bekende werk, bestaat uit een catalogus van 15 boeken geschreven in dactylische hexameter over transformaties in de Griekse en Romeinse mythologie, geplaatst binnen een los mytho-historisch kader. Het woord “metamorfosen” is van Griekse oorsprong en betekent “gedaanteverwisselingen”. De personages in dit werk ondergaan dan ook veel verschillende transformaties. Binnen een omvang van bijna 12.000 verzen worden bijna 250 verschillende mythen genoemd. Elke mythe speelt zich buiten af, waar de stervelingen vaak kwetsbaar zijn voor invloeden van buitenaf. Het gedicht staat in de traditie van mythologische en aetiologische cataloguspoëzie zoals Hesiod’s Vrouwencatalogus, Callimachus’ Aetia, Nicander’s Heteroeumena, en Parthenius’ Metamorfosen.

Het eerste boek beschrijft de vorming van de wereld, de leeftijden van de mens, de zondvloed, het verhaal van Daphne’s verkrachting door Apollo en dat van Io door Jupiter. Het tweede boek opent met Phaethon en gaat verder met het beschrijven van de liefde van Jupiter met Callisto en Europa. Het derde boek concentreert zich op de mythologie van Thebe met de verhalen van Cadmus, Actaeon, en Pentheus. Het vierde boek concentreert zich op drie paren geliefden: Pyramus en Thisbe, Salmacis en Hermaphroditus, en Perseus en Andromeda. Het vijfde boek gaat over het lied van de Muzen, waarin de verkrachting van Proserpina wordt beschreven. Het zesde boek is een verzameling verhalen over de rivaliteit tussen goden en stervelingen, beginnend met Arachne en eindigend met Philomela. Het zevende boek gaat over Medea, en ook over Cephalus en Procris. Het achtste boek gaat over de vlucht van Daedalus, de Calydonische zwijnenjacht, en de tegenstelling tussen de vrome Baucis en Philemon en de goddeloze Erysichthon. Het negende boek gaat over Herakles en de incestueuze Byblis. Het tiende boek gaat over verhalen van tot mislukken gedoemde liefde, zoals Orpheus, die zingt over Hyacinthus, maar ook over Pygmalion, Myrrha en Adonis. Het elfde boek vergelijkt het huwelijk van Peleus en Thetis met de liefde van Ceyx en Alcyone. Het twaalfde boek gaat van mythe naar geschiedenis en beschrijft de heldendaden van Achilles, de strijd van de Centauren, en Iphigeneia. Het dertiende boek bespreekt de strijd om Achilles’ wapens, en Polyphemus. Het veertiende verplaatst zich naar Italië en beschrijft de reis van Aeneas, Pomona en Vertumnus, en Romulus. Het laatste boek opent met een filosofische lezing van Pythagoras en de vergoddelijking van Caesar. Het slot van het gedicht prijst Augustus en geeft uiting aan Ovidius’ overtuiging dat zijn gedicht hem onsterfelijkheid heeft gebracht.

Bij het analyseren van de Metamorfosen hebben geleerden zich geconcentreerd op Ovidius’ organisatie van zijn enorme hoeveelheid materiaal. De manier waarop verhalen met elkaar verbonden zijn door geografie, thema’s of tegenstellingen creëert interessante effecten en dwingt de lezer voortdurend de verbanden te evalueren. Ovidius varieert ook zijn toon en materiaal van verschillende literaire genres; G. B. Conte heeft het gedicht “een soort galerij van deze verschillende literaire genres” genoemd. In deze geest gaat Ovidius op een creatieve manier om met zijn voorgangers, waarbij hij zinspeelt op het volledige spectrum van de klassieke poëzie. Ovidius’ gebruik van Alexandrijnse epiek, of elegische coupletten, toont zijn samensmelting van erotische en psychologische stijl met traditionele vormen van epiek.

Een concept uit de Metamorfosen is het idee van de witte leugen of vrome bedriegerij: “pia mendacia fraude”.

Fasti (“De Feesten”)

Van dit tweede ambitieuze gedicht waaraan Ovidius werkte toen hij werd verbannen, zijn zes boeken in elegiaca’s bewaard gebleven. De zes boeken bestrijken het eerste semester van het jaar, waarbij elk boek gewijd is aan een andere maand van de Romeinse kalender (januari tot juni). Het project lijkt ongekend in de Romeinse literatuur. Het lijkt erop dat Ovidius van plan was het hele jaar te bestrijken, maar door zijn verbanning niet in staat was het af te maken, hoewel hij delen van het werk in Tomis heeft herzien, en hij beweert in Trist. 2.549-52 dat zijn werk na zes boeken werd onderbroken. Net als de Metamorfosen moest de Fasti een lang gedicht worden, dat aetiologische poëzie nastreefde van schrijvers als Callimachus en, meer recent, Propertius en zijn vierde boek. Het gedicht doorloopt de Romeinse kalender, legt de oorsprong en de gebruiken van belangrijke Romeinse feesten uit, weidt uit over mythische verhalen, en geeft astronomische en agrarische informatie passend bij het seizoen. Het gedicht was waarschijnlijk aanvankelijk opgedragen aan Augustus, maar misschien heeft de dood van de keizer Ovidius ertoe aangezet de opdracht te veranderen en Germanicus te eren. Ovidius gebruikt directe vragen aan goden en wetenschappelijk onderzoek om over de kalender te spreken en noemt zichzelf regelmatig een vates, een priester. Hij lijkt ook de nadruk te leggen op onsmakelijke, populaire tradities van de feesten, waardoor het gedicht een populaire, plebejische smaak krijgt, die sommigen hebben geïnterpreteerd als subversief voor de Augustaanse zedenwetgeving. Terwijl dit gedicht altijd van onschatbare waarde is geweest voor studenten van Romeinse religie en cultuur vanwege de rijkdom aan antiquarisch materiaal dat het bewaart, wordt het de laatste tijd gezien als een van Ovidius’ beste literaire werken en een unieke bijdrage aan de Romeinse elegische poëzie.

Ibis (“De Ibis”)Edit

De Ibis is een elegisch gedicht in 644 regels, waarin Ovidius een duizelingwekkende reeks mythische verhalen gebruikt om een vijand te vervloeken en aan te vallen die hem in ballingschap schade berokkent. Aan het begin van het gedicht beweert Ovidius dat zijn poëzie tot dan toe ongevaarlijk was geweest, maar nu gaat hij zijn bekwaamheden gebruiken om zijn vijand pijn te doen. Hij haalt Callimachus’ Ibis aan als zijn inspiratie en roept alle goden op om zijn vloek effectief te maken. Ovidius gebruikt mythische voorbeelden om zijn vijand in het hiernamaals te veroordelen, noemt kwade wonderkinderen die zijn geboorte bijwoonden, en wenst vervolgens in de volgende 300 regels dat de kwellingen van mythologische figuren zijn vijand overkomen. Het gedicht eindigt met een gebed dat de goden zijn vloek effectief maken.

Tristia (“Smarten”)Edit

De Tristia bestaan uit vijf boeken elegische poëzie, gecomponeerd door Ovidius in ballingschap in Tomis.

Boek 1 bevat 11 gedichten; het eerste stuk is een toespraak van Ovidius tot zijn boek over hoe het zich moet gedragen als het in Rome aankomt. Gedicht 3 beschrijft zijn laatste nacht in Rome, de gedichten 2 en 10 Ovidius’ reis naar Tomis, 8 het verraad van een vriend, en 5 en 6 de trouw van zijn vrienden en echtgenote. In het laatste gedicht verontschuldigt Ovidius zich voor de kwaliteit en toon van zijn boek, een sentiment dat in de hele bundel doorklinkt.

Boek 2 bestaat uit één lang gedicht waarin Ovidius zichzelf en zijn poëzie verdedigt, precedenten gebruikt om zijn werk te rechtvaardigen, en de keizer om vergiffenis smeekt.

Boek 3 richt zich in 14 gedichten op Ovidius’ leven in Tomis. Het openingsgedicht beschrijft de aankomst van zijn boek in Rome, waar Ovidius’ werken verboden worden aangetroffen. De gedichten 10, 12 en 13 gaan over de seizoenen die hij in Tomis doorbracht, 9 over het ontstaan van de plaats, en 2, 3 en 11 over zijn emotionele ontreddering en verlangen naar huis. Het laatste gedicht is opnieuw een verontschuldiging voor zijn werk.

Het vierde boek bevat tien gedichten die vooral aan vrienden zijn gericht. Gedicht 1 geeft uitdrukking aan zijn liefde voor de poëzie en de troost die zij brengt; terwijl 2 een triomf van Tiberius beschrijft. De gedichten 3-5 zijn aan vrienden gericht, 7 een verzoek om correspondentie, en 10 een autobiografie.

Het laatste boek van de Tristia met 14 gedichten richt zich op zijn vrouw en vrienden. De gedichten 4, 5, 11 en 14 zijn gericht aan zijn vrouw, 2 en 3 zijn gebeden tot Augustus en Bacchus, 4 en 6 zijn gericht aan vrienden, 8 aan een vijand. Gedicht 13 vraagt om brieven, terwijl 1 en 12 verontschuldigingen zijn aan zijn lezers voor de kwaliteit van zijn poëzie.

Epistulae ex Ponto (“Brieven uit de Zwarte Zee”)Edit

De Epistulae ex Ponto is een verzameling in vier boeken van verdere poëzie uit ballingschap. De Epistulae zijn elk gericht aan een andere vriend en zijn meer dan de Tristia gericht op het veiligstellen van zijn terugkeer uit ballingschap. De gedichten handelen voornamelijk over verzoeken aan vrienden om namens hem te spreken met leden van de keizerlijke familie, discussies over schrijven met vrienden, en beschrijvingen van het leven in ballingschap. Het eerste boek bevat tien stukken waarin Ovidius de toestand van zijn gezondheid beschrijft (10), zijn hoop, herinneringen en verlangen naar Rome (3, 6, 8), en zijn behoeften in ballingschap (3). Boek 2 bevat hartstochtelijke verzoeken aan Germanicus (1 en 5) en verschillende vrienden om namens hem in Rome te spreken, terwijl hij zijn wanhoop en leven in ballingschap beschrijft. Boek 3 bevat negen gedichten waarin Ovidius zich richt tot zijn vrouw (1) en verschillende vrienden. Het bevat een vertelling van het verhaal van Iphigenia in Tauris (2), een gedicht tegen de kritiek (9), en een droom van Cupido (3). Boek 4, het laatste werk van Ovidius, spreekt in 16 gedichten met vrienden en beschrijft verder zijn leven als balling. De gedichten 10 en 13 beschrijven de winter en de lente in Tomis, gedicht 14 is een halfslachtige lofzang op Tomis, 7 beschrijft de geografie en het klimaat, en 4 en 9 zijn felicitaties aan vrienden voor hun consulaatschap en verzoeken om hulp. Gedicht 12 is gericht aan een Tuticanus, wiens naam, zo klaagt Ovidius, niet in de maat past. Het laatste gedicht is gericht aan een vijand, die Ovidius smeekt hem met rust te laten. Het laatste elegische couplet is vertaald: “Waar is de vreugde om je staal in mijn dode vlees te steken? Er is geen plaats meer waar ik nieuwe wonden kan worden toegebracht.”

Verloren werkenEdit

Een verlies, dat Ovidius zelf beschreef, is de eerste vijf-boek editie van de Amores, waarvan ons niets is overgeleverd. Het grootste verlies is Ovidius’ enige tragedie, Medea, waarvan slechts een paar regels bewaard zijn gebleven. Quintilianus had grote bewondering voor het werk en beschouwde het als een uitstekend voorbeeld van Ovidius’ poëtische talent. Lactantius citeert uit een verloren gegane vertaling door Ovidius van Aratus’ Phaenomena, hoewel de toeschrijving van het gedicht aan Ovidius onzeker is omdat het nooit wordt genoemd in Ovidius’ andere werken.Een regel uit een werk getiteld Epigrammata wordt geciteerd door Priscianus.Ook al is het onwaarschijnlijk, als de laatste zes boeken van de Fasti ooit hebben bestaan, vormen zij een groot verlies. Ovidius vermeldt ook enkele gelegenheidsgedichten (Epithalamium, klaagzang, zelfs een weergave in het Getisch) die niet bewaard zijn gebleven. Ook het laatste deel van de Medicamina is verloren gegaan.