Ovidio

Heroidas («Las Heroínas»)Editar

Medea en un fresco de Herculano.

Las Heroidas («Heroínas») o Epistulae Heroidum son una colección de veintiún poemas en pareados elegíacos. Las Heroidas adoptan la forma de cartas dirigidas por personajes mitológicos célebres a sus parejas, en las que expresan sus emociones por estar separados de ellas, ruegos por su regreso y alusiones a sus futuras acciones dentro de su propia mitología. Se ha cuestionado la autenticidad de la colección, en parte o en su totalidad, aunque la mayoría de los estudiosos consideran que las cartas mencionadas específicamente en la descripción que hace Ovidio de la obra en Am. 2.18.19-26 como a salvo de objeciones. La colección comprende un nuevo tipo de composición genérica sin parangón en la literatura anterior.

Se cree que las primeras catorce cartas comprenden la primera colección publicada y están escritas por las heroínas Penélope, Filis, Briseida, Fedra, Enona, Hipsípila, Dido, Hermione, Deianeira, Ariadna, Canace, Medea, Laodamia e Hipermestra a sus amantes masculinos ausentes. La carta 15, de la Safo histórica a Faón, parece espuria (aunque se menciona en Am. 2.18) por su longitud, su falta de integración en el tema mitológico y su ausencia en los manuscritos medievales. Las últimas cartas (16-21) son composiciones emparejadas que comprenden una carta a un amante y una respuesta. Paris y Helena, Hero y Leandro, y Acontius y Cydippe son los destinatarios de las cartas emparejadas. Se consideran una adición posterior al corpus porque nunca son mencionadas por Ovidio y pueden o no ser espurias.

Las Heroidas revelan notablemente la influencia de la declamación retórica y pueden derivar del interés de Ovidio por las suasorias retóricas, los discursos persuasivos, y la etopeya, la práctica de hablar en otro carácter. También juegan con las convenciones genéricas; la mayoría de las cartas parecen referirse a obras en las que estos personajes eran significativos, como la Eneida en el caso de Dido y Catulo 64 para Ariadna, y trasladan personajes de los géneros épico y trágico al género elegíaco de las Heroidas. Las cartas han sido admiradas por sus profundos retratos psicológicos de personajes míticos, su retórica y su singular actitud ante la tradición clásica de la mitología. También contribuyen significativamente a las conversaciones sobre cómo se construían el género y la identidad en la Roma de Augusto.

Una cita popular de las Heroidas anticipa el «el fin justifica los medios» de Maquiavelo. Ovidio había escrito «Exitus acta probat» – el resultado justifica los medios.

Amores («Los amores»)Editar

Los Amores son una colección en tres libros de poesía amorosa en metro elegíaco, siguiendo las convenciones del género elegíaco desarrollado por Tibulo y Propercio. La elegía tiene su origen en Propercio y Tibulo; sin embargo, Ovidio es un innovador en el género. Ovidio cambia el protagonista de sus elegías, pasando del poeta al Amor. Este cambio de enfoque, de los triunfos del poeta a los triunfos del amor sobre las personas, es el primero de este género poético. Esta innovación ovidiana puede resumirse como el uso del amor como metáfora de la poesía. Los libros describen los múltiples aspectos del amor y se centran en la relación del poeta con una amante llamada Corinna. Dentro de los distintos poemas, varios describen acontecimientos de la relación, presentando así al lector algunas viñetas y una narración suelta.

El libro 1 contiene 15 poemas. El primero cuenta la intención de Ovidio de escribir poesía épica, que se ve frustrada cuando Cupido le roba un pie métrico, convirtiendo su obra en elegía amorosa.El cuarto poema es didáctico y describe principios que Ovidio desarrollaría en el Ars Amatoria. El quinto poema, que describe una cita de mediodía, presenta a Corinna por su nombre. Los poemas 8 y 9 tratan de Corinna vendiendo su amor a cambio de regalos, mientras que el 11 y el 12 describen el intento fallido del poeta de concertar un encuentro. El poema 14 trata del desastroso experimento de Corinna de teñirse el pelo y el 15 destaca la inmortalidad de Ovidio y de los poetas del amor.

El segundo libro tiene 19 piezas; el poema inicial cuenta el abandono de Ovidio de una Gigantomaquia en favor de la elegía. Los poemas 2 y 3 son súplicas a un guardián para que deje al poeta ver a Corinna, el poema 6 es un lamento por el loro muerto de Corinna; los poemas 7 y 8 tratan del romance de Ovidio con la sirvienta de Corinna y su descubrimiento, y el 11 y 12 intentan impedir que Corinna se vaya de vacaciones. El poema 13 es una oración a Isis por la enfermedad de Corinna, el 14 un poema contra el aborto y el 19 una advertencia a los maridos incautos.

El libro 3 tiene 15 poemas. La pieza inicial representa a la Tragedia personificada y a la Elegía luchando por Ovidio. El poema 2 describe una visita a las carreras, el 3 y el 8 se centran en el interés de Corinna por otros hombres, el 10 es una queja a Ceres por su fiesta que exige abstinencia, el 13 es un poema sobre una fiesta de Juno y el 9 un lamento por Tibulo. En el poema 11 Ovidio decide no seguir amando a Corinna y lamenta los poemas que ha escrito sobre ella. El último poema es la despedida de Ovidio de la musa erótica. Los críticos han visto los poemas como especímenes altamente autoconscientes y extremadamente juguetones del género elegíaco.

Medicamina Faciei Femineae («Cosméticos faciales de la mujer»)Editar

De este poema sobre tratamientos de belleza para el rostro de las mujeres se conservan un centenar de versos elegíacos que parecen parodiar la poesía didáctica seria. El poema dice que las mujeres deben preocuparse primero por los modales y luego prescribe varios compuestos para tratamientos faciales antes de interrumpir. El estilo no se diferencia de las obras didácticas helenísticas más cortas de Nicandro y Arato.

Ars Amatoria («El arte del amor»)Editar

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

El Ars Amatoria es un Lehrgedicht, un poema elegíaco didáctico en tres libros que se propone enseñar las artes de la seducción y el amor. El primer libro se dirige a los hombres y les enseña a seducir a las mujeres, el segundo, también a los hombres, enseña a conservar a un amante. El tercero se dirige a las mujeres y enseña técnicas de seducción. El primer libro se abre con una invocación a Venus, en la que Ovidio se establece como praeceptor amoris (1.17), un maestro del amor. Ovidio describe los lugares a los que se puede acudir para encontrar una amante, como el teatro, un triunfo, que describe minuciosamente, o la arena, y las formas de conseguir que la chica se fije en ella, incluida la de seducirla a escondidas en un banquete. La elección del momento adecuado es importante, al igual que ganarse la confianza de sus socios.

Ovidio hace hincapié en el cuidado del cuerpo del amante. Las digresiones mitológicas incluyen un fragmento sobre el Rapto de las Sabinas, Pasífae y Ariadna. El libro 2 invoca a Apolo y comienza con un relato de la historia de Ícaro. Ovidio aconseja a los hombres que eviten hacer demasiados regalos, que mantengan su apariencia, que oculten sus amoríos, que halaguen a sus amantes y que se congracien con las esclavas para no perder la confianza de sus amantes. Se describen los cuidados de Venus para la procreación, así como la ayuda de Apolo para mantener a un amante; Ovidio hace una digresión sobre la historia de la trampa de Vulcano para Venus y Marte. El libro termina con Ovidio pidiendo a sus «alumnos» que difundan su fama. El libro 3 se abre con una reivindicación de las habilidades de las mujeres y la resolución de Ovidio de armar a las mujeres contra sus enseñanzas en los dos primeros libros. Ovidio da a las mujeres instrucciones detalladas sobre la apariencia, diciéndoles que eviten demasiados adornos. Aconseja a las mujeres que lean poesía elegíaca, aprendan a jugar, se acuesten con personas de diferentes edades, coqueteen y disimulen. A lo largo del libro, Ovidio interviene de forma juguetona, criticándose a sí mismo por deshacer toda su labor didáctica hacia los hombres y divaga mitológicamente sobre la historia de Procris y Céfalo. El libro termina con su deseo de que las mujeres sigan sus consejos y difundan su fama diciendo Naso magister erat, «Ovidio fue nuestro maestro». (Ovidio era conocido como «Naso» por sus contemporáneos.)

Remedia Amoris («La cura del amor»)Editar

Este poema elegíaco propone una cura para el amor que Ovidio enseña en el Ars Amatoria, y está dirigido principalmente a los hombres. El poema critica el suicidio como medio para huir del amor e, invocando a Apolo, pasa a decir a los amantes que no procrastinen ni sean perezosos a la hora de enfrentarse al amor. Se enseña a los amantes a evitar a sus parejas, a no hacer magia, a ver a su amante sin preparación, a tomar otras amantes y a no ser nunca celosos. Hay que quemar las cartas antiguas y evitar a la familia del amante. El poema presenta a Ovidio como médico y utiliza imágenes médicas. Algunos han interpretado este poema como el cierre del ciclo didáctico de la poesía amorosa de Ovidio y el final de su proyecto elegíaco erótico.

Metamorfosis («Transformaciones»)Editar

Frontal grabado de la edición londinense de 1632 de las Metamorfosis inglesas de Ovidio.

Las Metamorfosis, la obra más ambiciosa y conocida de Ovidio, consisten en un catálogo de 15 libros escritos en hexámetro dactílico sobre las transformaciones en la mitología griega y romana, dentro de un marco mítico-histórico poco preciso. La palabra «metamorfosis» es de origen griego y significa «transformaciones». Apropiadamente, los personajes de esta obra sufren muchas transformaciones diferentes. En una extensión de casi 12.000 versos, se mencionan casi 250 mitos diferentes. Cada mito está ambientado en el exterior, donde los mortales suelen ser vulnerables a las influencias externas. El poema se inscribe en la tradición de la poesía de catálogo mitológico y etiológico, como el Catálogo de las mujeres de Hesíodo, la Aetia de Calímaco, la Heteroeumena de Nicandro y las Metamorfosis de Parthenius.

El primer libro describe la formación del mundo, las edades del hombre, el diluvio, la historia de la violación de Dafne por Apolo y la de Io por Júpiter. El segundo libro se abre con Faetón y continúa describiendo el amor de Júpiter con Calisto y Europa. El tercer libro se centra en la mitología de Tebas con las historias de Cadmo, Acteón y Penteo. El cuarto libro se centra en tres parejas de amantes: Píramo y Tisbe, Salmacis y Hermafrodito, y Perseo y Andrómeda. El quinto libro se centra en el canto de las Musas, que describe la violación de Proserpina. El sexto libro es una colección de historias sobre la rivalidad entre dioses y mortales, que comienza con Aracne y termina con Filomela. El séptimo libro se centra en Medea, así como en Céfalo y Procris. El octavo libro se centra en la huida de Dédalo, la caza del jabalí de Calidonia y el contraste entre los piadosos Baucis y Filemón y el malvado Erysichthon. El noveno libro se centra en Heracles y la incestuosa Biblis. El décimo libro se centra en historias de amor condenado, como la de Orfeo, que canta sobre Jacinto, así como la de Pigmalión, Mirra y Adonis. El libro undécimo compara el matrimonio de Peleo y Tetis con el amor de Ceyx y Alcyone. El libro duodécimo pasa del mito a la historia describiendo las hazañas de Aquiles, la batalla de los centauros e Ifigenia. El libro decimotercero trata de la lucha por las armas de Aquiles y de Polifemo. El decimocuarto se traslada a Italia, describiendo el viaje de Eneas, Pomona y Vertumno, y Rómulo. El último libro se abre con una conferencia filosófica de Pitágoras y la deificación de César. El final del poema alaba a Augusto y expresa la creencia de Ovidio de que su poema le ha valido la inmortalidad.

Al analizar las Metamorfosis, los estudiosos se han centrado en la organización que hace Ovidio de su vasto material. Las formas en que las historias están vinculadas por la geografía, los temas o los contrastes crean efectos interesantes y obligan constantemente al lector a evaluar las conexiones. Ovidio también varía su tono y el material de diferentes géneros literarios; G. B. Conte ha llamado al poema «una especie de galería de estos diversos géneros literarios». Con este espíritu, Ovidio se relaciona creativamente con sus predecesores, aludiendo a todo el espectro de la poesía clásica. El uso que hace Ovidio de la épica alejandrina, o de las coplas elegíacas, muestra su fusión del estilo erótico y psicológico con las formas tradicionales de la épica.

Un concepto extraído de las Metamorfosis es la idea de la mentira blanca o fraude piadoso: «pia mendacia fraude».

Fasti («Las fiestas»)Editar

Seis libros elegíacos sobreviven de este segundo y ambicioso poema en el que Ovidio estaba trabajando cuando fue exiliado. Los seis libros cubren el primer semestre del año, y cada libro está dedicado a un mes diferente del calendario romano (de enero a junio). El proyecto parece no tener precedentes en la literatura romana. Parece que Ovidio planeó cubrir todo el año, pero no pudo terminarlo debido a su exilio, aunque revisó secciones de la obra en Tomis, y afirma en Trist. 2.549-52 que su trabajo se interrumpió después de seis libros. Al igual que las Metamorfosis, los Fastos debían ser un poema largo y emular la poesía etiológica de escritores como Calímaco y, más recientemente, Propercio y su cuarto libro. El poema recorre el calendario romano, explicando el origen y las costumbres de importantes fiestas romanas, divagando sobre historias míticas y dando información astronómica y agrícola adecuada a la estación. Es probable que el poema estuviera dedicado inicialmente a Augusto, pero quizá la muerte del emperador hizo que Ovidio cambiara la dedicatoria para honrar a Germánico. Ovidio recurre a la indagación directa de los dioses y a la investigación erudita para hablar del calendario y se autodenomina regularmente un vates, un sacerdote. También parece hacer hincapié en las tradiciones populares y desagradables de las fiestas, impregnando el poema de un sabor popular y plebeyo, que algunos han interpretado como subversivo para la legislación moral de Augusto. Aunque este poema siempre ha sido muy valioso para los estudiosos de la religión y la cultura romana por la riqueza del material anticuario que conserva, recientemente se ha considerado una de las mejores obras literarias de Ovidio y una contribución única a la poesía elegíaca romana.

Ibis («El Ibis»)Editar

El Ibis es un poema elegíaco de 644 versos, en el que Ovidio utiliza un deslumbrante conjunto de historias míticas para maldecir y atacar a un enemigo que le perjudica en el exilio. Al principio del poema, Ovidio afirma que su poesía hasta ese momento había sido inofensiva, pero que ahora va a utilizar sus habilidades para herir a su enemigo. Cita al Ibis de Calímaco como su inspiración e invoca a todos los dioses para que su maldición sea efectiva. Ovidio utiliza ejemplos míticos para condenar a su enemigo en el más allá, cita los prodigios malignos que asistieron a su nacimiento y, a continuación, en las siguientes 300 líneas, desea que los tormentos de los personajes mitológicos caigan sobre su enemigo. El poema termina con una oración para que los dioses hagan efectiva su maldición.

Tristia («Dolores»)Editar

Las Tristias constan de cinco libros de poesía elegíaca compuesta por Ovidio en su exilio en Tomis.

El libro 1 contiene 11 poemas; la primera pieza es un discurso de Ovidio a su libro sobre cómo debe actuar cuando llegue a Roma. El poema 3 describe su última noche en Roma, los poemas 2 y 10 el viaje de Ovidio a Tomis, el 8 la traición de un amigo, y el 5 y 6 la lealtad de sus amigos y su esposa. En el último poema, Ovidio se disculpa por la calidad y el tono de su libro, un sentimiento que se repite a lo largo de la colección.

El libro 2 consiste en un largo poema en el que Ovidio se defiende a sí mismo y a su poesía, utiliza los precedentes para justificar su trabajo y ruega al emperador que le perdone.

El libro 3, de 14 poemas, se centra en la vida de Ovidio en Tomis. El poema inicial describe la llegada de su libro a Roma para encontrar las obras de Ovidio prohibidas. Los poemas 10, 12 y 13 se centran en las temporadas pasadas en Tomis, el 9 en los orígenes del lugar, y el 2, 3 y 11 en su angustia emocional y la añoranza del hogar. El último poema es de nuevo una disculpa por su trabajo.

El cuarto libro tiene diez poemas dirigidos en su mayoría a amigos. El poema 1 expresa su amor por la poesía y el consuelo que le proporciona; mientras que el 2 describe un triunfo de Tiberio. Los poemas 3-5 son para amigos, el 7 una petición de correspondencia, y el 10 una autobiografía.

El último libro de la Tristia con 14 poemas se centra en su esposa y amigos. Los poemas 4, 5, 11 y 14 están dirigidos a su esposa, el 2 y el 3 son oraciones a Augusto y a Baco, el 4 y el 6 a los amigos, el 8 a un enemigo. El poema 13 pide cartas, mientras que el 1 y el 12 son disculpas a sus lectores por la calidad de su poesía.

Epistulae ex Ponto («Cartas desde el Mar Negro»)Editar

Las Epistulae ex Ponto son una colección en cuatro libros de más poesía del exilio. Las Epistulae se dirigen cada una a un amigo diferente y se centran más desesperadamente que la Tristia en conseguir su vuelta del exilio. Los poemas tratan principalmente de peticiones de amigos para que hablen en su nombre a los miembros de la familia imperial, discusiones sobre la escritura con amigos y descripciones de la vida en el exilio. El primer libro contiene diez piezas en las que Ovidio describe su estado de salud (10), sus esperanzas, recuerdos y anhelos por Roma (3, 6, 8) y sus necesidades en el exilio (3). El libro 2 contiene apasionadas peticiones a Germánico (1 y 5) y a varios amigos para que hablen en su nombre en Roma, mientras describe su desesperación y su vida en el exilio. El libro 3 contiene nueve poemas en los que Ovidio se dirige a su esposa (1) y a varios amigos. Incluye un relato de la historia de Ifigenia en Tauris (2), un poema contra la crítica (9) y un sueño de Cupido (3). El libro 4, la última obra de Ovidio, en 16 poemas habla con amigos y describe aún más su vida como exiliado. Los poemas 10 y 13 describen el invierno y la primavera en Tomis, el poema 14 es un elogio a medias de Tomis, el 7 describe su geografía y su clima, y el 4 y el 9 son felicitaciones a amigos por sus consulados y peticiones de ayuda. El poema 12 está dirigido a un tuticano, cuyo nombre, se queja Ovidio, no encaja en la métrica. El último poema se dirige a un enemigo al que Ovidio implora que le deje en paz. El último dístico elegíaco se traduce: «¿Dónde está la alegría de clavar tu acero en mi carne muerta?/ Ya no hay lugar en el que pueda recibir nuevas heridas».

Obras perdidasEditar

Una pérdida, que el propio Ovidio describió, es la primera edición de cinco libros de los Amores, de la que no ha llegado nada hasta nosotros. La mayor pérdida es la única tragedia de Ovidio, Medea, de la que sólo se conservan unos pocos versos. Quintiliano admiraba mucho la obra y la consideraba un ejemplo del talento poético de Ovidio. Lactancio cita una traducción perdida de Ovidio de los Faenómenos de Arato, aunque la adscripción del poema a Ovidio es insegura porque nunca se menciona en otras obras de Ovidio.Prisciano cita una línea de una obra titulada Epigrammata.Aunque es poco probable, si los últimos seis libros de los Fastos existieron alguna vez, constituyen una gran pérdida. Ovidio menciona también algunas poesías ocasionales (Epithalamium, canto fúnebre, incluso una traducción en gético) que no han sobrevivido. También se ha perdido la parte final de los Medicamina.