Termin etnocentryzm został ukuty przez Williama Grahama Sumnera w 1906 roku, kiedy zauważył on tendencję wśród ludzi do rozróżniania między grupą wewnętrzną a zewnętrzną. Można go rozumieć jako pogląd postrzegający własną kulturę jako lepszą od cudzej pod względem języka, zachowań, religii, obyczajów itp. Dzieje się tak dlatego, że każda jednostka urodzona w danej kulturze dorasta, przyswajając wartości i przekonania własnej kultury i rozwija ideę tego, co „normalne”, postrzegając swój własny kod kulturowy jako normę. Pamiętając o tych uprzedzeniach, które można odnaleźć we własnej kulturze, kiedy ludzie stykają się z innymi kulturami, kulturami o odmiennych wartościach, przekonaniach i zachowaniach, często nie są w stanie zrozumieć lub uznać wyjątkowej natury innych kultur. Mają tendencję do porównywania, oceniania, a nawet osądzania z własnego punktu widzenia. Ten akt znany jest jako etnocentryzm. Zamiast postrzegać inne kultury przez pryzmat ich punktu widzenia, ludzie często uważają je za nienormalne. Wielu socjologów twierdzi, że powoduje to tendencyjne rozumienie innych kultur, ponieważ trudno jest zrozumieć punkt widzenia kogoś innego. Jednak ta stronniczość może być rozpoznana i kontrolowana.
Etnocentryzm często prowadzi do poważnych problemów społecznych, takich jak rasizm, kolonializm, itp. We współczesnym świecie jest on postrzegany przez wielu socjologów jako cecha wspólna w prawie wszystkich kulturach. Jednak w antropologii termin 'relatywizm kulturowy’ jest często używany jako antyteza dla etnocentryzmu. Pojęcie etnocentryzmu jest trudne do zdefiniowania ze względu na jego centralne miejsce w różnych dyscyplinach, co ogranicza również jego użyteczność. William Graham Sumner zaproponował dwie różne definicje tego terminu. Po pierwsze, można go użyć w odniesieniu do poglądu, zgodnie z którym własna grupa jest uważana za centrum wszystkiego, podczas gdy inne grupy są oceniane w odniesieniu do niej. Druga definicja podkreśla ideę spójności, solidarności i wspólnoty w obrębie grupy wewnętrznej, broniącej własnych interesów przed grupami zewnętrznymi, które są uważane za gorsze od nich.
Etnocentryzm można nazwać wyraźnym, gdy jest w stanie wywołać uczucia dotyczące outsiderów, podczas gdy jest on ukryty, gdy hamuje tendencje do odczuwania dla outsiderów. Może on mieć zarówno zalety, jak i wady. Jest korzystna w tym sensie, że pomaga nam rozwijać miłość do narodu, kultury, tradycji i wartości. Generuje dumę i pewność siebie wśród ludzi z grupy i tworzy poczucie przynależności i jedności w społeczności. Wadą jest niechęć do innych kultur, jak również dyskryminowanie ich z powodu odmienności. Socjologów i antropologów są zdania, że prawie wszyscy ludzie są etnocentryczne w co najmniej części ich życia, większość czasu, nawet nie zdając sobie sprawy.
Chociaż nie ma stałego powodu, co powoduje etnocentryzm, społeczne i biologiczne teorie są rozwijane w celu wyjaśnienia tego. Podejście oparte na tożsamości społecznej jest jedną z nich, która sugeruje, że osoba staje się etnocentryczna z powodu silnej identyfikacji z własną kulturą. Według realistycznej teorii konfliktu, etnocentryzm występuje ze względu na postrzegany konflikt między grupami.