Der Begriff Ethnozentrismus wurde 1906 von William Graham Sumner geprägt, als er die Tendenz der Menschen erkannte, zwischen der eigenen Gruppe und der Fremdgruppe zu unterscheiden. Er kann als die Auffassung verstanden werden, dass die eigene Kultur in Bezug auf Sprache, Verhaltensweisen, Religion, Bräuche usw. besser ist als die Kultur anderer. Dies liegt daran, dass jeder Mensch, der in einer bestimmten Kultur geboren wird, die Werte und Überzeugungen seiner eigenen Kultur in sich aufnimmt und eine Vorstellung davon entwickelt, was „normal“ ist, und seinen eigenen kulturellen Code als die Norm ansieht. Wenn Menschen mit diesen Vorurteilen in ihrer eigenen Kultur in Kontakt mit anderen Kulturen kommen, mit Kulturen, die andere Werte, Überzeugungen und Verhaltensweisen haben, gelingt es ihnen oft nicht, die Einzigartigkeit anderer Kulturen zu verstehen oder anzuerkennen. Sie neigen dazu, aus ihrem eigenen Blickwinkel heraus zu vergleichen, zu bewerten und sogar zu beurteilen. Dieses Verhalten wird als Ethnozentrismus bezeichnet. Anstatt andere Kulturen aus dem Blickwinkel dieser Kultur zu sehen, betrachten sie diese oft als nicht normal. Viele Soziologen argumentieren, dass dies zu einem voreingenommenen Verständnis anderer Kulturen führt, da es schwierig ist, die Sichtweise eines anderen zu verstehen. Diese Voreingenommenheit kann jedoch erkannt und kontrolliert werden.
Ethnozentrismus führt oft zu ernsten sozialen Problemen wie Rassismus, Kolonialismus usw. In der heutigen Welt wird er von vielen Soziologen als gemeinsames Merkmal in fast allen Kulturen angesehen. In der Anthropologie wird jedoch häufig der Begriff „Kulturrelativismus“ als Gegenbegriff zum Ethnozentrismus verwendet. Das Konzept des Ethnozentrismus ist schwer zu definieren, da es in verschiedenen Disziplinen eine zentrale Rolle spielt, was auch seinen Nutzen einschränkt. William Graham Sumner hat zwei verschiedene Definitionen für den Begriff gefunden. Erstens kann er für die Auffassung verwendet werden, dass die eigene Gruppe als Mittelpunkt von allem betrachtet wird, während die anderen Gruppen in Bezug auf sie bewertet werden. Die zweite Definition hebt die Idee des Zusammenhalts, der Solidarität und der Zusammengehörigkeit innerhalb der eigenen Gruppe hervor, die ihre eigenen Interessen gegen die Außengruppen verteidigt, die als minderwertig angesehen werden.
Ethnozentrismus kann als explizit bezeichnet werden, wenn er in der Lage ist, Gefühle für Außenstehende hervorzurufen, während er implizit ist, wenn er die Tendenzen, für die Außenstehenden zu fühlen, hemmt. Er kann sowohl Vorteile als auch Nachteile haben. Sie ist insofern vorteilhaft, als sie dazu beiträgt, eine Liebe für die Nation, die Kultur, die Traditionen und die Werte zu entwickeln. Sie erzeugt Stolz und Selbstvertrauen unter den Menschen der Gruppe und schafft ein Gefühl der Zugehörigkeit und Einheit innerhalb der Gemeinschaft. Der Nachteil ist die Abneigung gegenüber anderen Kulturen und die Diskriminierung, weil sie anders sind. Soziologen und Anthropologen sind der Ansicht, dass fast alle Menschen zumindest in einem Teil ihres Lebens ethnozentrisch sind, meist ohne sich dessen bewusst zu sein.
Obwohl es keinen festen Grund für die Ursachen des Ethnozentrismus gibt, wurden soziale und biologische Theorien entwickelt, um diesen zu erklären. Der Ansatz der sozialen Identität ist eine von ihnen, die besagt, dass eine Person aufgrund ihrer starken Identifikation mit ihrer eigenen Kultur ethnozentrisch wird. Nach der realistischen Konflikttheorie entsteht Ethnozentrismus aufgrund eines wahrgenommenen Konflikts zwischen Gruppen.