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Mandato do Céu e a justificação do poderEditar
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Os governantes de Zhou introduziram o que provaria uma das doutrinas políticas mais duradouras da Ásia Oriental: o conceito do “Mandato do Céu”. Eles fizeram isso afirmando que a sua superioridade moral justificava a conquista da riqueza e dos territórios de Shang, e que o céu lhes tinha imposto um mandato moral para substituir o Shang e devolver o bom governo ao povo.
O Mandato do Céu foi apresentado como um pacto religioso entre o povo Zhou e seu deus supremo no céu (literalmente o “deus do céu”). Os Zhou concordaram que como os assuntos mundanos deveriam se alinhar com os dos céus, os céus conferiram poder legítimo a apenas uma pessoa, o governante Zhou. Em troca, o governante tinha o dever de defender os princípios de harmonia e honra do céu. Qualquer governante que falhasse nesse dever, que deixasse a instabilidade se infiltrar nos assuntos terrenos, ou que deixasse seu povo sofrer, perderia o mandato. Sob esse sistema, era prerrogativa da autoridade espiritual retirar o apoio de qualquer governante malfeitor e encontrar outro, mais digno. Desta forma, o deus do céu Zhou legitimou a mudança de regime.
No uso deste credo, os governantes Zhou tinham que reconhecer que qualquer grupo de governantes, mesmo eles próprios, poderiam ser expulsos se perdessem o mandato do céu por causa de práticas impróprias. O livro de odes escrito durante o período Zhou entoou claramente esta advertência.
Os primeiros reis Zhou argumentaram que o céu favorecia o seu triunfo porque os últimos reis Shang tinham sido homens maus cujas políticas trouxeram dor ao povo através do desperdício e da corrupção. Depois que os Zhou chegaram ao poder, o mandato tornou-se uma ferramenta política.
Um dos deveres e privilégios do rei era criar um calendário real. Este documento oficial definiu tempos para a realização de atividades agrícolas e rituais de celebração. Mas eventos inesperados como eclipses solares ou calamidades naturais colocaram em questão o mandato da casa real. Como os governantes afirmavam que sua autoridade vinha do céu, os Zhou fizeram grandes esforços para obter conhecimento preciso das estrelas e para aperfeiçoar o sistema astronômico no qual eles baseavam seu calendário.
Zhou legitimidade também surgiu indiretamente da cultura material Shang através do uso de vasos rituais de bronze, estátuas, ornamentos e armas. Como os Zhou emularam a produção em grande escala de bronzes cerimoniais de Shang, eles desenvolveram um sistema extensivo de metalurgia de bronze que exigiu uma grande força de trabalho de tributo. Muitos dos seus membros eram Shang, que por vezes eram transportados à força para novos Zhou para produzir os objectos rituais de bronze que depois eram vendidos e distribuídos pelas terras, simbolizando a legitimidade de Zhou.
FeudalismoEditar
Os escritores ocidentais descrevem frequentemente o período Zhou como “feudal” porque o sistema Zhou’s fēngjiàn (封建) convida à comparação com o domínio medieval na Europa.
Existiam muitas semelhanças entre os sistemas descentralizados. Quando a dinastia foi estabelecida, a terra conquistada foi dividida em feudos hereditários (諸侯, zhūhóu) que eventualmente se tornaram poderosos por direito próprio. Em matéria de herança, a dinastia Zhou reconheceu como legal apenas a primogenitura patrilinear. De acordo com Tao (1934: 17-31), “o sistema Tsung-fa ou sistema de descendência tem as seguintes características: descendência patrilinear, sucessão patrilinear, patriarcado, sib-exogamia, e primogenitura”
O sistema, também chamado de “patriarcado extensivo estratificado”, foi definido pelo antropólogo Kwang-chih Chang como “caracterizado pelo fato de que o filho mais velho de cada geração formava o principal da descendência linear e da autoridade política, enquanto os irmãos mais novos eram movidos para estabelecer novas linhagens de menor autoridade”. Quanto mais distante, menor é a autoridade política”. Ebrey define o sistema de descendência da seguinte forma: “Uma grande linha (ta-tsung) é a linha dos filhos mais velhos que continuam indefinidamente de um antepassado fundador. Uma linha menor é a linha dos filhos mais novos que remontam a não mais de cinco gerações. Grandes linhas e linhas menores continuam a girar continuamente de novas linhas menores, fundadas por filhos mais novos”.
K.E. Brashier escreve em seu livro “Ancestral Memory in Early China” sobre o sistema de primogenitura patrilinear do tsung-fa: “A maior linhagem, se sobreviveu, é a sucessão direta de pai para filho mais velho e não é definida através dos turnos colaterais das linhagens menores. Nas discussões que demarcam entre as linhas tronco e colateral, a primeira é chamada de zong e a segunda de zu, enquanto que toda a linhagem é chamada de shi. Por um lado, todo filho que não é o mais velho e portanto não herdeiro do território de linhagem tem o potencial de se tornar um progenitor e fomentar uma nova linhagem de tronco (Idealmente ele atacaria para cultivar um novo território de linhagem). De acordo com o comentário de Zou, o filho do céu dividiu a terra entre os seus senhores feudais, Seus senhores feudais dividiram a terra entre suas famílias dependentes e assim por diante, pela ordem de bicada, aos oficiais que tinham seus parentes dependentes e aos plebeus que “cada um tinha seus parentes repartidos e todos tinham sua precedência graduada””
Este tipo de grupo de descendência unilineal tornou-se mais tarde o modelo da família coreana através da influência do Neoconfucionismo, já que Zhu Xi e outros defendiam seu restabelecimento na China.
Fēngjiàn sistema e burocraciaEditar
Existiam cinco postos abaixo dos reais, em ordem decrescente com traduções comuns em inglês: gōng 公 “duke”, hóu 侯 “marquis”, bó 伯 “count”, zǐ 子 “viscount”, e nán 男 “baron”. Às vezes, um duque vigoroso tomava o poder de seus nobres e centralizava o estado. A centralização tornou-se mais necessária à medida que os estados começaram a entrar em guerra entre si e a descentralização encorajou mais guerra. Se um duque tomasse o poder de seus nobres, o Estado teria que ser administrado burocraticamente por funcionários nomeados.
Apesar dessas semelhanças, existem algumas diferenças importantes em relação à Europa medieval. Uma diferença óbvia é que os Zhou governavam a partir de cidades muradas e não de castelos. Outra é o sistema de classes distinto da China, que não tinha um clero organizado, mas viu os yeomen Shang Zi-clan tornarem-se mestres de ritual e cerimônia conhecidos como Shi (士). Quando um ducado era centralizado, essas pessoas encontravam emprego como funcionários ou oficiais do governo. Essas classes hereditárias eram semelhantes aos cavaleiros ocidentais em status e reprodução, mas, ao contrário do clero ocidental, esperava-se que fossem algo como um erudito em vez de um guerreiro. Sendo nomeados, eles podiam se mudar de um estado para outro. Alguns viajariam de estado a estado esquemas de venda de reformas administrativas ou militares. Aqueles que não podiam encontrar emprego acabariam frequentemente ensinando homens jovens que aspiravam ao status oficial. O mais famoso deles era Confúcio, que ensinava um sistema de dever mútuo entre superiores e inferiores. Em contraste, os legalistas não tinham tempo para a virtude confuciana e defendiam um sistema de leis rígidas e punições severas. As guerras dos Estados beligerantes foram finalmente terminadas pelo estado mais legalista de todos, Qin. Quando a dinastia Qin caiu e foi substituída pela dinastia Han, muitos chineses foram aliviados para retornar às virtudes mais humanas de Confúcio.
AgricultureEdit
Agricultura na dinastia Zhou era muito intensiva e, em muitos casos, dirigida pelo governo. Todas as terras agrícolas eram propriedade de nobres, que então davam suas terras aos seus servos, uma situação semelhante ao feudalismo europeu. Por exemplo, um pedaço de terra era dividido em nove praças no sistema de poço-campo, com o grão da praça central tomado pelo governo e o das praças circundantes mantido por agricultores individuais. Desta forma, o governo conseguiu armazenar os excedentes de alimentos e distribuí-los em épocas de fome ou de más colheitas. Alguns setores importantes da manufatura durante esse período incluíram a fundição de bronze, que foi fundamental para a fabricação de armas e ferramentas agrícolas. Novamente, estas indústrias foram dominadas pela nobreza que dirigia a produção de tais materiais.
Os primeiros projetos de engenharia hidráulica da China foram iniciados durante a dinastia Zhou, finalmente como um meio para ajudar a irrigação agrícola. O chanceler de Wei, Sunshu Ao, que serviu o rei Zhuang de Chu, represou um rio para criar um enorme reservatório de irrigação na moderna província do norte de Anhui. Por isso, Sunshu é creditado como o primeiro engenheiro hidráulico da China. O último estadista Wei Ximen Bao, que serviu o Marquês Wen de Wei (445-396 AC), foi o primeiro engenheiro hidráulico da China a ter criado um grande sistema de canais de irrigação. Como foco principal do seu grandioso projeto, seu trabalho de canal acabou desviando as águas de todo o rio Zhang para um ponto mais acima no rio Amarelo.
MilitaryEdit
Os primeiros Zhou ocidentais apoiaram um exército forte, dividido em duas unidades principais: “os Seis Exércitos do Oeste” e “os Oito Exércitos de Chengzhou”. Os exércitos fizeram campanha no planalto do norte de Loess, na moderna Ningxia e na planície de inundação do rio Amarelo. A proeza militar de Zhou atingiu o auge durante o 19º ano do reinado do rei Zhao, quando os seis exércitos foram dizimados juntamente com o rei Zhao numa campanha em torno do rio Han. Os primeiros reis de Zhou eram verdadeiros comandantes-chefe. Eles estavam em constantes guerras com bárbaros em nome dos feudos chamados guo, que naquela época significavam “statelet” ou “principado”.
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King Zhao era famoso por repetidas campanhas nas áreas de Yangtze e morreu na sua última acção. As campanhas posteriores dos reis foram menos eficazes. O rei Li liderou 14 exércitos contra bárbaros no sul, mas não conseguiu alcançar nenhuma vitória. O rei Xuan lutou contra os nómadas Quanrong em vão. O Rei Tu foi morto pelos Quanrong quando Haojing foi demitido. Embora as carruagens tivessem sido introduzidas na China durante a dinastia Shang da Ásia Central, o período Zhou viu o primeiro grande uso de carruagens em batalha. Os achados archaeological recentes demonstram similaridades entre enterros do cavalo dos dynasties de Shang e de Zhou e povos indo-europeus no oeste. Outras possíveis influências culturais resultantes do contato indo-europeu neste período podem incluir estilos de luta, enterros de cabeça e dentes, motivos de arte e mitos.
PhilosophyEdit
Durante a dinastia Zhou, as origens da filosofia nativa chinesa se desenvolveram, seus estágios iniciais de desenvolvimento começando no século 6 a.C. Os maiores filósofos chineses, aqueles que tiveram maior impacto nas gerações posteriores de chineses, foram Confúcio, fundador do confucionismo, e Laozi, fundador do taoísmo. Outros filósofos, teóricos e escolas de pensamento nesta época foram Mozi, fundador do Maometanismo; Mencius, um famoso confucionista que expandiu o legado de Confúcio; Shang Yang e Han Fei, responsáveis pelo desenvolvimento do antigo legalismo chinês (a filosofia central da dinastia Qin); e Xun Zi, que foi indiscutivelmente o centro da antiga vida intelectual chinesa durante o seu tempo, ainda mais do que figuras intelectuais icônicas como Mencius.
LiEdit
Estabelecido durante o período ocidental, o Li (chinês tradicional: 禮; chinês simplificado: 礼; pinyin: lǐ) sistema ritual codificou uma compreensão dos modos como expressão da hierarquia social, da ética e da regulamentação da vida material; as práticas sociais correspondentes tornaram-se idealizadas dentro da ideologia confuciana.
O sistema foi canonizado no Livro dos Ritos, Zhouli e Yili compêndios da dinastia Han (206 AC-220 DC), tornando-se assim o coração da ideologia imperial chinesa. Enquanto o sistema era inicialmente um corpo respeitado de regulamentos concretos, a fragmentação do período Zhou ocidental levou o ritual à deriva em direção à moralização e formalização em relação a:
- As cinco ordens da nobreza chinesa.
- Templos ancestrais (tamanho, número legítimo de pavilhões)
- Regulamentos cerimoniais (número de embarcações rituais, instrumentos musicais, pessoas na trupe de dança)