Nomes de animais gigantes ou monstros descritos em Job xl. O primeiro é de uma raiz denotando “bobina”, “torção”; o segundo é a forma plural de “behemah”=”besta”
-Dados Bíblicos:
Desde Bochart (“Hierozoicon”, iii. 705), “behemoth” foi tomado para denotar o hipopótamo; e Jablonski, para fazê-lo corresponder exatamente com aquele animal, comparado com uma forma egípcia, “p-ehe-mu” (= “water-ox”), que, no entanto, não existe. A descrição bíblica contém elementos míticos, e a conclusão é justificada de que estes monstros não eram reais, embora os hipopótamos possam ter fornecido, no essencial, os dados para a descrição. Somente de um ser único, e não de um hipopótamo comum, poderiam as palavras de Jó xl. 19 foram usadas: “Ele é o primeiro dos caminhos de Deus; aquele que o fez fazer desporto com ele” (como diz a Septuaginta, πεποιημένον ἐγκαταπαιζέσΘαι; A. V. “Aquele que o fez pode fazer com que a sua espada se aproxime dele”; comp. Ps. civ. 26); ou “As montanhas lhe dão alimento; onde todos os animais do campo jogam” (Jó xl. 20). Obviamente o beemote é representado como a besta primeva, o rei de todos os animais da terra seca, enquanto o leviatã é o rei de todos os da água, ambos igualmente inconquistáveis pelo homem (ib. xl. 14, xli. 17-26). Gunkel (“Schöpfung und Chaos”, p. 62) sugere que o beemote e o leviatã eram os dois monstros primordiais correspondentes a Tiamat (= “o abismo”; comp. Hebr. “tehom”) e Kingu (= Aramaico “‘akna” = serpente”) da mitologia babilônica. Alguns comentaristas encontram também em Isa. xxx. 6 (“bahamot negeb” = “bestas do sul”) uma referência ao hipopótamo; outros novamente, no Sl. lxxiii. 22 (“Eu sou como um beemote diante de ti”); mas nenhuma interpretação tem um fundamento substancial. É provável que o leviatã e o beemote foram originalmente referidos em Hab. ii. 15: “a destruição do beemote os amedrontará” (comp. LXX., “tu” ao invés de “eles”).
E. G. H. K.-In Rabbinical Literature:
De acordo com uma midrash, o leviatã foi criado no quinto dia (Yalḳ., Gen. 12). Originalmente Deus produziu um leviatã macho e uma leviatã fêmea, mas para que a multiplicação da espécie não destruísse o mundo, Ele matou a fêmea, reservando sua carne para o banquete que será dado ao justo no advento do Messias (B. B. 74a). O tamanho enorme do leviatã é assim ilustrado por R. Johanan, de quem procedia quase todo o hagadot em relação a este monstro: “Uma vez fomos num navio e vimos um peixe que pôs a sua cabeça fora da água. Ele tinha chifres sobre os quais estava escrito: “Eu sou uma das criaturas mais más que habitam o mar. Eu tenho trezentos milhas de comprimento, e entro neste dia nas mandíbulas do leviatã” (B. B. I.c.). Quando o leviatã está com fome, relata R. Dimi em nome de R. Johanan, ele envia de sua boca um calor tão grande que faz ferver todas as águas do fundo, e se ele colocasse sua cabeça no paraíso nenhum ser vivo poderia suportar o odor dele (ib.). Sua morada é o Mar Mediterrâneo; e as águas do Jordão caem em sua boca (Bek. 55b; B. B. l.c.).
O corpo do leviatã, especialmente seus olhos, possui um grande poder iluminador. Esta foi a opinião de R. Eliezer, que, no curso de uma viagem em companhia de R. Josué, explicou a este último, quando assustado pelo aparecimento repentino de uma luz brilhante, que provavelmente procedia dos olhos do leviatã. Ele referiu-se ao seu companheiro às palavras de Jó xli. 18: “Pelos seus neesings uma luz brilha, e seus olhos são como as pálpebras da manhã” (B. B. l.c.). Entretanto, apesar de sua força sobrenatural, o leviatã tem medo de um pequeno verme chamado “kilbit” (
), que se agarra às guelras de peixes grandes e os mata (Shab. 77b).
Nos tempos messiânicos.
O leviatã é proeminente na literatura haggádica em conexão com o advento do Messias. Referindo-se a Jó xl. 30 (Hebr.), “e os piedosos farão dele um banquete”, R. Johananan diz que no tempo da ressurreição um banquete será dado por Deus aos justos, no qual a carne do leviatã será servida (B. B. l.c.). Mesmo a caça do leviatã será uma fonte de grande prazer para os justos. Aqueles, diz R. Judan bar Simon, que não participaram em esportes pagãos serão permitidos a participar na caça do leviatã e do beemote (Lev. R. xiii. 3). Gabriel será acusado da morte do monstro; mas não poderá cumprir sua tarefa sem a ajuda de Deus, que dividirá o monstro com Sua espada. De acordo com outro hagadah, quando Gabriel falhar, Deus ordenará que o leviatã se envolva numa batalha com o boi da montanha (“shor habar”), que resultará em morte para ambos (B. B. 75a; Pesiḳ. p. 188b). Não somente a carne do leviatã fornecerá comida para a mesa dos justos, mas haverá uma grande provisão dela nos mercados de Jerusalém (B. B. l.c.). Do couro do leviatã Deus fará tendas para os piedosos da primeira ordem, cintos para os da segunda, correntes para os da terceira, e colares para os da quarta. O restante da tocaia será espalhado sobre os muros de Jerusalém; e o mundo inteiro será iluminado pelo seu brilho (ib.).
Interpretação simbólica.
Estes hagadot relativos ao leviatã são interpretados como alegorias por todos os comentaristas com exceção de alguns ultraconservadores como Baḥya ben Asher (“Shulḥan Arba’,” ch. iv., p. 9, col. 3). Segundo Maimonides, o banquete é uma alusão ao gozo espiritual do intelecto (comentário sobre Sanh. i.). O nome, ele diz, é derivado de 
(” para unir”, “para unir”), e designa um monstro imaginário no qual são combinados os mais variados animais (“Moreh”, iii., cap. xxiii.). Na literatura cabalística, o “leviatã perfurante” e o “leviatã tortuoso” (Isa. xxvii. 1), nos quais se baseia o hagadah relativo à caça do animal, são interpretados como referindo-se a Satanás-Samael e sua esposa Lilith (“‘Emeḳ ha-Melek,” p. 130a), enquanto que Ḳimḥi, Abravanel, e outros consideram as expressões como alusões à destruição dos poderes que são hostis aos judeus (comp. Manasseh ben Israel, “Nishmat Ḥayyim,” p. 48; ver também Kohut, “Aruch Completum”, s. v. “Leviathan”, para outras referências, e seu ensaio em “Z. D. M. G.” vol. xxi., p. 590, para os paralelos na literatura persa). Os ditos hagádicos obtiveram um domínio da imaginação dos poetas, que introduziram alusões ao banquete do leviatã na liturgia.
S. S. I. Br. -In Literatura Apócrifa:
Both leviatã e beemote são proeminentes na escatologia judaica.> No Livro de Enoque (lx. 7-9), Enoque diz:
(Carlos, “Livro de Enoque”, p. 155; comp. “as câmaras secretas do leviatã”, que Elihu b. Berakel, o Buzita, revelará, Cant. R. i. 4).
“Naquele dia dois monstros serão produzidos: um monstro feminino, chamado ‘Leviatã’, para habitar nas profundezas do oceano sobre as fontes das águas; mas o macho é chamado ‘Beemote’, que ocupa com seu peito um deserto chamado ‘Dendain’, no leste do jardim, onde habitam os eleitos e os justos. E eu roguei a outro anjo que me mostrasse o poder desses monstros; como eles foram produzidos em um dia, sendo um colocado no fundo do mar e o outro na terra principal do deserto. E ele me disse: ‘Filho do homem, procura aqui saber o que está escondido?'”
De acordo com II Esdras vi. 49-53, Deus criou no quinto dia os dois grandes monstros, o leviatã e o beemote, e Ele os separou porque a sétima parte do mundo que estava destinada à água não podia mantê-los juntos, e Ele deu ao beemote a parte que estava seca no terceiro dia e tinha as mil montanhas que, de acordo com Sl. i. 10, como entendido pelos hagadistas (“o beemote sobre mil colinas”; comp. Lev. R. xxii.; Núm. R. xxi.; e Jó xl. 20), fornecem ao beemote o alimento necessário. Ao leviatã Deus deu a sétima parte da terra cheia de água; e Ele a reservou para o futuro para revelar por quem e a que horas o leviatã e o beemote deveriam ser comidos.
No Apocalipse Sírio de Baruque, xxix. 4, também se prevê o tempo em que o beemote sairá de sua reclusão em terra e o leviatã do mar, e os dois gigantescos monstros, criados no quinto dia, servirão de alimento para os eleitos que sobreviverão nos dias do Messias.
Entre os gnósticos.
Bemote e leviatã formam no sistema gnóstico dos Ofitas e outros dois dos sete círculos ou estações que a alma tem que passar para ser purgada e alcançar a felicidade (Hipólito, “Adversus Omnes Hæreses”, v. 21; Orígenes, “Contra Celsum”, vi. 25). Como se a carne do “boi selvagem” beemote e o peixe leviatã não fossem considerados suficientes para o grande banquete dos justos no futuro, uma ave foi adicionada, isto é, o “ziz” (A. V. “os animais selvagens” do campo), mencionado no Sl. 1. 11 depois do relato do beemote no versículo 10, e entendido pelos rabinos para significar uma ave gigantesca (B. B. 73b). Assim o Apocalipse de Simeão b. Yoḥai (Jellinek, “B. H.” iii. 76) tem os três animais, o monstro boi beemote, o peixe leviatã, e o gigantesco pássaro ziz, preparado para o grande banquete. Esta tradição, entretanto, indica influência persa, pois é da cosmologia Parsee que a existência de tais representantes primordiais das classes de animais é uma parte. Existem quatro dessas espécies mencionadas em “Bundahis”, xviii.-xix: (1) “o peixe serpente como o Kar, o Arizona da água, a maior das criaturas de Ahuramazda”, correspondente ao leviatã; (2) o asno de três patas Khara, de pé no meio do oceano (“Yasna”, xli. 28); é mencionado no Talmud como o “unicórnio ḳeresh”, “ṭigras” (ou seja, “thrigaṭ” = “três pernas”), o gazel das alturas (Ḥul. 59b), e forma, sob o nome “Ḥarish”, na escatologia maometana um substituto para o beemote e o leviatã (ver Wolff, ” Muhammedanische Eschatologie,” 1872, pp. 174, 181); (3) o boi Hadhayosh, do qual se prepara o alimento da imortalidade, e que forma o paralelo do beemote; e (4) a ave Chamrosh, o chefe das aves, que vive no cume do Monte Alburz (comp. “Bundahis”, xix. 15); compare também Simurgh (Avesta “Saena Meregha”, águia-pássaro, grifo, Hebraizado “Bar Yokneh”), o fabuloso pássaro gigante, que os rabinos identificaram com ziz (ver Windischman, “Zoroastrische Studien”, pp. 91-93; West, “Pahlavi Texts”, em Max Müller, “S. B. E.” v. 65-71).