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A Bruxa, No. 1, c. 1892 litografia de Joseph E. Baker

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> A Bruxa, No. 3, c. 1892 litografia de Joseph E. Baker

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Diferenças regionaisEditar

Existiram muitas diferenças regionais na maneira em que os julgamentos das bruxas ocorreram. As provações em si surgiram esporadicamente, mas as áreas vizinhas permaneceram em grande parte inalteradas. Em geral, parece ter havido menos fobia às bruxas nas terras papais da Itália e Espanha em comparação com a França e o Sacro Império Romano.

Existiram muitas variações regionais dentro das Ilhas Britânicas. Na Irlanda, por exemplo, houve poucas provas.

O malefizhaus de Bamberg, Alemanha, onde as bruxas suspeitas foram detidas e interrogadas: 1627 gravura

Existem diferenças particularmente importantes entre as tradições inglesas e continentais de caça às bruxas. Na Inglaterra, o uso da tortura era raro e os métodos muito mais comedidos. O país só o permitiu formalmente quando autorizado pelo monarca, e não foram emitidos mais de 81 mandados de tortura (para todas as ofensas) ao longo da história inglesa. O número de mortes na Escócia foi muito inferior ao da Inglaterra. É também evidente a partir de um episódio da história inglesa, que durante a guerra civil no início dos anos 40, surgiram caçadores de bruxas, o mais notório dos quais era Matthew Hopkins, de East Anglia, e proclamou-se o “Witchfinder General”.

Itália teve menos acusações de bruxaria, e ainda menos casos em que os julgamentos de bruxas terminaram em execução. Em 1542, o estabelecimento da Inquisição Católica Romana efetivamente restringiu os tribunais seculares sob sua influência da aplicação liberal da tortura e da execução. A instrução metodológica, que serviu como um manual “apropriado” para a caça às bruxas, advertia contra condenações apressadas e execuções descuidadas dos acusados. Em contraste com outras partes da Europa, os julgamentos pelo Santo Ofício veneziano nunca viram condenação pelo crime de bruxaria malévola, ou “malefício”. Porque a noção de cultos diabólicos não era credível nem para a cultura popular nem para a teologia inquisitorial católica, as acusações em massa e a crença no Sábado das Bruxas nunca se enraizaram em áreas sob tal influência inquisitorial.

O número de pessoas julgadas por bruxaria entre os anos de 1500-1700 (por região)Santo Império Romano: 50.000Polónia: 15.000Suíça: 9.000Europa Francófona: 10.000 Penínsulas Espanholas e Italianas: 10.000Escandinávia: 4.000

Turbulência sócio-políticaEditar

Foram feitas várias sugestões de que as provações das bruxas surgiram como resposta à turbulência sócio-política no mundo moderno primitivo. Uma forma disso é que o julgamento de bruxas foi uma reação a um desastre que havia caído sobre a comunidade, como o fracasso da colheita, guerra ou doença. Por exemplo, Midelfort sugeriu que, no sudoeste da Alemanha, a guerra e a fome desestabilizaram as comunidades locais, resultando nas perseguições das bruxas dos anos 1620. Behringer também sugere um aumento nas perseguições das bruxas devido à desestabilização sócio-política, enfatizando os efeitos da Pequena Idade do Gelo na escassez de alimentos, e o subsequente uso de bruxas como bodes expiatórios para as consequências das mudanças climáticas. A Pequena Idade do Gelo, com duração de aproximadamente 1300 a 1850, é caracterizada por temperaturas e níveis de precipitação inferiores à média de 1901-1960. Historiadores como Wolfgang Behringer, Emily Oster e Hartmut Lehmann argumentam que essas temperaturas de resfriamento causaram o fracasso da colheita, guerra e doenças, e que as bruxas foram posteriormente culpadas por essa agitação. Os índices históricos de temperatura e os dados dos ensaios de bruxas indicam que, geralmente, à medida que a temperatura diminuiu durante este período, os ensaios de bruxas aumentaram. Além disso, os picos de perseguições às bruxas se sobrepõem às crises de fome que ocorreram em 1570 e 1580, estas últimas durando uma década. Problematicamente para estas teorias, tem sido destacado que, naquela região, a caça às bruxas diminuiu durante os anos 1630, numa época em que as comunidades que lá viviam enfrentavam um desastre crescente como resultado da peste, fome, colapso econômico e da Guerra dos Trinta Anos. Além disso, este cenário claramente não ofereceria uma explicação universal, pois as provações também ocorreram em áreas livres de guerra, fome ou pestilência. Além disso, essas teorias – especialmente as de Behringer – foram rotuladas como simplistas demais. Embora haja evidências de que a Pequena Idade do Gelo e a subseqüente fome e doença foram provavelmente um fator que contribuiu para aumentar a perseguição das bruxas, Durrant argumenta que não se pode fazer uma ligação direta entre esses problemas e as perseguições das bruxas em todos os contextos.

Mais ainda, a idade média no primeiro casamento tinha aumentado gradualmente no final do século XVI; a população tinha se estabilizado após um período de crescimento, e a disponibilidade de empregos e terras tinha diminuído. Nas últimas décadas do século, a idade de casamento tinha subido para uma média de 25 anos para as mulheres e 27 anos para os homens na Inglaterra e nos Países Baixos, já que mais pessoas casaram mais tarde ou permaneceram solteiras devido à falta de dinheiro ou recursos e a uma diminuição do nível de vida, e estas médias permaneceram elevadas durante quase dois séculos e as médias em toda a Europa do Noroeste tinham feito o mesmo. Os conventos foram fechados durante a Reforma Protestante, que deslocou muitas freiras. Muitas comunidades viram a proporção de mulheres solteiras subir de menos de 10% para 20% e, em alguns casos, até 30%, que poucas comunidades sabiam como se acomodar economicamente. Miguel (2003) argumenta que os assassinatos de bruxas podem ser um processo de eliminação dos encargos financeiros de uma família ou sociedade, através da eliminação das mulheres mais velhas que precisam ser alimentadas, e um aumento das mulheres solteiras melhoraria esse processo.

Conflito católico versus protestanteEditar

O historiador inglês Hugh Trevor-Roper defendeu a ideia de que os julgamentos de bruxas surgiram como parte dos conflitos entre católicos romanos e protestantes no início da Europa moderna. Esta teoria, no entanto, tem recebido pouco apoio de outros especialistas no assunto. Isto porque há poucas evidências de que ou os católicos romanos acusavam os protestantes de bruxaria, ou que os protestantes acusavam os católicos romanos. Além disso, os julgamentos de bruxas ocorriam regularmente em regiões com pouca ou nenhuma disputa interdenominacional, e que eram em grande parte religiosamente homogêneas, como Essex, Lowland Scotland, Genebra, Veneza, e o País Basco espanhol. Há também algumas evidências, particularmente do Sacro Império Romano, em que territórios adjacentes católicos romanos e protestantes estavam trocando informações sobre alegadas bruxas locais, vendo-as como uma ameaça comum a ambos. Além disso, muitas acusações foram instigadas não pelas autoridades religiosas ou seculares, mas por exigências populares de dentro da população, tornando assim menos provável que houvesse razões inter-denominacionais específicas por trás das acusações.

No sudoeste da Alemanha, entre 1561 e 1670, houve 480 julgamentos de bruxas. Dos 480 julgamentos que tiveram lugar no sudoeste da Alemanha, 317 ocorreram em áreas católicas e 163 em territórios protestantes. Durante o período de 1561 a 1670, pelo menos 3.229 pessoas foram executadas por bruxaria no sudoeste da Alemanha. Deste número, 702 foram julgadas e executadas em territórios protestantes e 2.527 em territórios católicos.

A 2017 estudo no Diário Económico, examinando “mais de 43.000 pessoas julgadas por feitiçaria em 21 países europeus durante um período de cinco séculos e meio”, descobriu que “uma contestação mais intensa do mercado religioso levou a uma actividade mais intensa de feitiçaria. E, em comparação com a contestação do mercado religioso, os fatores que as hipóteses existentes alegam serem importantes para a atividade de julgamento de bruxas – tempo, renda e capacidade do estado – não foram”.

Tradução do hebraico: Bruxa ou envenenador? Editar

Tem sido argumentado que uma escolha de tradução na Bíblia do Rei James justificava “horríveis violações dos direitos humanos e alimentava a epidemia de acusações de bruxaria e perseguição em todo o mundo”. A questão da tradução dizia respeito ao Êxodo 22:18, “não sofram uma … … … para viver”. Tanto o Rei James como a Bíblia de Genebra, que precede a versão do Rei James por 51 anos, escolheram a palavra “bruxa” para este versículo. A tradução apropriada e a definição da palavra hebraica em Êxodo 22:18 foi muito debatida durante o tempo das provações e da fobia às bruxas.

ênfase folclórica dos anos 70Editar

A partir dos anos 70, houve uma “explosão massiva de entusiasmo acadêmico” pelo estudo das provações das bruxas do início dos tempos modernos. Isto aconteceu em parte porque estudiosos de uma variedade de diferentes disciplinas, incluindo sociologia, antropologia, estudos culturais, filosofia, filosofia da ciência, criminologia, teoria literária e teoria feminista, todos começaram a investigar o fenômeno e trouxeram diferentes insights ao assunto. Isto foi acompanhado pela análise dos registros dos julgamentos e dos contextos sócio-culturais nos quais eles surgiram, permitindo uma compreensão variada dos julgamentos.

FuncionalismoEditar

Inspirados pelos julgamentos de bruxas registrados etnograficamente que os antropólogos observaram acontecerem em partes não européias do mundo, vários historiadores procuraram uma explicação funcional para os primeiros julgamentos de bruxas modernos, sugerindo assim as funções sociais que os julgamentos desempenharam dentro de suas comunidades. Estes estudos têm ilustrado como as acusações de bruxaria têm desempenhado um papel na liberação de tensões sociais ou na facilitação do término de relações pessoais que se tornaram indesejáveis para uma parte.

Interpretações feministasEditar

Até ao longo dos séculos XIX e XX, várias interpretações feministas dos julgamentos das bruxas têm sido feitas e publicadas. Uma das primeiras pessoas a fazer isso foi a americana Matilda Joslyn Gage, uma escritora que estava profundamente envolvida no movimento feminista da primeira vaga para o sufrágio feminino. Em 1893, ela publicou o livro Mulher, Igreja e Estado, que foi “escrito com muita pressa e com o tempo arrancado de um ativismo político que não deixou espaço para a pesquisa original”. Provavelmente influenciada pelas obras de Jules Michelet sobre o Culto das Bruxas, ela afirmava que as bruxas perseguidas no período dos primeiros tempos modernos eram sacerdotisas pagãs aderindo a uma antiga religião venerando uma Grande Deusa. Ela também repetiu a afirmação errada, retirada das obras de vários autores alemães, de que nove milhões de pessoas haviam sido mortas na caça às bruxas. Os Estados Unidos se tornaram o centro de desenvolvimento destas interpretações feministas.

Em 1973, duas feministas americanas da segunda onda, Barbara Ehrenreich e Deirdre English, publicaram um panfleto extenso no qual apresentavam a idéia de que as mulheres perseguidas tinham sido as curandeiras e parteiras tradicionais da comunidade, que estavam sendo deliberadamente eliminadas pelo estabelecimento médico masculino. Esta teoria ignorou o facto de que a maioria dos perseguidos não eram curandeiros nem parteiras e que, em várias partes da Europa, estes indivíduos se encontravam geralmente entre os que encorajavam as perseguições. Em 1994, Anne Llewellyn Barstow publicou seu livro Witchcraze, que mais tarde foi descrito por Scarre e Callow como “talvez a tentativa mais bem sucedida” de retratar os julgamentos como um ataque sistemático dos homens às mulheres.

Outras historiadoras feministas rejeitaram esta interpretação dos acontecimentos; a historiadora Diane Purkiss descreveu-a como “não ajudando politicamente” porque constantemente retrata as mulheres como “vítimas indefesas do patriarcado” e assim não as ajuda nas lutas feministas contemporâneas. Ela também a condenou por imprecisão factual ao destacar que as feministas radicais aderindo a ela ignoram a historicidade de suas reivindicações, ao invés de promovê-la porque é percebida como autorizando a luta contínua contra a sociedade patriarcal. Afirmou que muitas feministas radicais, no entanto, se agarraram a ela por seu “significado mítico” e sua estrutura firmemente delineada entre o opressor e o oprimido.

Conflito de gênero e reação a estudos feministas anterioresEditar

Uma estimativa de 75% a 85% dos acusados nos primeiros julgamentos modernos de bruxas eram mulheres, e certamente há evidências de misoginia por parte daquelas bruxas perseguidoras, evidente em citações como “não irracional que esta escória da humanidade, deva ser extraída principalmente do sexo feminino” (Nicholas Rémy, c. 1595) ou “O Diabo usa-as assim, porque sabe que as mulheres amam os prazeres carnais, e ele quer ligá-las à sua lealdade por tais provocações agradáveis”. O estudioso Kurt Baschwitz, em sua primeira monografia sobre o assunto (em holandês, 1948), menciona este aspecto das provas das bruxas até como “uma guerra contra as mulheres idosas”.

No entanto, tem sido argumentado que a suposta agenda misógina de trabalhos sobre bruxaria tem sido muito exagerada, baseada na repetição seletiva de algumas passagens relevantes do Malleus maleficarum. Há várias razões para que assim tenha sido. Muitos estudiosos modernos argumentam que a caça às bruxas não pode ser explicada simplisticamente como uma expressão da misoginia masculina, já que as mulheres eram frequentemente acusadas por outras mulheres, ao ponto de que a caça às bruxas, pelo menos a nível local das aldeias, tem sido descrita como tendo sido impulsionada principalmente por “disputas de mulheres”. Especialmente nas margens da Europa, na Islândia, Finlândia, Estónia e Rússia, a maioria dos acusados eram homens.

Barstow (1994) alegou que uma combinação de factores, incluindo o maior valor atribuído aos homens como trabalhadores na economia cada vez mais orientada para os salários, e um maior medo das mulheres como inerentemente más, carregou a balança contra as mulheres, mesmo quando as acusações contra elas eram idênticas às dos homens.Thurston (2001) viu isso como parte da misoginia geral dos períodos do final da Idade Média e do início da Idade Moderna, que tinha aumentado durante o que ele descreveu como “a cultura perseguidora” da qual tinha sido no início da Idade Média. Gunnar Heinsohn e Otto Steiger, numa publicação de 1982, especularam que a caça às bruxas tinha como alvo as mulheres habilidosas em obstetrícia, especificamente numa tentativa de extinguir o conhecimento sobre controlo de natalidade e “repovoar a Europa” após a catástrofe populacional da Peste Negra.

Havia algum tipo de bruxas? Editar

Nos séculos XVIII e XIX, a crença comum entre os sectores educados da população europeia era que nunca tinha havido um verdadeiro culto às bruxas e que todos aqueles perseguidos e executados como tal tinham sido inocentes do crime. Contudo, nessa época, vários estudiosos sugeriram que tinha havido um verdadeiro culto que tinha sido perseguido pelas autoridades cristãs, e que tinha tido origens pré-cristãs. O primeiro a avançar esta teoria foi o professor alemão de Direito Penal Karl Ernst Jarcke, da Universidade de Berlim, que apresentou a idéia em 1828; ele sugeriu que a bruxaria tinha sido uma religião alemã pré-cristã que tinha degenerado em satanismo. As idéias de Jarcke foram pegas pelo historiador alemão Franz Josef Mone em 1839, embora ele argumentasse que as origens do culto eram gregas e não germânicas.

Em 1862, o francês Jules Michelet publicou La Sorciere, no qual ele apresentou a idéia de que as bruxas tinham seguido uma religião pagã. A teoria ganhou mais atenção quando foi retomada pela egiptóloga Margaret Murray, que publicou O Culto das Bruxas na Europa Ocidental (1921) e O Deus das Bruxas (1931), no qual ela afirmava que as bruxas tinham seguido uma religião pré-cristã que ela chamou de “O Culto das Bruxas” e “Bruxaria Ritual”.

Murray alegou que esta fé era dedicada a um Deus pagão chifrado e envolvia a celebração de quatro sábados de bruxas por ano: Halloween, Imbolc, Beltane, e Lughnasadh. No entanto, a maioria das revisões eruditas do trabalho de Murray produzidas na época eram em grande parte críticas, e seus livros nunca receberam o apoio de especialistas nos primeiros julgamentos das bruxas modernas. Em vez disso, de suas primeiras publicações em diante, muitas de suas idéias foram desafiadas por aqueles que destacaram seus “erros factuais e falhas metodológicas”.

No entanto, a publicação da tese de Murray na Encyclopaedia Britannica tornou-a acessível a “jornalistas, cineastas romancistas populares e escritores de thriller”, que a adotaram “entusiasticamente”. Posteriormente, em 1939, um ocultista inglês chamado Gerald Gardner alegou ter sido iniciado em um grupo sobrevivente do Culto de Bruxas pagão conhecido como a Nova Aliança da Floresta, embora a investigação histórica moderna tenha levado os estudiosos a acreditar que essa aliança não era antiga como Gardner acreditava, mas foi fundada nos anos 1920 ou 1930 por ocultistas que desejavam criar um Culto de Bruxas revivido com base nas teorias de Murray. Tomando como base as crenças e práticas desta Nova Aliança da Floresta, Gardner fundou a Gardnerian Wicca, uma das tradições mais proeminentes da religião pagã contemporânea agora conhecida como Wicca, que gira em torno da adoração de um Deus chifrado e deusa, a celebração de festivais conhecidos como Sabbats, e a prática de magia ritual. Ele também escreveu vários livros sobre o histórico Culto de Bruxaria, Bruxaria Hoje (1954) e O Significado da Bruxaria (1959), e nesses livros, Gardner usou a frase “os tempos ardentes” em referência aos julgamentos de bruxas europeus e norte-americanos.

No início do século 20, vários indivíduos e grupos surgiram na Europa, principalmente na Grã-Bretanha, e posteriormente também nos Estados Unidos, afirmando ser os remanescentes sobreviventes do Culto de Bruxaria pagão descrito nas obras de Margaret Murray. O primeiro deles realmente apareceu nos últimos anos do século 19, sendo um manuscrito que o folclorista americano Charles Leland alegou ter sido dado por uma mulher que era membro de um grupo de bruxas adorando o deus Lúcifer e a deusa Diana na Toscana, Itália. Ele publicou a obra em 1899 como Aradia, ou o Evangelho das Bruxas. Embora historiadores e folcloristas tenham aceitado que existem elementos folclóricos no evangelho, nenhum deles o aceitou como sendo o texto de um grupo religioso genuíno da Toscana, e acreditam que ele seja de composição do final do século XIX.

Wiccans estenderam as reivindicações sobre o culto às bruxas de várias maneiras, por exemplo, utilizando o folclore britânico associando bruxas a locais pré-históricos para afirmar que o culto às bruxas costumava usar tais locais para ritos religiosos, ao fazê-lo legitimando o uso contemporâneo Wiccan deles.

Por volta dos anos 90, muitos Wiccans tinham chegado a reconhecer a imprecisão da teoria do culto às bruxas e a tinham aceitado como uma história de origem mitológica.