Procesele vrăjitoarelor în perioada modernă timpurie

Vrăjitoarea, nr. 1, c. 1892 litografie de Joseph E. Baker

Vrăjitoarea, nr. 2, c. 1892 litografie de Joseph E. Baker

Vrăjitoarea, nr. 2, c. 1892 litografie de Joseph E. Baker Baker

The Witch, No. 3, c. 1892 litografie de Joseph E. Baker

Diferențe regionaleEdit

Au existat multe diferențe regionale în ceea ce privește modul în care s-au desfășurat procesele vrăjitoarelor. Procesele în sine au apărut în mod sporadic, izbucnind în unele zone, dar zonele învecinate rămânând în mare parte neafectate. În general, se pare că a existat mai puțină fobie față de vrăjitoare în ținuturile papale din Italia și Spania în comparație cu Franța și Sfântul Imperiu Roman.

Au existat multe variații regionale în cadrul Insulelor Britanice. În Irlanda, de exemplu, au existat puține procese.

Malefizhaus din Bamberg, Germania, unde vrăjitoarele suspectate erau ținute și interogate: 1627 gravură

Există diferențe deosebit de importante între tradițiile de vânătoare de vrăjitoare din Anglia și cele continentale. În Anglia, utilizarea torturii era rară, iar metodele erau mult mai reținute. Țara o permitea în mod oficial doar atunci când era autorizată de monarh și nu mai mult de 81 de mandate de tortură au fost emise (pentru toate infracțiunile) de-a lungul istoriei engleze. Numărul de morți în Scoția l-a eclipsat pe cel din Anglia. De asemenea, dintr-un episod al istoriei engleze reiese că, în timpul războiului civil de la începutul anilor 1640, au apărut vânători de vrăjitoare, dintre care cel mai cunoscut a fost Matthew Hopkins din Anglia de Est și care s-a autoproclamat „Witchfinder General”.

Italia a avut mai puține acuzații de vrăjitorie și chiar mai puține cazuri în care procesele de vrăjitorie s-au încheiat cu execuții. În 1542, înființarea Inchiziției romano-catolice a împiedicat efectiv instanțele laice aflate sub influența sa să aplice în mod liberal tortura și execuția. Instrucțiunea metodologică Instructio, care servea drept manual „adecvat” pentru vânătoarea de vrăjitoare, avertiza împotriva condamnărilor pripite și a execuțiilor neglijente ale acuzaților. Spre deosebire de alte părți ale Europei, în procesele intentate de Sfântul Oficiu venețian nu a existat niciodată o condamnare pentru infracțiunea de vrăjitorie răuvoitoare, sau „maleficio”. Deoarece noțiunea de culte diabolice nu era credibilă nici pentru cultura populară, nici pentru teologia inchizitorială catolică, acuzațiile în masă și credința în Sabatul vrăjitoarelor nu au prins niciodată rădăcini în zonele aflate sub o astfel de influență inchizitorială.

Numărul de persoane judecate pentru vrăjitorie între anii 1500-1700 (pe regiuni)Sfântul Imperiu Roman: 50.000Polonia: 15.000Elveția: 9.000Europa francofonă: 10.000Peninsula spaniolă și peninsula italiană: 10.000Scandinavia: 4.000

Tulburări sociopoliticeEdit

S-au făcut diverse sugestii conform cărora procesele vrăjitoarelor au apărut ca răspuns la tulburările sociopolitice din lumea modernă timpurie. O formă a acestei afirmații este că urmărirea vrăjitoarelor a fost o reacție la un dezastru care s-a abătut asupra comunității, cum ar fi pierderea recoltei, războiul sau boala. De exemplu, Midelfort a sugerat că, în sud-vestul Germaniei, războiul și foametea au destabilizat comunitățile locale, ceea ce a dus la urmărirea vrăjitoarelor din anii 1620. Behringer sugerează, de asemenea, o creștere a urmăririlor penale împotriva vrăjitoarelor din cauza destabilizării sociopolitice, subliniind efectele Micii Ere Glaciare asupra penuriei de alimente și utilizarea ulterioară a vrăjitoarelor ca țapi ispășitori pentru consecințele schimbărilor climatice. Mica Epocă Glaciară, care a durat între aproximativ 1300 și 1850, este caracterizată de temperaturi și niveluri de precipitații mai scăzute decât media anilor 1901-1960. Istorici precum Wolfgang Behringer, Emily Oster și Hartmut Lehmann susțin că această răcire a temperaturilor a dus la pierderi de recolte, războaie și boli și că, ulterior, vrăjitoarele au fost învinuite pentru aceste tulburări. Indicii istorici de temperatură și datele privind procesele împotriva vrăjitoarelor indică faptul că, în general, pe măsură ce temperatura a scăzut în această perioadă, procesele împotriva vrăjitoarelor au crescut. În plus, vârfurile persecuțiilor de vrăjitorie se suprapun cu crizele de foamete care au avut loc în 1570 și 1580, cea din urmă durând un deceniu. În mod problematic pentru aceste teorii, s-a evidențiat faptul că, în această regiune, vânătoarea de vrăjitoare a scăzut în anii 1630, într-o perioadă în care comunitățile care trăiau acolo se confruntau cu dezastre tot mai mari ca urmare a ciumei, a foametei, a colapsului economic și a Războiului de Treizeci de Ani. În plus, este clar că acest scenariu nu ar oferi o explicație universală, deoarece procesele au avut loc și în zone care nu au fost afectate de război, foamete sau ciumă. În plus, aceste teorii – în special cea a lui Behringer – au fost etichetate ca fiind prea simplificate. Deși există dovezi că Mica Epocă Glaciară și foametea și bolile care au urmat au fost probabil un factor care a contribuit la creșterea persecuțiilor împotriva vrăjitoarelor, Durrant susține că nu se poate face o legătură directă între aceste probleme și persecuțiile împotriva vrăjitoarelor în toate contextele.

Mai mult, vârsta medie la prima căsătorie crescuse treptat până la sfârșitul secolului al XVI-lea; populația se stabilizase după o perioadă de creștere, iar disponibilitatea locurilor de muncă și a terenurilor se diminuase. În ultimele decenii ale secolului, vârsta la căsătorie a urcat la medii de 25 de ani pentru femei și 27 de ani pentru bărbați în Anglia și în Țările de Jos, pe măsură ce tot mai mulți oameni se căsătoreau mai târziu sau rămâneau necăsătoriți din cauza lipsei de bani sau de resurse și a scăderii nivelului de trai; aceste medii au rămas ridicate timp de aproape două secole, iar mediile din Europa de Nord-Vest au făcut același lucru. Mănăstirile au fost închise în timpul Reformei protestante, ceea ce a dus la strămutarea multor călugărițe. Multe comunități au văzut cum proporția femeilor necăsătorite a urcat de la mai puțin de 10% la 20% și, în unele cazuri, până la 30%, pe care puține comunități știau cum să le găzduiască din punct de vedere economic. Miguel (2003) susține că uciderea vrăjitoarelor poate fi un proces de eliminare a poverii financiare a unei familii sau a unei societăți, prin eliminarea femeilor mai în vârstă care trebuie hrănite, iar o creștere a numărului de femei necăsătorite ar spori acest proces.

Conflictul dintre catolici și protestanțiEdit

Istoricul englez Hugh Trevor-Roper a susținut ideea că procesele vrăjitoarelor au apărut ca parte a conflictelor dintre romano-catolici și protestanți în Europa modernă timpurie. Această teorie a primit, însă, puțin sprijin din partea altor experți în domeniu. Acest lucru se datorează faptului că există puține dovezi că fie romano-catolicii îi acuzau pe protestanți de vrăjitorie, fie că protestanții îi acuzau pe romano-catolici. În plus, procesele împotriva vrăjitoarelor au avut loc în mod regulat în regiuni cu puține sau deloc conflicte interconfesionale și care erau în mare parte omogene din punct de vedere religios, cum ar fi Essex, Lowland Scotland, Geneva, Veneția și Țara Bascilor din Spania. Există, de asemenea, unele dovezi, în special din Sfântul Imperiu Roman, în care teritorii adiacente romano-catolice și protestante făceau schimb de informații despre presupusele vrăjitoare locale, considerându-le o amenințare comună pentru ambele. În plus, multe urmăriri penale au fost instigate nu de către autoritățile religioase sau laice, ci de cereri populare din interiorul populației, făcând astfel mai puțin probabilă existența unor motive interconfesionale specifice în spatele acuzațiilor.

În sud-vestul Germaniei, între 1561 și 1670, au avut loc 480 de procese de vrăjitoare. Dintre cele 480 de procese care au avut loc în sud-vestul Germaniei, 317 au avut loc în zone catolice și 163 în teritorii protestante. În perioada cuprinsă între 1561 și 1670, cel puțin 3.229 de persoane au fost executate pentru vrăjitorie în sud-vestul Germaniei. Din acest număr, 702 au fost judecate și executate în teritorii protestante și 2.527 în teritorii catolice.

Un studiu din 2017 din Economic Journal, examinând „peste 43.000 de persoane judecate pentru vrăjitorie în 21 de țări europene pe o perioadă de cinci secole și jumătate”, a constatat că „o contestare mai intensă a pieței religioase a dus la o activitate mai intensă a proceselor de vrăjitorie. Și, în comparație cu contestarea pieței religioase, factorii despre care ipotezele existente susțin că au fost importanți pentru activitatea de judecare a vrăjitoarelor – vremea, venitul și capacitatea statului – nu au fost.”

Traducere din ebraică: Vrăjitoare sau otrăvitoare?Edit

A fost argumentat faptul că o alegere de traducere din Biblia King James a justificat „încălcări îngrozitoare ale drepturilor omului și a alimentat epidemia de acuzații de vrăjitorie și persecuții în întreaga lume”. Problema traducerii se referea la Exodul 22:18, „nu lăsa o … … … să trăiască”. Atât Biblia King James, cât și cea de la Geneva, care precede versiunea King James cu 51 de ani, au ales cuvântul „vrăjitoare” pentru acest verset. Traducerea și definiția corectă a cuvântului ebraic din Exodul 22:18 a fost mult dezbătută în timpul proceselor și a vrăjitoarelor-fobiei.

Accentul folcloric al anilor 1970Edit

Din anii 1970 încoace, a existat o „explozie masivă de entuziasm științific” pentru studiul proceselor vrăjitoarelor din perioada modernă timpurie. Acest lucru s-a datorat în parte faptului că savanți dintr-o varietate de discipline diferite, inclusiv sociologie, antropologie, studii culturale, filozofie, filozofie a științei, criminologie, teorie literară și teorie feministă, toți au început să investigheze fenomenul și au adus diferite perspective asupra subiectului. Acest lucru a fost însoțit de analiza înregistrărilor proceselor și a contextelor socio-culturale pe care acestea au apărut, permițând o înțelegere variată a proceselor.

FuncționalismEdit

Inspirați de procesele de vrăjitoare înregistrate etnografic pe care antropologii le-au observat desfășurându-se în părți non-europene ale lumii, diverși istorici au căutat o explicație funcțională pentru procesele de vrăjitoare din perioada modernă timpurie, sugerând astfel funcțiile sociale pe care procesele le-au jucat în cadrul comunităților lor. Aceste studii au ilustrat modul în care acuzațiile de vrăjitorie au jucat un rol în eliberarea tensiunilor sociale sau în facilitarea încheierii unor relații personale devenite indezirabile pentru una dintre părți.

Interpretări feministeEdit

De-a lungul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, au fost făcute și publicate diverse interpretări feministe ale proceselor vrăjitoarelor. Una dintre primele persoane care au făcut acest lucru a fost americanca Matilda Joslyn Gage, o scriitoare care a fost profund implicată în mișcarea feministă din primul val pentru votul femeilor. În 1893, ea a publicat cartea Woman, Church and State (Femeie, biserică și stat), care a fost „scrisă într-o grabă sfâșietoare și în timp smuls dintr-un activism politic care nu a lăsat spațiu pentru o cercetare originală”. Influențată probabil de lucrările lui Jules Michelet despre cultul vrăjitoarelor, ea a susținut că vrăjitoarele persecutate în perioada modernă timpurie erau preotese păgâne care aderau la o religie străveche care venerau o Mare Zeiță. De asemenea, ea a repetat afirmația eronată, preluată din operele mai multor autori germani, potrivit căreia nouă milioane de oameni au fost uciși în timpul vânătorii de vrăjitoare. Statele Unite au devenit centrul de dezvoltare a acestor interpretări feministe.

În 1973, două feministe americane din al doilea val, Barbara Ehrenreich și Deirdre English, au publicat un pamflet extins în care au avansat ideea că femeile persecutate au fost vindecătoarele și moașele tradiționale ale comunității, care au fost eliminate în mod deliberat de către establishmentul medical masculin. Această teorie nu lua în considerare faptul că majoritatea celor persecutate nu erau nici vindecătoare, nici moașe și că, în diferite părți ale Europei, aceste persoane se numărau în mod obișnuit printre cei care încurajau persecuțiile. În 1994, Anne Llewellyn Barstow și-a publicat cartea Witchcraze, care a fost descrisă mai târziu de Scarre și Callow ca fiind „probabil cea mai reușită” încercare de a prezenta procesele ca fiind un atac sistematic al bărbaților asupra femeilor.

Alți istorici feminiști au respins această interpretare a evenimentelor; istoricul Diane Purkiss a descris-o ca fiind „nefolositoare din punct de vedere politic”, deoarece prezintă în mod constant femeile ca fiind „victime neajutorate ale patriarhatului” și astfel nu le ajută în luptele feministe contemporane. De asemenea, ea a condamnat-o pentru inexactitatea factuală, subliniind că feministele radicale care aderă la ea ignoră istoricitatea afirmațiilor lor, promovând-o în schimb pentru că este percepută ca autorizând continuarea luptei împotriva societății patriarhale. Ea a afirmat că multe feministe radicale s-au agățat totuși de ea din cauza „semnificației sale mitice” și a structurii ferm delimitate între opresor și oprimat.

Conflictul de gen și reacția la studiile feministe anterioareEdit

Se estimează că între 75% și 85% dintre cei acuzați în procesele de vrăjitoare de la începutul epocii moderne au fost femei, și există cu siguranță dovezi de misoginism din partea celor care persecutau vrăjitoarele, evidente din citate precum ” nu este nerezonabil ca această scursură a umanității, , să fie extrasă în principal din sexul feminin” (Nicholas Rémy, c. 1595) sau „Diavolul le folosește astfel, pentru că știe că femeile iubesc plăcerile carnale și intenționează să le lege de loialitatea sa prin astfel de provocări plăcute”. Cercetătorul Kurt Baschwitz, în prima sa monografie pe această temă (în limba olandeză, 1948), menționează acest aspect al proceselor vrăjitoarelor chiar ca fiind „un război împotriva femeilor bătrâne”.

Cu toate acestea, s-a afirmat că agenda presupus misogină a lucrărilor despre vrăjitorie a fost mult exagerată, pe baza repetării selective a câtorva pasaje relevante din Malleus maleficarum. Există diverse motive pentru care acest lucru s-a întâmplat. În Europa modernă timpurie, se credea pe scară largă că femeile erau mai puțin inteligente decât bărbații și mai predispuse la păcat. mulți cercetători moderni susțin că vânătoarea de vrăjitoare nu poate fi explicată în mod simplist ca o expresie a misoginiei masculine, deoarece, într-adevăr, femeile erau frecvent acuzate de alte femei, până la punctul în care vânătoarea de vrăjitoare, cel puțin la nivelul local al satelor, a fost descrisă ca fiind determinată în primul rând de „certurile femeilor”. În special la marginile Europei, în Islanda, Finlanda, Estonia și Rusia, majoritatea celor acuzați au fost bărbați.

Barstow (1994) a susținut că o combinație de factori, inclusiv valoarea mai mare acordată bărbaților ca lucrători în economia din ce în ce mai orientată spre salarii și o teamă mai mare față de femei ca fiind inerent malefice, au încărcat balanța împotriva femeilor, chiar și atunci când acuzațiile aduse împotriva lor erau identice cu cele aduse bărbaților.Thurston (2001) a considerat că acest lucru face parte din misoginismul general din perioada medievală târzie și modernă timpurie, care a crescut în timpul a ceea ce el a descris ca fiind „cultura persecutoare” din care fusese în perioada medievală timpurie. Gunnar Heinsohn și Otto Steiger, într-o publicație din 1982, au speculat că vânătoarea de vrăjitoare a vizat în mod special femeile calificate în moașe, în încercarea de a stinge cunoștințele despre controlul nașterilor și de a „repopula Europa” după catastrofa demografică a Morții Negre.

Au existat vreun fel de vrăjitoare?Edit

În timpul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, credința comună în rândul sectoarelor educate ale populației europene era că nu a existat niciodată un adevărat cult al vrăjitoarelor și că toți cei persecutați și executați ca atare au fost nevinovați de această crimă. Cu toate acestea, în această perioadă, diverși cercetători au sugerat că a existat un cult real care a fost persecutat de autoritățile creștine și că acesta a avut origini precreștine. Primul care a avansat această teorie a fost profesorul german de drept penal Karl Ernst Jarcke de la Universitatea din Berlin, care a avansat această idee în 1828; el a sugerat că vrăjitoria a fost o religie germană precreștină care a degenerat în satanism. Ideile lui Jarcke au fost preluate de istoricul german Franz Josef Mone în 1839, deși acesta a susținut că originile cultului erau mai degrabă grecești decât germanice.

În 1862, francezul Jules Michelet a publicat La Sorciere, în care a avansat ideea că vrăjitoarele ar fi urmat o religie păgână. Teoria a căpătat o mai mare atenție atunci când a fost preluată de egiptologul Margaret Murray, care a publicat atât The Witch-Cult in Western Europe (1921), cât și The God of the Witches (1931), în care susținea că vrăjitoarele urmau o religie precreștină pe care a numit-o „cultul vrăjitoarelor” și „vrăjitoria rituală”.

Murray susținea că această credință era dedicată unui zeu păgân cu coarne și implica celebrarea a patru Sabate ale Vrăjitoarelor în fiecare an: Halloween, Imbolc, Beltane și Lughnasadh. Cu toate acestea, majoritatea recenziilor academice ale lucrărilor lui Murray produse la acea vreme au fost în mare parte critice, iar cărțile ei nu au primit niciodată sprijin din partea experților în procesele vrăjitoarelor din perioada modernă timpurie. În schimb, de la primele sale publicații încoace, multe dintre ideile sale au fost contestate de cei care i-au evidențiat „erorile factuale și eșecurile metodologice”.

Cu toate acestea, publicarea tezei lui Murray în Enciclopedia Britanică a făcut-o accesibilă „jurnaliștilor, regizorilor de filme, romancierilor populari și scriitorilor de thrillere”, care au adoptat-o „cu entuziasm”. Influențând operele literare, ea a inspirat scrierile lui Aldous Huxley și Robert Graves. ulterior, în 1939, un ocultist englez pe nume Gerald Gardner a pretins că a fost inițiat într-un grup supraviețuitor al cultului păgân al vrăjitoarelor cunoscut sub numele de New Forest Coven, deși investigațiile istorice moderne i-au determinat pe cercetători să creadă că acest grup nu era atât de vechi precum credea Gardner, ci a fost fondat în anii 1920 sau 1930 de ocultiști care doreau să modeleze un cult al vrăjitoarelor reînviat pe baza teoriilor lui Murray. Pornind de la credințele și practicile acestui Coven din New Forest, Gardner a fondat Gardnerian Wicca, una dintre cele mai proeminente tradiții din religia păgână contemporană cunoscută acum sub numele de Wicca, care se învârte în jurul venerării unui zeu și a unei zeițe cu coarne, a sărbătoririi unor festivaluri cunoscute sub numele de Sabbats și a practicii magiei rituale. El a scris, de asemenea, mai multe cărți despre cultul istoric al vrăjitoarelor, Witchcraft Today (1954) și The Meaning of Witchcraft (1959), iar în aceste cărți, Gardner a folosit sintagma „vremurile arzătoare” cu referire la procesele vrăjitoarelor din Europa și America de Nord.

La începutul secolului al XX-lea, o serie de indivizi și grupuri au apărut în Europa, în primul rând în Marea Britanie, iar ulterior și în Statele Unite, susținând că sunt rămășițele supraviețuitoare ale cultului păgân al vrăjitoarelor descris în lucrările lui Margaret Murray. Primul dintre acestea a apărut, de fapt, în ultimii ani ai secolului al XIX-lea, fiind un manuscris pe care folcloristul american Charles Leland pretindea că l-a primit de la o femeie care era membră a unui grup de vrăjitoare care se închinau zeului Lucifer și zeiței Diana în Toscana, Italia. El a publicat lucrarea în 1899 sub titlul Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor. În timp ce istoricii și folcloriștii au acceptat că există elemente folclorice în această evanghelie, niciunul nu a acceptat-o ca fiind textul unui grup religios toscan autentic și consideră că este o compoziție de la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Wiccanii au extins afirmațiile cu privire la cultul vrăjitoarelor în diferite moduri, de exemplu prin utilizarea folclorului britanic care asociază vrăjitoarele cu situri preistorice pentru a afirma că cultul vrăjitoarelor obișnuia să folosească astfel de locații pentru ritualuri religioase, legitimând astfel utilizarea lor de către wiccanii contemporani.

Până în anii 1990, mulți wiccani au ajuns să recunoască inexactitatea teoriei cultului vrăjitoarelor și au acceptat-o ca pe o poveste mitologică de origine.