Termenul etnocentrism a fost inventat de William Graham Sumner în 1906, când a observat tendința oamenilor de a face diferențe între in-grup și out-grup. Acesta poate fi înțeles ca fiind viziunea de a percepe propria cultură ca fiind mai bună decât cultura oricui altcuiva în ceea ce privește limba, comportamentele, religia, obiceiurile etc. Acest lucru se datorează faptului că fiecare individ, născut într-o anumită cultură, crește și absoarbe valorile și credințele propriei culturi și își dezvoltă ideea de „normalitate”, considerând propriul cod cultural ca fiind norma. Ținând cont de aceste idei preconcepute care se regăsesc în propria cultură, atunci când oamenii intră în contact cu alte culturi, culturi cu valori, credințe și comportamente diferite, deseori nu reușesc să înțeleagă sau să recunoască natura unică a altor culturi. Ei tind să compare, să evalueze și chiar să judece din propriul lor punct de vedere. Acest act este cunoscut sub numele de etnocentrism. În loc să vadă alte culturi din punctul de vedere al culturii respective, oamenii consideră adesea că acestea nu sunt normale. Mulți sociologi susțin că acest lucru cauzează o înțelegere părtinitoare a altor culturi, deoarece este dificil să înțelegi punctul de vedere al altcuiva. Cu toate acestea, această prejudecată poate fi recunoscută și controlată.
Etnocentrismul duce adesea la probleme sociale grave, cum ar fi rasismul, colonialismul etc. În lumea contemporană, el este considerat de mulți sociologi ca fiind o trăsătură comună în aproape toate culturile. Cu toate acestea, în antropologie, termenul „relativism cultural” este adesea folosit ca o antiteză a etnocentrismului. Conceptul de etnocentrism este greu de definit pentru centralitatea sa în diverse discipline, ceea ce îi limitează, de asemenea, utilitatea. William Graham Sumner a venit cu două definiții diferite pentru acest termen. În primul rând, poate fi folosit pentru punctul de vedere prin care propriul grup este considerat centrul tuturor lucrurilor, în timp ce celelalte grupuri sunt evaluate în raport cu acesta. A doua definiție evidențiază ideea de coeziune, solidaritate și unitate în cadrul grupului intern, apărându-și propriile interese împotriva grupurilor externe care sunt considerate inferioare lor.
Etnocentrismul poate fi numit explicit atunci când este capabil să invoce sentimente față de cei din afară, în timp ce este implicit atunci când inhibă tendințele de a simți pentru cei din afară. El poate avea atât avantaje, cât și dezavantaje. Este avantajos în sensul că ne ajută să dezvoltăm dragostea pentru națiune, cultură, tradiții și valori. Generează mândrie și încredere în sine în rândul oamenilor din grup și creează un sentiment de apartenență și unitate în cadrul comunității. Dezavantajul constă în antipatia față de celelalte culturi, precum și în discriminarea acestora pentru că sunt diferite. Sociologii și antropologii sunt de părere că aproape toți oamenii sunt etnocentrici în cel puțin o parte a vieții lor, de cele mai multe ori fără să-și dea seama.
Deși nu există un motiv fix care să determine cauzele etnocentrismului, sunt elaborate teorii sociale și biologice pentru a explica acest lucru. Abordarea identității sociale este una dintre ele care sugerează că o persoană devine etnocentrică din cauza identificării sale puternice cu propria cultură. Conform teoriei conflictului realist, etnocentrismul apare din cauza unui conflict perceput între grupuri.