Men under lång tid, från omkring 600 f.Kr., med Jerusalems förstörelse och den judiska statens försvinnande, fanns det en latent strävan efter att officiellt upprätta en förteckning över de heliga böckerna. Vilka kriterier använde sig judarna av för att upprätta denna förteckning över heliga böcker? De måste vara heliga böcker i vilka Israels sanna tro erkändes, för att garantera att denna tro skulle bestå bland folket. Det fanns flera skrifter som verkade tveksamma i trosfrågor, och till och med rentav farliga, så de uteslöts från den officiella listan. Dessutom accepterade de endast heliga böcker som ursprungligen var skrivna på hebreiska (eller arameiska). Religiösa böcker som var skrivna på grekiska förkastades eftersom de var mycket nya böcker eller av icke-judiskt ursprung. (Det sistnämnda är mycket viktigt, eftersom det är här som problemet med skillnaden mellan böckerna kommer ifrån senare.)
Så fastställdes en lista över religiösa böcker som var verkligt gudomligt inspirerade och som ingick i samlingen av de heliga skrifterna. Denna officiella lista över inspirerade böcker kommer med tiden att få namnet ”kanon” eller ”kanoniska böcker”. Det grekiska ordet kanon betyder regel, norm och innebär att de kanoniska böckerna återspeglar ”livets regel” eller ”livets standard” för dem som tror på dessa skrifter. Alla de kanoniska böckerna från det palestinska samfundet var böcker som ursprungligen var skrivna på hebreisk-arameiska.
De religiösa böckerna som var skrivna på grekiska kom inte in i kanon, utan kallades ”apokryfiska”, ”apokryfiska” (= dolda) böcker, eftersom de hade tveksamma doktriner och ansågs vara ”av dolt ursprung”.
Under det första århundradet e.Kr. (90 e.Kr.) hade den judiska församlingen i Palestina i praktiken erkänt 39 böcker som officiellt inspirerade.
Denna lista över de 39 böckerna i A.T. är den s.k. ”Palestinska kanon” eller ”Jerusalemkanon”.
Den judiska församlingen i Alexandria
Till samma tid fanns det en judisk församling i Alexandria i Egypten. Det var en mycket stor judisk koloni utanför Palestina med över 100 000 israeliter. Judarna i Egypten förstod inte längre hebreiska, eftersom de sedan länge hade accepterat grekiska, som var det officiella språket i hela Främre Orienten. Vid sina religiösa möten, i sina synagogor, använde de en översättning av de heliga skrifterna från hebreiska till grekiska som kallades ”de sjuttio”. Enligt en mycket gammal legend gjordes denna översättning ”av de sjuttio” på ett nästan mirakulöst sätt av 70 vise män (mellan 250 och 150 f.Kr.).
Den grekiska översättningen av de sjuttio bevarade de 39 böckerna i den palestinska kanon (hebreiska kanon), plus ytterligare 7 böcker på grekiska. På så sätt bildades den berömda ”alexandrinska kanon” med totalt 46 heliga böcker.
Den judiska församlingen i Palestina såg aldrig positivt på denna skillnad från sina alexandrinska bröder och förkastade de sju böckerna, eftersom de ursprungligen var skrivna på grekiska och var böcker som hade lagts till senare.
Det var en realitet att det vid tiden för kristendomens födelse fanns två stora religiösa centra inom judendomen: Jerusalem (i Palestina) och Alexandria (i Egypten). På båda ställena godkändes böckerna i GT: i Jerusalem 39 böcker (på hebreisk-arameiska), i Alexandria 46 böcker (på grekiska).
De tidiga kristna och de heliga böckerna i GT
Kristendomen föddes som en religiös rörelse inom det judiska folket. Jesus själv var jude och förkastade inte sitt folks heliga böcker. Dessutom hade de första kristna hört Jesus säga att han inte hade kommit för att avskaffa det gamla testamentet utan för att fullborda det (Mt 5:17). Därför erkände de kristna också de texter i det gamla testamentet som judarna använde som inspirerade böcker.
Men de hamnade i en svår situation: Skulle de använda den korta kanon från Palestina med 39 böcker eller den långa kanon från Alexandria med 46 böcker?
På grund av förföljelsen av de kristna spreds kristendomen i själva verket i första hand utanför Palestina, genom den grekiska och romerska världen. Åtminstone i sin slutgiltiga lydelse och när texter från GT citerades (mer än 300 gånger), spreds kristendomen naturligtvis utanför Palestina, till den grekiska och romerska världen. (
Det var därför högst logiskt att de första kristna tog denna grekiska kanon från Alexandria, eftersom just de mottagare till vilka de skulle föra Guds ord talade grekiska. Kristendomen accepterade därför från början den grekiska versionen av GT med 46 böcker.
Judarnas reaktion mot de kristna
Judarna betraktade de kristna som kättare inom judendomen. De gillade inte alls att de kristna använde sig av de heliga böckerna från den heliga T.T. Och för att göra saken värre pekade de kristna på profetior från den heliga T.T. för att rättfärdiga sin tro på Jesus från Nasaret. Dessutom började de kristna skriva nya heliga böcker: Nya testamentet.
Allt detta var en anledning för judarna att besluta sig för att stänga kanonerna av sina heliga böcker för gott. Och som en reaktion mot de kristna, som använde den långa alexandrinska kanon med 46 böcker i det gamla testamentet, valde alla judar den korta palestinska kanon med 39 böcker.
De sju grekiska böckerna i den alexandrinska kanon förklarades vara ”apokryfiska” och oinspirerade böcker. Detta var det beslut som judarnas ledare fattade år 90 e.Kr. och de proklamerade officiellt den judiska kanon för sina heliga böcker.
Kristna å sin sida, och utan att kyrkan officiellt fastställde något, fortsatte bruket att använda de 46 böckerna som inspirerade böcker i det nya testamentet.
Från och till fanns det några oliktänkande röster inom kyrkan som ville införa judarnas officiella kanon med sina 39 böcker. Men flera koncilier inom kyrkan har fastställt att de 46 böckerna i den amerikanska tron är inspirerade och heliga böcker.
Vad hände med reformationen?
Året 1517 bröt Martin Luther med den katolska kyrkan. Bland de många förändringar som han införde för att bilda sin nya kyrka var att han tog den korta kanon från judarna i Palestina, som hade 39 böcker för det första århundradet. Detta var mycket märkligt, eftersom det gick emot en lång tradition i kyrkan, som kommer från apostlarna. De kristna har under mer än 1 500 år räknat de 46 böckerna i A.T. till de heliga böckerna.
Luther störde sig dock på de sju böckerna som var skrivna på grekiska och som inte ingick i det hebreiska språket.
Med tanke på denna situation möttes biskoparna från hela världen vid det berömda konciliet i Trent och fastställde Skrifternas kanon slutgiltigt till 46 böcker i A.T.T. och 27 i GT.
Men protestanterna och de många sekter som föddes ur dem började använda de palestinska judarnas kanon som bara hade 39 böcker i GT.
Därigenom uppstod skillnaderna mellan de katolska biblorna och de evangeliska biblorna när det gäller böckerna.
De kanoniska böckerna
De sju böckerna i GT som är skrivna på grekiska har varit föremål för många diskussioner. Den katolska kyrkan gav dessa sju böcker namnet ”deuterokanoniska böcker”. Det grekiska ordet ”deutero” betyder andra. Därför förklarar den katolska kyrkan att de är böcker som uppträder för andra gången i Kanon eller i den officiella listan över böcker i GT eftersom de blev en del av Kanon vid ett andra tillfälle.
De andra 39 böckerna i GT, skrivna på hebreiska, är de så kallade ”protokollanoniska böckerna”. Ordet ”proto” betyder ”först”, eftersom dessa böcker redan från början ingick i den kanon som finns i det amerikanska testamentet.
Qumram
Året 1947 upptäckte arkeologer i Qumram (Palestina) mycket gamla skrifter och hittade bland annat Judit, Baruch, Ecclesiasticus och 1 Makkabéerna, som ursprungligen var skrivna på hebreiska, och Tobits bok på arameiska. Detta innebär att endast Vishetsböckerna och 2 Makkabéerna skrevs på grekiska. Argumentet att inte acceptera dessa sju böcker eftersom de är skrivna på grekiska är alltså inte längre giltigt. Dessutom har den katolska kyrkan aldrig accepterat detta argument.
Slutöverväganden
När allt kommer omkring inser vi att problemet med böckerna är en mycket komplex historisk-teologisk fråga, med olika tolkningar och bedömningar. Det är dock otvivelaktigt så att den katolska kyrkan på denna punkt har en historisk och doktrinär grund som rimligen gör den till den säkraste.
Då Luther fattade beslutet att inte acceptera den katolska kyrkans tradition förkastade alla protestantiska kyrkor de deuterokanoniska böckerna som inspirerade böcker och förklarade att de sju böckerna var ”apokryfiska” böcker.
Under de senaste åren har många protestanter fått en mer moderat inställning till dessa sju böcker och till och med ekumeniska biblar publiceras med deuterokanoniska böckerna.
I själva verket har de insett att vissa bibliska doktriner, som t.ex. de dödas uppståndelse, temat änglar, begreppet vedergällning, begreppet skärseld, börjar dyka upp redan i dessa sju sena böcker. (ungefär 300 år utan några inspirerade böcker). Trots detta avslöjar dessa sju grekiska böcker en värdefull länk till Nya testamentet.Lärorna i dessa skrifter visar en större harmoni i hela den gudomliga uppenbarelsen i Bibeln.
Av denna anledning ser man redan en del protestantiska biblar som i slutändan inkluderar dessa sju böcker, om än med ett sekundärt värde.
Må Gud ge att den dag snart kan komma då protestanterna tar ett steg längre och slutgiltigt accepterar dem med den rätta betydelsen av Guds ord, så att vi kan återvända till den enhet som vi en gång förlorade.
Fråga
Hur många böcker består den katolska Bibeln av och hur många böcker består den evangeliska Bibeln av? Hur uppstod denna skillnad? Vad är de kanoniska böckerna och de deuterokanoniska böckerna? Varför kallas de så? Vilket bidrag ger dessa böcker till Uppenbarelseboken? Vad hände med Luthers reformation när det gäller antalet böcker i Bibeln? Vad bekräftades av fynden i Qumram? Inkluderar vissa protestantiska biblar numera de deuterokanoniska böckerna? Vad skulle vara önskvärt i framtiden?