Hur dog Kain?
Vi vet inte säkert. Bibeln berättar det inte för oss. Men de visa i Midrash hade något att säga om saken. Genom att arbeta med olika ledtrådar från bibeltexten lappade de ihop en berättelse om hur mannen som begick det första mordet mötte sin egen död.
Historien de berättar är bisarr och spöklik. Vid första anblicken gränsar den till det absurda. Men midrashiska berättelser är inte nödvändigtvis avsedda att tolkas till sitt nominella värde. De använder ofta allegorins språk för att peka på djupare, underliggande strömningar i en berättelse. Trots all sin osannolikhet kan alltså den historia som Midrash berättar om Kains död vara ganska ”sanningsenlig” faktiskt.
Låt oss börja vår betraktelse av den midrashiska utarbetningen med ett öga på de bibliska ledtrådar som den är baserad på. Såvitt jag kan förstå är det här några av de frågor som fick de vise att komma fram till sin syn på hur Kain dog:
En oförklarlig rädsla
Toraen upptecknar att efter att Kain hade dödat Abel, så ålade Herren Kain ett antal bestraffningar. Som svar vände sig Kain till Gud och uttryckte sin oro för att hans egen död inte skulle låta vänta på sig:
Och Kain sade till Gud: ”Min synd är större än vad jag kan bära … den som hittar mig kommer att döda mig”. Gud svarade honom: ”Därför – den som dödar Kain kommer att hämnas sjufalt.” Och Gud satte ett märke på Kain, så att alla som hittade honom inte skulle döda honom. (1 Mosebok 4:13-15)
Herrn har inte publicerat några ”Kain: Wanted, Dead or Alive”-skyltar runt om i grannskapet. Så varför är Kain så orolig?
Vi kan fråga oss: Varför exakt känner sig Kain så sårbar? Det är sant att Gud har utdömt ett antal bestraffningar mot honom, från svårighet att odla till exil, men han har inte bestämt att Kain förtjänar att dödas. Herren har inte lagt ut någon ”Kain: Efterlyst, död eller levande”-skyltar runt om i grannskapet. Varför är Kain då så orolig? Och vilka är egentligen dessa andra människor som Kain fruktar kommer att döda honom? Världens samlade befolkning var ganska liten vid den tiden. Förutom hans föräldrar och fru Cain fanns det inte så många andra i närheten. Vem är Kain egentligen rädd för?
Rashi, farfar till de medeltida kommentatorerna, är besvärad av denna fråga. Hans svar, som har sitt ursprung i Midrash, är att de mördare som Kain fruktade inte var människor utan djur. Det vill säga, Kain var orolig för att ett djur skulle sluka honom efter hans mordhandling.
Lösar Rashi problemet? Jo, han kanske förklarar vem som skulle kunna döda honom, men han verkar inte förklara varför. Varför skulle Kain helt plötsligt oroa sig för att djur skulle döda honom? Gud beordrade inte djuren att hämnas Abels blod. Dessutom, om Kain hade möjlighet att försvara sig adekvat mot djurvärlden innan han dödade Abel, hade han förmodligen samma möjligheter även efteråt. Varför blir han plötsligt rädd?
Mysteriet om ”sjufaldig hämnd”
Kains rädsla för döden är alltså en märklig omständighet – men den är inte den enda. En annan märklig sak är Guds svar på denna rädsla, hans löfte till Kain att den som dödar honom kommer att få sjufaldig hämnd. Varför skulle Gud till att börja med vilja lova Kain något sådant? Det är en sak att lugna Kain genom att tala om för honom att han kommer att skyddas från potentiella mördare – men varför ge Kain, en mördare, försäkran om att den som dödar honom kommer att straffas sju gånger hårdare än vad brottet motiverar? Gud utsträckte inte denna artighet till Abel, det oskyldiga offret för mordet. Varför skulle han då ge den till Kain, Abels mördare?
Och det finns ett annat problem också: Vad exakt betyder ”sjufaldig hämnd” egentligen? Förmodligen skulle det värsta Gud skulle kunna göra mot en mördare av Kain, som hämnd, vara att döda den personen själv. Men det är inte sjufaldig hämnd – det är bara vanlig vanlig hämnd – en enkel hämnd. Var passar den ”sju” delen in?
En ny teori
En märklig vers, undangömd i slutet av berättelsen om Kain och Abel, kan vara nyckeln till att besvara dessa frågor.
Sedan Toraen berättat om Kains straff, fortsätter den med en lång lista med genealogiska tabeller. Vi får höra allt om Kains ättlingar – vem som födde vem och hur länge de levde. Många kanske undrar varför Bibeln ansåg det nödvändigt att ta med all denna till synes triviala information. Men om man stannar upp och faktiskt läser dessa genealogiska tabeller kommer man att upptäcka något märkligt: Toran går in på en stor mängd detaljer om en särskild familj, en familj som förekommer alldeles i slutet av kedjan av ättlingar. Vi får veta varje barns namn och yrke, och sedan, märkligt nog, citerar texten ordagrant ett kort och kryptiskt uttalande av fadern till dessa barn.
I detta tal talar fadern om att han har dödat en man. Och han talar också om Kains ”sjufaldiga hämnd”, liksom om den hämnd som kommer att utkrävas mot honom, denna senare tiders mördare. Och vad mer är, om vi bryr oss om att räkna alla ”vem-går-till-vem”-talen däremellan, kommer vi att finna att detta mystiska omnämnande av mord inträffar just vid – skulle ni inte veta det – den sjunde generationen som är avlägsnad från Kain.
En intressant möjlighet börjar utvecklas. Kanske beskriver dessa verser på något sätt utförandet av Kains mystiska hämnd. Kanske syftar uttrycket ”sjufaldigt” inte på hur allvarlig hämnden är (att någon skulle dödas sju gånger om) utan på den tidpunkt då den inträffar. Kanske skulle den utlovade hämnden äga rum efter ett sjufaldigt förfall i generationer, och kanske är det just detta som vi läser om i slutet av Kains släkttavla.
En sådan möjlighet tål åtminstone att undersökas ytterligare. Så låt oss ta en närmare titt på dessa märkliga händelser som inträffar sju generationer bort från Kain. Vad hände egentligen i den utlovade ”sjunde generationen”?”
Lemech-kopplingen
Bara några få detaljer är klara. Vi presenteras för en man vid namn Lemech, och vi får veta att han har två fruar och fyra barn – tre pojkar och en flicka. Vi vet vad de heter. De tre pojkarna är Yaval, Yuval och Tuval-Kayin, och flickan heter Na’ama. Yaval blir ”far till alla herdar och tältboende”. Yuval blir ”far till harpor och cymbaler” – dvs. uppfinnaren av de första musikinstrumenten. Och Tuval-Kayin är uppfinnaren av järnverk, den förste att tillverka metallvapen.
Torán berättar sedan att Lemech en dag sammankallade sina två hustrur och höll ett märkligt tal till dem:
Lyssna på min röst; Lemechs hustrur, lyssna på mina ord: Ty jag har dödat en man till min skada och ett barn till mitt sår. Ja, sjufalt var Kains hämnd, och Lemek sjuttiosju. (4:23-24)
Lemechs förklaring är minst sagt svår att tyda. Han talar om att han har dödat en man och ett barn och hänvisar, märkligt nog, till löftet om sin förfaders sjufaldiga hämnd. Vad menar han att säga?
De vises liknelse
Midrashens vise samlade ihop de olika pusselbitarna i denna berättelse och konstruerade en liknelse som försöker, tror jag, ge en mening åt det hela. Och det är här som Midrash berättar hur den tror att Kain dog. Enligt Midrash är det här vad som hände:
Lemech var en ättling till Kain i sjunde generationen. Han var blind, och han skulle gå ut på jakt med sin son, . skulle leda honom vid handen, och när han skulle se ett djur skulle han informera sin far, . En dag ropade han till sin far: ”Jag ser något som liknar ett djur där borta.” Lemech drog tillbaka sin båge och sköt. … Barnet tittade från långt håll på den döda kroppen … och sade till Lemech: ”Det vi dödade har en människokropp, men det har ett horn som sticker ut från pannan.” Lemech utropade då i ångest: ”Ve mig! Det är min förfader Kain!” och han slog ihop sina händer av sorg. När han gjorde detta slog han dock oavsiktligt Tuval-Kayin och dödade även honom. (Tanchuma till Genesis, 11)
Vad exakt gjorde Kain när han paraderade runt i skogen i en enhörningsdräkt?
Vilken märklig historia. Vi får höra om en jakt som gick snett, med en blind Lemech som skjuter pilbågar på uppmaning av sin överilade son, lille Tuval-Kayin. Vi hör om en äldre Kain som misstas för ett djur och som går omkring med ett märkligt horn som sticker ut från hans huvud. Vad exakt gjorde Kain när han paraderade runt i skogen i en enhörningsdräkt?
En sak verkar dock vara klar. Enligt de vise var den ”man” som Lemech dödade ”till skada” ingen annan än Kain, och det ”barn” som han slog ”till skada” var hans egen son, Tuval-Kayin. Om vi lägger ihop två och två verkar Midrash säga att när Gud talade om ”sjufaldig hämnd” för Kain, talade han inte om att straffa Kains mördare. Istället talade Gud om att straffa Kain själv. Han lovade att Kain själv skulle dödas som hämnd för mordet på Abel – men att detta skulle ske först efter ett sjufaldigt förfall av generationer.1
Enhörningens ankomst
Varifrån fick Kain då sin enhörningsdräkt? Varför hade han ett horn som stack ut ur pannan?
Det är dags att en sista gång återvända till berättelsen om Adam och Eva i Eden – den berättelse där kaskaden som leder till Kain och Abel först börjar.
Vi noterade för ett tag sedan att berättelsen om Kain och Abel är fläckad av kopplingar mellan den och berättelsen om Adam och Eva i lustgården. En triad av konsekvenser – exil, svårigheter att bedriva jordbruk, att gömma sig för Gud – drabbar mänskligheten efter att de ätit av trädet, och samma konsekvenser återkommer, fast mer intensivt, efter att Kain dödar Abel. Toran tycks, som vi noterade, säga att episoden med Kain och Abel är ytterligare ett kapitel i berättelsen om kunskapens träd; att Kains mordhandling i grunden liknade Adams och Evas ätande av trädet. Det var bara ytterligare ett kapitel i samma saga.
Om vi var tvungna att koka ner den sagan till bara en enda, enkel mening – vad skulle vi säga att dessa två, sammanlänkade berättelser, handlar om?
De handlar, skulle vi kunna säga, om vad det verkligen innebär att vara en människa och inte ett djur.
I Edens lustgård blev mänskligheten tilltalad av den ursprungliga ormen – ett djur som gick, pratade och som tydligen var en intelligent varelse. Ormen var mycket nära mänsklig, och tidigare hävdade vi att den utmaning som ormen erbjuder mänskligheten berör hur vi definierar oss själva i förhållande till den – det vill säga ”vad som gör oss till människor och honom till en orm”. Ormen börjar sina ord med: Även om Gud sa att ni inte får äta av trädet, . Gud må ha sagt till dig att inte äta av trädet, men dessa ord motsägs av dina önskningar. Vill du äta? Om så är fallet talar Gud till dig genom denna önskan. Han satte dessa instinkter inom dig, och du lyder Gud genom att följa dem.
Djur följer Guds vilja genom att lyda sina passioner, sina instinkter – ”Guds röst inom dem.”
I samband med att ormen framförde detta argument representerade den troget djurvärldens perspektiv. Skiljelinjen mellan människa och djur, hävdade vi, ligger i hur man uppfattar att Gud ”talar” till en. Talar Gud till dig i form av befallningar eller i form av önskningar? Djur, t.ex. ormar, följer Guds vilja inte genom att lyssna till Guds ord, hans verbala kommandon, utan genom att lyda sina passioner, sina instinkter – ”Guds röst inom dem”. Ormen, som är helt oskyldig, föreslår att människan kanske borde följa samma tillvägagångssätt. För ett djur är begärets röst alltid överlägsen.
I samband med att de tog den förbjudna frukten gav Adam och Eva efter för ormens argument. Genom att köpa argumentet att ens inre begär, även för människan, skulle kunna vara den slutliga skiljedomaren av Guds vilja, förlorade mänskligheten lite av den hon var, och blev lite mer ormlik.
I kölvattnet av detta misslyckande straffar Gud alla berörda parter. Ormens ”straff” är dock särskilt intressant. Han får veta att han från och med nu kommer att äta damm, att han kommer att krypa på sin mage och att hat och stridigheter hädanefter kommer att råda i förhållandet mellan hans avkomma och Evas barn. Den gemensamma nämnaren i dessa tre bestraffningar av ormen verkar uppenbar: Ormen kommer att bli mer uppenbart annorlunda – en varelse som kryper snarare än går, en varelse som livnär sig på mat som människor aldrig skulle röra, och en varelse vars åsyn och närvaro skapar instinktiv oro och fiendskap i mänsklighetens kollektiva psyke. Ormen kommer att bli mer uppenbart djurliknande, mer tydligt avlägsnad från människans värld. Efter att en gång ha misslyckats med att skilja sig från djurvärlden kommer mänskligheten inte längre att ställas inför en lika subtil och farlig frestelse.
Men människans kamp för att definiera sig själv i förhållande till djurvärlden är ännu inte över. Berättelsen om Kain och Abel var ytterligare en strid i samma krig – ett krig som handlar om hur människan ska förhålla sig till de passioner, den kreativa viljan, som sväller inom henne. Kain blev förälskad i sin förmåga att skapa i samarbete med Gud och blev förtrollad av produkterna av detta företag. Till slut offrade han allt – sitt förhållande till Gud och sin egen brors liv – på detta altare. Som versen antyder hade han i själva verket använt Abels blod som gödningsmedel för marken. Broderns liv hade blivit ett beklagligt men acceptabelt offer för Kains fortsatta, berusande strävan att få fram liv ur jorden. Blint begär hade återigen fått sin vilja igenom.
I kölvattnet av detta grundläggande misslyckande intuberade Kain en självklar sanning: Han skulle nu frukta djurens värld. Inte för att djuren skulle vara intresserade av att hämnas på Abel. Utan helt enkelt för att de skulle uppfatta att Kain egentligen inte var så annorlunda än dem. Dagarna med bekvämt avstånd från djungelns värld låg nu bakom honom.
Kain vädjar till den Allsmäktige om skydd mot dessa nyfunna hot. Och Herren går med på begäran och ger Kain ett märke som kommer att skydda honom från dem som skulle förgripa sig på honom. Vi undrade tidigare varför det är ”rättvist” att Kain, en mördare, skulle förtjäna ett särskilt skydd mot döden i andras händer. Men detta märke, säger Midrash, var inte något ”övernaturligt” tecken som utlovade himmelsk vedergällning till alla som skulle skada Kain, och det var inte heller någon artificiell anordning som skulle övertyga djuren om att Kain verkligen var en människa att frukta trots allt. Istället var tecknet, som Midrash berättar, ett enkelt djurhorn. Efter att ha blivit sårbar för sina nya landsmän i djungelns värld är det bara rättvist att Kain fick ett horn, samma försvarsmedel som alla andra djur har.
I en vild vridning av ironi är det just det horn som gavs till Kain för att skydda honom som gör att han dör.
I en vild vridning av ironi är det dock i slutändan just det horn som gavs till Kain för att skydda honom som gör att han dör. Lilla Tuval-Kayin ser Kains horn och antar genast att han har sett ett djur. Vid närmare granskning är pojken dock inte så säker. Kroppen på figuren är människoliknande och han kan inte räkna ut om den varelse han dödat är människa eller odjur. Han kan kanske inte avgöra det, inte för att han inte kan se bra – det är hans fars problem, inte hans – utan för att identiteten på hans byte verkligen är osäker: Kain har gått in i ingenmansland mellan människa och djur. Kain, personen som fruktade att han skulle bli dödad av ett djur, dödas för att en person inte kunde avgöra om han faktiskt var människa eller djur.
Barnet och den blinde jägaren
Historien som Midrash berättar är intressant inte bara på grund av det sätt som den porträtterar Kain, utan också på grund av dess syn på Kains mördare. Bilden av Tuval Kayin och Lemech, barnet och den blinde jägaren, är en minnesvärd bild. För att fullt ut förstå dess betydelse föreslår jag att vi tar en snabb titt på den större, utvidgade familjen.
Tuval Kayin, barnet som tillverkar vapen, har två bröder – män med namnen Yuval och Yaval. Om du spelar upp namnen på dessa tre syskon igen i ditt huvud bör de låta vagt bekanta. Yuval, Yaval och Tuval Kayin. Vad påminner de dig om?
Nja, för att säga sanningen, om du är van vid att läsa Bibeln på engelska kanske de inte påminner dig om så mycket. Men om du byter till hebreiska är resonansen i dessa namn omisskännlig. Det hebreiska originalet för ordet ”Kain” är Kayin – ett ord som återkommer i benämningen på hans ättling, Tuval-Kayin. På samma sätt är det hebreiska namnet på ”Abel” Hevel eller Haval, vilket låter misstänkt likt ”Yaval”, bror till Tuval-Kayin.
Likheten sträcker sig också bortom namnen. Precis som vi får veta vad Kain och Abel hade för yrken, får vi också veta vad Tuval-Kayin och Yaval hade för yrken. Och skulle ni inte veta det – de yrken som dessa ättlingar i sjunde generationen har antagit har en kuslig likhet med de konstarter som utövades av deras förfäder. Kain/Kayin var världens första mördare – och Tuval-Kayin, hans namne, tillverkar vapen. Abel/Haval är historiens första herde, och hans namnefterföljare i den sjunde generationen, Yaval, är ”far” till resande herdar.
Dessa kopplingar gick inte obemärkt förbi hos de visa i Midrash. Rabbinerna kommenterade till exempel om Tuval-Kayin att hans namn betyder att ”han fulländade Kayins konster”. Kain dödade utan hjälp av verktyg; Tuval-Kayin kommer och genom att smida vapen ger han dödskonsten ett tekniskt uppsving. Man kan hävda att Yaval, den sjunde generationens arvtagare till Haval/Abel, gör detsamma: Han ”fulländar” Abels konst. Abel, förfadern, betade sina hjordar, men Yaval gick ännu längre. Som Rashi uttrycker det, flyttade han – ”fader till herdarna” – ständigt sina tält och transporterade sina flockar från betesmark till betesmark för att säkerställa ett praktiskt taget oändligt utbud av betesmark. (2)
Dessa ”stora språng framåt” äger alla rum i den sjunde generationen från Kain och Abel. Sju är i Toran ett tal laddat med symbolisk betydelse. Det betyder ofta fullbordan – att föra en process till sin kulmen. Gud avslutade skapelsen på ”sju” dagar och förde universum till sitt färdiga tillstånd. Efter fyrtionio år – sju gånger sju – firar vi Jovel, jubelåret, under vilket ”frihet utropas i hela landet”. Allt uppnår en ny homeostas, allt uppnår en ny balans: Skulder förlåts och slavar befrias från träldom. Även här, i slutet av sju generationer, uppnår Kains och Abels linjer sin ”fulländning”, sitt slutgiltiga förverkligande.
I Kains fall bär detta öde på olycksbådande övertoner. Hans ättling i sjunde generationen, metallarbetaren Tuval-Kayin, tar konsten att döda till nya och mer kraftfulla nivåer – nivåer som skulle ha varit otänkbara för Kain själv, förfadern till det hela. Men så är det med saker och ting. Vi har inte alltid kontroll över de krafter vi sätter i rörelse.
Cain är maktlös när det gäller att hejda de dödliga krafter som han har börjat släppa lös – krafter som kulminerar i Tuval Kayins personlighet. Men ironiskt nog är Tuval Kayin och Lemech – de nya mördarna – på sina egna sätt lika maktlösa…
Bilden av ett barn som tillverkar vapen och som leder sin blinde far på jaktutflykter är komisk men skrämmande.
När man tänker efter måste partnerskapet mellan Tuval-Kayin och Lemech vara den galnaste jägarduo man kan tänka sig. Tuval-Kayin ser en leopard på hundra steg och ropar ut koordinaterna till sin far. Lemech, som inte kan se ett jävla dugg, kör runt sextio grader till vänster, tar ett ögonblick för att beräkna avstånd och bana och låter sedan sina pilar flyga. Bilden av en barnvapenmakare som leder sin blinda far på jaktutflykter är komisk men skrämmande. Varken fadern eller barnet har någon kontroll. Ingen av dem är riktigt medveten om den enorma makt de så oansvarigt utövar. Båda är kraftfulla motorer – men inget av betydelse leder någon av dem.
Tre blinda män
En snabb genomgång av blinda män i Bibeln visar på ett intressant mönster. Lemech var, enligt de vise, blind. Isak led mot slutet av sitt liv av sviktande syn. Det gjorde också Eli, översteprästen som nämns i början av första Samuelsboken. De vise i Midrash, som kände en gemensam nämnare här, kommenterade:
Alla som uppfostrar en ond son eller tränar en ond lärjunge är förutbestämda att så småningom förlora sin syn…
De vise är inte läkare, och den iakttagelse som de gör är, utan tvekan, inte medicinsk till sin natur, utan andlig. Varför skulle en far som uppfostrar onda barn så småningom bli blind? Kanske talar de vise inte om den fysiska oförmågan att se, utan om en känslomässig blindhet – en djupt rotad ovilja att se. Isak kan inte förmå sig själv att möta Esaus sanna natur, och Eli kan inte stå ut med att möta de synder som hans söner begår. Dessa i övrigt förutseende fäder är blinda för det som är uppenbart för alla andra runt omkring dem. När verkligheten är för grym att se kan de bästa av oss lätt göra sig själva blinda för dess fasor.
Enligt Midrash är Lemech – liksom Isak och Eli – blind. Det är inte så mycket att hans son är ond – Tuval-Kayin är trots allt bara ett barn – men farorna med hans hantverk går helt förlorade för den omedvetne fadern. Det finns ett barn där ute som tillverkar avsågade hagelgevär, och i stället för att hålla honom tillbaka bjuder Lemech ut lille Tuval på jaktsällskap. Lemech kan lätt rationalisera sin sons dödliga konst – när allt kommer omkring är det inte vapen som dödar människor, utan människor som dödar människor – och om allt mitt barn gör är att tillverka de svärd som andra använder… ja, det är väl ett bra, rent liv, eller hur? Föräldrarnas uppdrag är att vägleda sina barn, men i det här fallet är det lilla Tuval-Kayin som är ledaren, och han vägleder – med förödande felaktighet – sin blinde fars pilar.
Den sjunde generationen är höjdpunkten – och Kains generationer börjar sakta att spåra ur. Tuval-Kayin är verkligen ”Kain fulländad”. Kain misslyckades med att styra över de rasande passioner som drabbade hans själ, och Lemech misslyckades med att styra över den rasande kraften i sin unga sons mördarmaskiner. Sju generationer efter Kain har ingenting förändrats; det är bara insatserna som har blivit högre. Arvet från den förbjudna frukten lever och frodas. Mänskligheten blir allt mer ormliknande, då rå makt, lämnad åt sig själv, konsekvent överväldigar sin bärare.
Den andra Lemech och Noas hustru
Lemechs barn är de sista ättlingarna till Kain som världen någonsin kommer att känna. Den stora översvämningen – den ultimata förintelsen av mänskligheten – är precis runt hörnet. En glimt av hopp vinkar dock till mänskligheten.
Jättelätt efter att Toran avslutat berättelsen om Kains sju generationer av ättlingar – ja, omedelbart efter Lemechs katastrofala uttalande om ”sjuttiosju gånger hämnd” – berättar Toran något fascinerande för oss. Vi får höra om en andra kedja av generationer, som börjar med födelsen av ett barn vid namn Shet (se 1 Mosebok 4:25). Shet var en tredje son som föddes till Eva, en son som föddes efter att Kain hade dödat Abel, och texten berättar för oss att Shet, i Evas sinne, utgjorde en slags ersättning för hennes mördade son Abel (se 4:25). Intressant nog inleds listan över Shets ättlingar med orden: Som om man på något sätt vill säga att detta är Adams verkliga generationer. Och det är de verkligen. Abel blev trots allt mördad och hade inga barn. Kains barn utplånades efter sju generationer i den stora floden. Det är egentligen bara detta sista barn, Shet, som gör det möjligt för Adams generationer att fortsätta i all evighet. För, som verserna fortsätter att berätta för oss, Noa – den räddande resterna av mänskligheten – är en ättling till Shet.
Skumt nog, när man börjar gå igenom dem, låter Shets ättlingar mycket som Kains ättlingar. Kain har till exempel en ättling som heter Metushael, och Shet har en ättling som heter Metushelech. Kain har ett barn med namnet Chanoch, och Shet har en ättling med samma namn. Märkligt nog är Shets närmaste avkomma ett barn som heter ”Enosh”, ett ord som har kommit att betyda ”människa”, och Enoshs barn är Keinan – ett ord som verkar vara en variation av Kayin/Cain. Det är som om Shets egen linje av arvingar innehåller en spegel av Adam själv, och en spegel av Adams son, Kain.
Nja, det kan inte komma som en alltför stor överraskning att vi sju generationer efter Enosh, denna andra Adam – möts av födelsen av ett barn som heter… ni gissade det, Lemech. (3) Om du skulle ha missat poängen råkar denna andra Lemech leva till den mogna åldern av – sjuhundra sjuttiosju år. Så när allt är sagt och gjort, vid sju generationer, kommer varje linje — Adam I:s och Adam II:s linje — till sin höjdpunkt. Men medan den första Lemech föder Tuval Kayin, en son som blir en partner i förstörelsen av livet, föder den andra Lemech en son som kommer att möjliggöra livets fortbestånd. Lemech II:s barn är en man vid namn Noa.
Men medan Lemech I:s tre söner dör i en översvämning, bygger Lemech II:s barn en ark. Och trots att Lemech I:s barn går under i denna översvämning är arvet från Lemech I inte helt utplånat. Ett av hans barn överlever enligt de visa. Enligt Midrash blir Na’amah – Tuval-Kayins syster – Noas hustru.
En dotter till Lemech I överlever alltså genom att gifta sig med Lemech II:s son. I denna förening sluter mänskligheten cirkeln. Kains dödsdömda släktlinje smälter samman med en livsgnista från Shet — den man som enligt Eva var en ersättare för Abel. Äntligen har arven från Kain och ”ersättaren Abel” förenats, då en far från den ena linjen och en mor från den andra förenas för att skapa Noa.
När vi ser tillbaka på Kain och hans arv är det lätt att bortse från honom; att känna att mänskligheten klarar sig bättre utan att behöva ta itu med den ondska som han manifesterar. Men uppenbarligen är Abel – eller hans ersättare – inte en tillräcklig grund för att bygga en ny värld. Kain, trots alla faror han för med sig, är en nödvändig partner. På något sätt behöver mänskligheten energierna från både Kain och Abel – jord, tillsammans med ingenting, och ägodelar, tillsammans med andedräkt – för att gå vidare, för att bygga upp sig själv i all evighet. Och så är det så att en splittrad mänsklighet – i form av Noa och Naama – under det livräddande taket av en ark äntligen får ett sken av enighet, precis när apokalypsens stormmoln hopar sig vid horisonten.
(1) På hebreiska är ”metavel” eller ”den som fulländar” verbformen av ordet ”Tuval”.
(2) Mellanbrodern Yuval har till synes ingen motsvarighet i Kain och Abel-sagan, där det bara fanns två bröder. Vi kan dock spekulera i att hans namn — Yuval — verkar vara en korsning mellan Tuval-Kayin och Yaval. I själva verket kan hans hantverk — tillverkning av musikinstrument, ses som en korsning mellan det pastorala yrket som herde och de tekniska innovationerna inom metallurgi och praktisk verktygstillverkning.
(3)När Rashi utvecklar denna punkt, noterar han en grammatisk udd i versen i fråga och föreslår att frasen ”vem som än dödar Kain / sjufaldigt kommer han att hämnas” faktiskt bör läsas som två helt skilda uttalanden, där den ena hänvisar till att hämnas på Kain — den andra, till att hämnas på Abel. Först säger Gud ”den som dödar Kain …” och resten av tanken lämnas osagd, vilket innebär ett outtalat hot: ”Den som dödar Kain … ja, vi ska inte ens tala om vad som händer med honom”. När det gäller resten av frasen, ”sjufaldigt ska han hämnas”, menar Rashi att detta syftar på hur Abels mördare kommer att hämnas. Det vill säga, versen talar om för oss att Kain så småningom måste betala med sitt liv för att han dödade Abel – men att han har en sju generationers respitperiod innan hämnden kommer att göra sitt fula verk.