Liberální demokracie je obecně chápána jako systém vlády, v němž lidé souhlasí se svými vládci a vládci jsou naopak ústavně nuceni respektovat práva jednotlivců. Existují však velmi rozdílné názory na význam souhlasu a individuálních práv, na konkrétní formy vlády, které jsou nejvhodnější pro zachování vlády lidu a ochranu práv, a na druhy a účinnost ústavních omezení v rámci jednotlivých forem vlády. Přesto je liberální demokracie běžná ve většině vyspělých zemí světa. Liberální demokracie se vyznačuje přinejmenším následujícími znaky:
- Široká politická účast dospělých občanů, včetně příslušníků menšin, které zahrnují rasové, etnické, náboženské, jazykové a ekonomické menšiny;
- Tajné hlasování a časté pravidelné volby;
- Široká svoboda jednotlivců zakládat a podporovat politické strany, přičemž každá strana může svobodně prezentovat své názory a sestavovat vládu;
- Vlády, které mohou měnit, vykládat a prosazovat zákony tak, aby vyhovovaly (v rámci možností) preferencím většiny;
- účinné záruky práv jednotlivců a menšin, zejména v oblastech, jako je svoboda projevu, tisku, svědomí, náboženství, shromažďování a rovné zacházení před zákonem; a
- omezené vládní pravomoci, které jsou drženy na uzdě ústavními zárukami včetně dělby moci (aby veškerou výkonnou, zákonodárnou a soudní moc fakticky nevykonávala jedna osoba nebo instituce).
Vzhledem k důležitosti záruk práv a omezení moci je liberální demokracie často chápána jako synonymum ústavní demokracie. Ústavní záruky mohou mít podobu široce sdílených a praktikovaných dohod nebo formálních psaných pravidel.
Slovní spojení liberální demokracie také poukazuje na něco, co přesahuje rámec vlády. Je to způsob, jak popsat druh kultury nebo občanské společnosti, včetně ekonomiky a životního stylu, který je stejně tak nutnou podmínkou liberální demokracie jako jejím produktem. Kromě vládních norem se liberální demokracie vyznačuje kooperativními, konsensuálními vztahy mezi jednotlivci a skupinami v široké škále záležitostí, které přesahují rámec politiky nebo vlády. Dobrovolná výměna a sociální interakce spolu s důvěrou či důvěrou lidí, že se do takové interakce zapojí s těmi, které jinak neznají, jsou základními prvky a předpoklady liberální demokracie.
intelektuální počátky liberální demokracie
Demokracie – což doslova znamená „vláda lidu“ – měla historicky mnoho podob. Ve starověkých Athénách znamenala demokracie přímou vládu svobodných občanů mužského pohlaví. V jednadvacátém století je demokracie obecně chápána jako nepřímá vláda, tj. vláda lidu prostřednictvím volených zástupců.
Liberální demokracie vděčí za svůj původ konkrétním filozofickým doktrínám a ústavnímu vývoji, který vznikl zejména v Anglii a Spojených státech. Přídavné jméno liberální poukazuje na soubor filozofických doktrín zdůrazňujících rovnost lidí, které vznikly v raném novověku, zhruba od sedmnáctého století. Anglický filozof John Locke (1632-1704) tvrdil, že legitimní vláda vzniká pouze na základě souhlasu a právo na souhlas zase vyplývá z přirozeného faktu: lidské rovnosti.
Pro Locka, který psal ve svém Druhém pojednání o vládě (1690), je přirozený stav, který předchází veškeré vládě, stavem, v němž „by si tvorové stejného druhu a postavení … měli být rovni i mezi sebou bez podřízenosti a podřízenosti“. (Locke 1988, s. 269) Podle Locka, protože lidé jsou si od přírody politicky rovni (i když si nejsou rovni ve všech ohledech), jediným způsobem, jak někdo získává legitimní politickou moc nad druhým, je souhlas druhého. Vláda zůstává legitimní pouze do té doby, dokud chrání přirozená práva jednotlivých občanů (tj. těch, kteří vstoupili do společenské smlouvy tím, že výslovně či mlčky souhlasili s konkrétní vládou). Přirozená práva zahrnují některé věci, na které mají jednotlivci nárok v přirozeném stavu, jako je život, svoboda (včetně svobody svědomí) a vlastnictví. Silné pojetí osobních práv tedy existovalo již na úsvitu moderního liberalismu a nadále je základem praxe liberální demokracie po celém světě.
Pochopení práv je však něco jiného než jejich zachování a ochrana v praxi. I většina se může legitimně shodnout pouze na sledování společného dobra. Jak tvrdil Locke, nikdo není všemoudrý ani všemocný a lidský rozum je ovlivňován vášněmi. Základní doktrína dělby moci se objevila u Locka, který tvrdil, že vláda se ze své podstaty skládá z moci zákonodárné, výkonné a soudní a že existuje nebezpečí, pokud se tyto moci spojí v jedněch rukou. Takový zájem o oddělení se objevuje také u francouzského filozofa Montesquieua (1689-1755), který stejně jako Locke sympatizoval s relativní umírněností a tolerancí, jež ztělesňoval anglický konstitucionalismus. Oba tito filozofové ovlivní myšlení amerických zakladatelů.
historické mezníky
Ústavní dějiny Anglie jsou často chápány jako vývoj liberálních institucí a praktik převážně prostřednictvím postupného omezování královské moci, od Magny Charty (1215), přes Petici za právo (1628), až po růst zvykového práva a nezávislých soudů. Snad nejvýznamnější události provázely Slavnou revoluci v letech 1688 a 1689, kterou Locke částečně teoreticky popsal. Revoluce se soustředila na útěk římskokatolického krále Jakuba II. (1633-1701) při příchodu vojska Viléma Oranžského (1650-1702). Když parlament předal korunu Vilémovi Oranžskému a jeho manželce Marii (1662-1694), učinil tak spolu s Deklarací práv (1689), která mimo jiné ukončila královskou pravomoc pozastavovat platnost zákonů a požadovala svobodné a časté volby do parlamentu. Tyto kroky spolu se zákazem budoucího nástupu římských katolíků na britský trůn byly vnímány v souladu s Lockovou teorií, že legitimní panovnická moc existuje pouze jako výsledek společenské smlouvy mezi lidem – v podobě jeho zástupců v parlamentu – a panovníkem.
V polovině 60. let 17. století měla Lockova teorie společenské smlouvy značný vliv v britské Severní Americe. Kazatelé, státníci a političtí aktivisté v amerických koloniích tvrdili, že král a parlament vládnou Americe bez souhlasu ovládaných a současně nechrání práva kolonistů. Lockova doktrína našla v Americe snad nejstručnější vyjádření v Deklaraci nezávislosti (1776). V tomto dokumentu Thomas Jefferson (1743-1826) napsal: „Považujeme tyto pravdy za samozřejmé, že všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni, že jsou obdařeni svým stvořitelem určitými nezcizitelnými právy, že mezi ně patří život, svoboda a hledání štěstí.“
Přes poměrně širokou shodu na principech spravedlivé vlády stáli Američané před praktickým problémem, jak tyto principy realizovat. V období mezi Deklarací a Ústavním konventem (1787) si Američané uvědomili, že práva jednotlivců jsou porušována v důsledku slabin státních vlád a ještě větších slabin národní vlády vytvořené Články Konfederace (1781). Podle článků si státy zachovaly svou suverenitu a federální vláda neměla žádnou skutečnou moc. V rámci států chyběla stabilita zákonů a výkonná a soudní moc byly oslabeny, protože byly podřízeny moci zákonodárné. Ústava USA (1789) poskytla to, co její obhájci nazývali „energickou“ národní vládou, která však byla omezována četnými institucionálními mechanismy, včetně zejména dělby moci.
Ústava poskytla institucionální rámec pro liberální demokracii ve Spojených státech, ačkoli podle současných měřítek byla účast omezená a práva menšin byla špatně chráněna, zejména ze strany států. Mezi americkými zakladateli však panovala široká shoda v tom, že zásady přirozených práv obsažené v Deklaraci nezávislosti činí otroctví nelegitimním, i když jej nelze okamžitě odstranit. Během občanské války v USA (1861-1865) prezident Abraham Lincoln (1809-1865) prohlašoval, že Amerika musí zůstat „vládou lidu, lidem a pro lid“. Liberálně demokratické jádro je středobodem této definice amerického republikanismu, neboť se neredukuje na prostý majoritarismus. V Lincolnově pojetí, v návaznosti na Locka, není žádný člověk dost dobrý na to, aby vládl jinému člověku bez jeho souhlasu.
Ještě po občanské válce však nemohli černošští občané spolehlivě vykonávat práva, která jim podle ústavy náležela, včetně práva volit. Nejvelkolepější rétorika hnutí za občanská práva v 50. a 60. letech 20. století, jak ji vyjádřil Dr. Martin Luther King mladší (1929-1968), vycházela z univerzálního liberálního chápání přirozených práv. Stejně tak volební právo mohlo být před přijetím dvacátého devátého dodatku (1920) odepřeno na základě pohlaví. Toto konečné zakotvení, stejně jako velká část hnutí za občanská práva, samo vycházelo ze zakotveného liberálního chápání. Před vznikem volebního práva žen byly ženy často chápány tak, že je „prakticky zastupují“ jejich manželé. Běžným názorem zakladatelů Ameriky bylo, že ženy jako lidské bytosti mají přirozená práva a absence volebního práva nebyla nutně považována za odraz vrozeného intelektuálního nebo morálního postižení.
Francouzská revoluce (1787-1799) následovala těsně v patách revoluci americké. Po celé osmnácté století nacházeli mnozí příslušníci francouzských intelektuálních vrstev inspiraci ve Slavné revoluci a americká revoluce dala demokratickým náladám další podnět. Francouzská revoluce, která svrhla francouzskou monarchii, sice podpořila demokratické reformy, ale těžko ji lze označit za liberální, neboť práva jednotlivce byla po celé revoluční období notoricky nejistá. Tím, že Francouzská revoluce zredukovala demokracii na smysl pro lidovou vůli, se zdálo, že se liberální práva – dokonce i v zásadě – neřeší. Přesto se Francie od revoluce těší stálému, i když nerovnoměrnému směřování k liberální demokracii. Ve své inkarnaci v jednadvacátém století se francouzská vláda vyznačuje oddělením výkonné, zákonodárné a soudní moci a zárukami práv jednotlivce.
Mnoho moderních, zdánlivě stabilních liberálních demokracií má nedávný ústavní původ. Jen málo ústavních pořádků (s významnými výjimkami Anglie a Spojených států) pochází z doby před dvacátým stoletím. Například Německo, Itálie a Japonsko vděčí za své současné liberální instituce porážkám na bitevním poli ve druhé světové válce (1939-1945). Španělsko a Portugalsko
měly ještě v sedmdesátých letech minulého století vysoce autokratické formy vlády (které nebyly ani liberální, ani demokratické). Země východní Evropy a země tvořící bývalý Sovětský svaz začaly směřovat k liberální demokracii až s pádem Berlínské zdi v roce 1989. Po této historické události někteří – včetně amerického politického teoretika Francise Fukuyamy (nar. 1952) – rozhodně tvrdili, že liberálně demokratická myšlenka ve světových dějinách zvítězila. To znamená, že s pádem Berlínské zdi padla i nejvážnější zbývající intelektuální alternativa k liberální demokracii, totiž marxistický komunismus. Stejně jako ostatní vyzyvatelé, kteří padli, i komunismus upíral lidem rovné uznání na úrovni vlády i občanské společnosti.
Indie je největší demokracií na světě, která importovala parlamentní instituce z Anglie v ústavě z roku 1950. Přesto má indická společnost někdy příliš tradiční povahu na to, aby byla skutečně liberální. Komunální loajalita (často v rozporu s oficiální státní politikou) stojí v cestě hladce fungující občanské společnosti. Nejenže přetrvávají vážné náboženské spory mezi hinduisty a muslimy, ale také některé tradiční náboženské názory brání rozvoji kultury důvěry a dobrovolné spolupráce. Od poloviny do konce dvacátého století se Indie potýkala s vážnými problémy na vládní úrovni při udržování dělby moci a zachování práv jednotlivce.
Všechny liberálně demokratické národy dnes explicitně či implicitně uznávají neoddělitelné filozofické principy lidské svobody a politické rovnosti a jejich význam pro vládu a společnost. Liberálně demokratické zásady mohou být univerzální, ale to neznamená, že je lze univerzálně nebo okamžitě realizovat. To, že mnoho národů zůstává mimo rodinu liberálních demokracií, svědčí o trvalém významu kulturních, náboženských, politických a morálních tradic, které liberální demokracii odporují.
trvalé problémy a perspektivy
Pro nejnovější liberální demokracie a národy, které o liberální demokracii usilují, se zdají být některé problémy zřejmé, včetně nedostatku zkušeností s liberálně demokratickými institucemi a pozůstatků někdy nepřátelských politických kultur. Dokonce i v nejdéle existujících a nejsilnějších liberálních demokraciích se množí teoretické a praktické problémy, a to jak zevnitř, tak zvenčí.
Ze zřejmých problémů zevnitř je trvalým problémem ochrana práv menšin, a to kvůli základnímu napětí mezi nároky liberalismu na jedné straně a demokracie neboli vlády většiny na straně druhé. Ze zjevných problémů zvenčí jsou liberální demokracie od svých prvopočátků zpochybňovány na bitevním poli a ve světě idejí. Zpočátku se na odpor stavěla klerikální zřízení a později mocné neliberální ideologie jako nacismus a komunismus.
Méně zjevné výzvy zevnitř souvisejí se statusem samotného principu souhlasu. Přinejmenším částečně z Francouzské revoluce vzešla verze liberalismu, která se staví proti tradiční morální a sociální autoritě, ale nikoli proti celkové moci státu. Francouzský politický myslitel Alexis de Tocqueville (1805-1859) ve svém díle Demokracie v Americe (1840) varoval před nebezpečím vládní moci a centralizace ve spojení se slabou občanskou společností. Naznačoval, že lidé, kteří po takové vládní moci touží nebo se s ní smiřují kvůli okamžitému pohodlí, ztrácejí schopnost samosprávy. S tím, jak vláda přebírá tradiční fungování trhu a občanské společnosti, se od lidí očekává, že budou dělat méně pro sebe a pro společné dobro, a proto od nich lze méně očekávat i v politice. Je „těžké si představit,“ tvrdil, „jak by lidé, kteří zcela rezignovali na správu svých vlastních záležitostí, mohli moudře vybrat ty, kteří to mají dělat za ně“. Nikdy nelze očekávat, že liberální, energická a moudrá vláda vzejde z hlasování lidu služebníků“. (Tocqueville 1988, s. 694.) Podle tohoto názoru liberální demokracie potřebuje svobodu v podobě spontánních nevládních aktivit a organizací, které zároveň zajišťují sociální soudržnost. Při absenci takových aktivit a organizací si hyperindividualita a morální libertinismus vynucují stále větší kontrolu ze strany státu, což podporuje stále méně aktivní občanství.
V jednadvacátém století se lidé z liberální pravice (nebo „klasičtí liberálové“, jak jsou někdy nazýváni) přiklánějí ke stejným obavám jako de Tocqueville a podporují trh a omezenou vládu nejen z ekonomických důvodů, ale také jako kontrolu státní moci a jako prostředek rozvoje občanských ctností. Na druhé straně liberální levice často považuje státní moc v její moderní, administrativní inkarnaci za pozitivní dobro. Podle jejich názoru je taková moc nezbytná pro sociální spravedlnost a zkrocení nejhorších důsledků trhu.
Ať už jsou tyto argumenty jakékoliv, je zřejmé, že liberální demokracie vyžaduje svobodu být politický smysluplným konsensuálním způsobem, ale také vyžaduje svobodu od politiky, tj. svobodu zabývat se vlastními zájmy. Demokracie by byla spíše totalitní než liberální, kdyby občané byli neustále zaměstnáni povinnostmi vůči státu a mohli bez omezení ukládat ostatním občanům podobné povinnosti.
Možnost nekonsensuálně vnucovat své názory na otázky zásadně sporných morálních a ústavních principů vyvolává další problém liberální demokracie. Takovéto vnucování je nevyhnutelně spojeno s otázkami celkové vládní moci, toho, kdo ji vykonává, a způsobu jejího výkonu. Ve Spojených státech má tento problém podobu obav o hranice soudní moci. Ze všech složek moci je soudní moc ze své podstaty nejméně konsensuální. Lidové kontrole podléhá jen velmi nepřímo. V míře, v jaké moderní liberalismus vyzdvihuje jednotlivce qua individual, mohou být určitá pojetí práv v napětí s pojetím společného dobra. Státní moc v podobě nekonsensuálních soudů může být použita ke zvrácení zákonů, které by mohly být považovány za legitimní konsensuální rozhodnutí lidových složek moci.
Viz také: „Státní moc v podobě nekonsensuálních soudů může být použita ke zvrácení zákonů, které by mohly být považovány za legitimní konsensuální rozhodnutí lidových složek vlády: Democracy.
bibliografie
Ceaser, James W. Liberal Democracy and Political Science. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1990.
Connolly, William. The Terms of Political Discourse, 3. vyd. Oxford, U.K.: Blackwell, 1993.
Dahl, Robert A. Democracy and Its Critics. New Haven, CT: Yale University Press, 1989.
Deutsch, Kenneth L., and Walter Soffer. The Crisis of Liberal Democracy [Krize liberální demokracie]. Albany: State University of New York Press, 1987.
Fukuyama, Francis. Konec dějin a poslední člověk. New York: Free Press, 1992.
Glendon, Mary Ann. Rozhovory o právech: The Imposerishment of Political Discourse (Ochuzení politického diskurzu). New York: Free Press, 1991.
Hayek, Friedrich A. Cesta k nevolnictví (1942). Chicago: University of Chicago Press, 1994.
Holden, Barry. Understanding Liberal Democracy, 2. vyd. London: Harvester Wheatsheaf, 1993.
Jaffa, Harry V. Nový zrod svobody: J.: Abraham Lincoln and the Coming of the Civil War (Abraham Lincoln a příchod občanské války). Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2000.
Locke, John. Druhé pojednání o vládě, in: Dvě pojednání o vládě, (1690), vyd. Peter Laslett. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1988.
Macpherson, C. B. The Life and Times of Liberal Democracy. Oxford, UK: Oxford University Press, 1977.
Mill, John Stewart. O svobodě (1859). Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1978.
Muncie, Mitchell S., vyd. The End of Democracy? Dallas, TX: Spence Publishing Company, 1997.
Tocqueville, Alexis de. Demokracie v Americe. (1835), vyd. J. P. Mayer, přel. George Lawrence. Reprint, New York: HarperPerennial, 1988.
Watson, Bradley C. S. Civil Rights and the Paradox of Liberal Democracy. Lanham, MD: Lexington Books, 1999.
Bradley C. S. Watson
.