La democracia liberal se entiende generalmente como un sistema de gobierno en el que el pueblo da su consentimiento a los gobernantes y éstos, a su vez, están constitucionalmente obligados a respetar los derechos individuales. Sin embargo, existen opiniones muy divergentes sobre el significado del consentimiento y de los derechos individuales, sobre las formas de gobierno más adecuadas para preservar el gobierno popular y la protección de los derechos, y sobre los tipos y la eficacia de las restricciones constitucionales dentro de determinadas formas de gobierno. No obstante, la democracia liberal es común en la mayor parte del mundo desarrollado. Como mínimo, la democracia liberal se caracteriza por lo siguiente:
- Participación política generalizada de los ciudadanos adultos, incluidos los miembros de grupos minoritarios que incluyen minorías raciales, étnicas, religiosas, lingüísticas y económicas;
- Voto secreto y elecciones periódicas frecuentes;
- Amplia libertad de los individuos para formar y apoyar a los partidos políticos, con cada partido libre para presentar sus puntos de vista y formar un gobierno;
- Gobiernos que pueden alterar, interpretar y hacer cumplir las leyes para adaptarse (dentro de los límites) a las preferencias de la mayoría;
- Garantías efectivas de los derechos individuales y de las minorías, especialmente en áreas como la libertad de expresión, de prensa, de conciencia, de religión, de reunión y de igualdad de trato ante la ley; y
- Poderes gubernamentales limitados, que se mantienen bajo control mediante garantías constitucionales que incluyen la separación de poderes (de modo que todos los poderes ejecutivo, legislativo y judicial no sean, de hecho, ejercidos por la misma persona o institución).
Debido a la importancia de las garantías de los derechos y las limitaciones del poder, la democracia liberal se entiende a menudo como sinónimo de democracia constitucional. Las garantías constitucionales pueden adoptar la forma de entendimientos ampliamente compartidos y practicados o de normas formales escritas.
La frase democracia liberal también apunta a algo más allá del gobierno. Es una forma de describir un tipo de cultura o sociedad civil, incluyendo la economía y el estilo de vida, que es tanto una condición necesaria de la democracia liberal como un producto de ella. Además de las normas gubernamentales, la democracia liberal se caracteriza por las relaciones cooperativas y consensuadas entre individuos y grupos en una amplia gama de asuntos que van más allá de la política o el gobierno. El intercambio voluntario y la interacción social, junto con la confianza por parte de las personas para participar en dicha interacción con aquellos que de otro modo no conocen, son elementos esenciales y condiciones previas de la democracia liberal.
Orígenes intelectuales de la democracia liberal
La democracia -que significa literalmente «gobierno del pueblo»- ha adoptado históricamente muchas formas. En la antigua Atenas, la democracia significaba el gobierno directo de ciudadanos varones libres. En el siglo XXI, la democracia se entiende generalmente como un gobierno indirecto, es decir, un gobierno popular a través de representantes elegidos.
La democracia liberal debe sus orígenes a determinadas doctrinas filosóficas y desarrollos constitucionales, que surgieron especialmente en Inglaterra y Estados Unidos. El adjetivo liberal apunta a un conjunto de doctrinas filosóficas que enfatizan la igualdad humana y que se desarrollaron a principios del período moderno, comenzando aproximadamente en el siglo XVII. El filósofo inglés John Locke (1632-1704) sostenía que el gobierno legítimo sólo surge del consentimiento y que el derecho a consentir, a su vez, se deriva de un hecho de la naturaleza: la igualdad humana.
Para Locke, escribiendo en su Segundo Tratado de Gobierno (1690), el estado de naturaleza que precede a todo gobierno es un estado en el que «las criaturas de la misma especie y rango… también deben ser iguales entre sí sin Subordinación ni Sujeción». (Locke 1988, p. 269) Según Locke, dado que los seres humanos son, por naturaleza, iguales políticamente (aunque no sean iguales en todos los aspectos), la única forma de que alguien adquiera autoridad política legítima sobre otro es a través del consentimiento del otro. El gobierno sigue siendo legítimo sólo mientras proteja los derechos naturales de los ciudadanos individuales (es decir, los que han entrado en el pacto social consintiendo, explícita o tácitamente, el gobierno concreto). Los derechos naturales incluyen algunas cosas a las que los individuos tienen derecho en el estado de naturaleza, como la vida, la libertad (incluida la libertad de conciencia) y la propiedad. Así pues, ya existía una sólida concepción de los derechos de la persona en los albores del liberalismo moderno y sigue informando la práctica de la democracia liberal en todo el mundo.
Entender los derechos es diferente, sin embargo, de preservarlos y protegerlos en la práctica. Incluso las mayorías sólo pueden consentir legítimamente en perseguir el bien común. Como sostenía Locke, nadie es todopoderoso ni omnipotente, y la razón humana está influida por la pasión. Una doctrina rudimentaria de separación de poderes apareció en Locke, quien argumentó que el gobierno por naturaleza consiste en el poder legislativo, ejecutivo y judicial, y que existe el peligro de combinar estos poderes en un solo conjunto de manos. Esta preocupación por la separación aparece también en el filósofo francés Montesquieu (1689-1755), quien, al igual que Locke, simpatizaba con la relativa moderación y tolerancia que encarnaba el constitucionalismo inglés. Ambos filósofos influirían en el pensamiento de los fundadores estadounidenses.
Hitos históricos
La historia constitucional de Inglaterra suele entenderse como el despliegue de instituciones y prácticas liberales en gran medida a través de la limitación gradual del poder real, desde la Carta Magna (1215), hasta la Petición de Derecho (1628), pasando por el crecimiento del common law y los tribunales independientes. Quizá los acontecimientos más significativos rodearon la Revolución Gloriosa de 1688 y 1689, de la que Locke dio, en parte, cuenta teórica. La Revolución se centró en la huida del rey católico romano Jacobo II (1633-1701) al acercarse el ejército de Guillermo de Orange (1650-1702). Cuando el Parlamento concedió la corona a Guillermo de Orange y a su esposa María (1662-1694), lo hizo junto con una Declaración de Derechos (1689) que, entre otras cosas, ponía fin al poder real de suspender las leyes y exigía la celebración de elecciones libres y frecuentes al Parlamento. Estas medidas, junto con la prohibición de que los católicos romanos accedieran al trono británico en el futuro, se consideraron acordes con la teoría de Locke de que el poder soberano legítimo sólo existe como resultado de un pacto social entre el pueblo -en forma de sus representantes en el parlamento- y el monarca.
A mediados de la década de 1760, la teoría del pacto social de Locke ejercía una influencia considerable en la Norteamérica británica. Predicadores, estadistas y activistas políticos de las colonias americanas argumentaban que el rey y el parlamento gobernaban América sin el consentimiento de los gobernados y que, por tanto, no protegían los derechos de los colonos. La doctrina lockeana encontró quizás su expresión más sucinta en América en la Declaración de Independencia (1776). En ese documento, Thomas Jefferson (1743-1826) escribió: «Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su creador de ciertos derechos inalienables, que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad».
A pesar del acuerdo relativamente generalizado sobre los principios de un gobierno justo, los estadounidenses se enfrentaron al problema práctico de aplicar estos principios. Entre la Declaración y la Convención Constitucional (1787), los estadounidenses se dieron cuenta de que los derechos individuales estaban siendo violados debido a las debilidades de los gobiernos estatales y a las debilidades aún mayores del gobierno nacional creado por los Artículos de la Confederación (1781). Bajo los Artículos, los estados conservaban su soberanía, y el gobierno federal no tenía ningún poder real. Dentro de los estados, las leyes carecían de estabilidad, y los poderes ejecutivo y judicial estaban debilitados porque estaban supeditados a los poderes legislativos. La Constitución de Estados Unidos (1789) proporcionó lo que sus defensores llamaron un gobierno nacional «enérgico» que, sin embargo, estaba limitado por numerosos mecanismos institucionales, incluyendo especialmente la separación de poderes.
La Constitución proporcionó el marco institucional para la democracia liberal en Estados Unidos, aunque según los estándares contemporáneos la participación era limitada y los derechos de las minorías estaban mal protegidos, especialmente por los estados. Sin embargo, existía un consenso generalizado entre los fundadores de Estados Unidos de que los principios de derechos naturales de la Declaración de Independencia hacían ilegítima la esclavitud, aunque no pudiera eliminarse inmediatamente. Durante la Guerra Civil estadounidense (1861-1865), el presidente Abraham Lincoln (1809-1865) afirmó que Estados Unidos debía seguir siendo un «gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo». Un núcleo democrático liberal es el centro de esta definición del republicanismo estadounidense, pues no se reduce a un simple mayoritarismo. En términos de Lincoln, siguiendo a Locke, ninguna persona es lo suficientemente buena como para gobernar a otra persona sin el consentimiento de ésta.
Incluso después de la Guerra Civil, sin embargo, los ciudadanos negros no podían ejercer de forma fiable los derechos que les correspondían según la constitución, incluido el derecho al voto. La retórica más grandiosa del movimiento por los derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960, expresada por el Dr. Martin Luther King Jr. (1929-1968), se basaba en la comprensión liberal universal de los derechos naturales. Del mismo modo, antes de la aprobación de la vigésima novena enmienda (1920) se podía negar el derecho al voto por razón de sexo. Esta consagración final, al igual que gran parte del movimiento por los derechos civiles, se basaba en concepciones liberales arraigadas. Antes del sufragio femenino, a menudo se entendía que las mujeres estaban «virtualmente representadas» por sus maridos. Una opinión común de los fundadores de Estados Unidos era que las mujeres, como seres humanos, poseían derechos naturales, y la falta de sufragio no se consideraba necesariamente un reflejo de una incapacidad intelectual o moral innata.
La Revolución Francesa (1787-1799) siguió de cerca a la Revolución Americana. A lo largo del siglo XVIII, muchos miembros de las clases intelectuales francesas habían encontrado inspiración en la Revolución Gloriosa, y la Revolución Americana dio más impulso a los sentimientos democráticos. La Revolución Francesa, que derrocó a la monarquía francesa, sí promovió reformas democráticas, pero difícilmente podría calificarse de liberal en la medida en que los derechos individuales fueron notoriamente inseguros durante todo el periodo revolucionario. Al reducir la democracia a un sentido de la voluntad popular, la Revolución Francesa parecía notablemente despreocupada -incluso en principio- por los derechos liberales. Sin embargo, desde la revolución, Francia ha disfrutado de una marcha constante, aunque desigual, hacia la democracia liberal. En su encarnación del siglo XXI, el gobierno francés se caracteriza por la separación de los poderes ejecutivo, legislativo y judicial y por la garantía de los derechos individuales.
Muchas democracias liberales modernas y aparentemente estables son de reciente creación constitucional. Pocos ordenamientos constitucionales (con las notables excepciones de Inglaterra y Estados Unidos) son anteriores al siglo XX. Por ejemplo, Alemania, Italia y Japón deben sus instituciones liberales contemporáneas a sus derrotas en el campo de batalla de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945). España y Portugal
tenían formas de gobierno muy autocráticas (que no eran ni liberales ni democráticas) hasta la década de 1970. Los países de Europa del Este y los que componen la antigua Unión Soviética sólo empezaron a avanzar hacia la democracia liberal con la caída del Muro de Berlín en 1989. Con este acontecimiento histórico, algunos -entre ellos el teórico político estadounidense Francis Fukuyama (nacido en 1952)- argumentaron con fuerza que la idea democrática liberal había triunfado en la historia del mundo. Es decir, cuando el Muro de Berlín cayó, también lo hizo la alternativa intelectual más seria que quedaba a la democracia liberal, es decir, el comunismo marxista. Al igual que otros aspirantes que se habían quedado en el camino, el comunismo negaba a los seres humanos un reconocimiento igualitario tanto a nivel de gobierno como de sociedad civil.
India es la mayor democracia del mundo, habiendo importado las instituciones parlamentarias de Inglaterra en una constitución de 1950. Sin embargo, la sociedad india es a veces demasiado tradicional para ser verdaderamente liberal. Las lealtades comunales (a menudo opuestas a la política oficial del Estado) obstaculizan el buen funcionamiento de la sociedad civil. No sólo continúan las graves luchas religiosas entre hindúes y musulmanes, sino que ciertas creencias religiosas tradicionales impiden el desarrollo de una cultura de confianza y cooperación voluntaria. Desde mediados hasta finales del siglo XX, la India experimentó serios problemas a nivel gubernamental para mantener la separación de poderes y preservar los derechos individuales.
Todas las naciones democráticas liberales reconocen hoy, explícita o implícitamente, los principios filosóficos inseparables de la libertad humana y la igualdad política y su importancia para el gobierno y la sociedad. Los principios democráticos liberales pueden ser universales, pero esto no implica que puedan aplicarse de forma universal o inmediata. El hecho de que muchas naciones permanezcan fuera de la familia de las democracias liberales es un testimonio de la importancia duradera de las tradiciones culturales, religiosas, políticas y morales que se oponen a la democracia liberal.
Problemas duraderos y perspectivas
Para las democracias liberales más recientes y las naciones que aspiran a la democracia liberal, algunos problemas parecen obvios, como la falta de experiencia con las instituciones democráticas liberales y los restos de culturas políticas a veces hostiles. Incluso en las democracias liberales más antiguas y poderosas, abundan los problemas teóricos y prácticos, tanto desde dentro como desde fuera.
De los problemas obvios desde dentro, la protección de los derechos de las minorías es una preocupación perenne, debido a la tensión básica entre las pretensiones del liberalismo, por un lado, y la democracia, o el gobierno de la mayoría, por otro. En cuanto a los problemas obvios desde el exterior, las democracias liberales han sido desafiadas desde sus primeros días en el campo de batalla y en el mundo de las ideas. Al principio, la resistencia provino de los estamentos clericales y, más tarde, de poderosas ideologías antiliberales como el nazismo y el comunismo.
Los desafíos menos obvios desde dentro tienen que ver con el estatus del propio principio de consentimiento. Al menos en parte, de la Revolución Francesa surgió una versión del liberalismo que se opone a la autoridad moral y social tradicional, pero no al poder general del Estado. El pensador político francés Alexis de Tocqueville (1805-1859) advirtió en su obra La democracia en América (1840) de los peligros del poder gubernamental y la centralización unidos a una sociedad civil débil. Sugirió que las personas que anhelan o consienten ese poder gubernamental en aras de la comodidad inmediata pierden la capacidad de autogobierno. A medida que el gobierno se hace cargo del funcionamiento tradicional del mercado y de la sociedad civil, se espera que la gente haga menos por sí misma y por el bien común y, por tanto, se puede esperar menos de ella políticamente. Es «difícil imaginar», afirmaba, «cómo la gente que ha renunciado por completo a la gestión de sus propios asuntos podría elegir sabiamente a quienes han de hacerlo por ellos. Nunca se debe esperar que un gobierno liberal, enérgico y sabio se origine en los votos de un pueblo de siervos». (Tocqueville 1988, p. 694.) Desde este punto de vista, la democracia liberal necesita la libertad en forma de actividades y organizaciones espontáneas y no gubernamentales, que también proporcionan cohesión social. En ausencia de tales actividades y organizaciones, la hiperindividualidad y el libertinaje moral necesitan cada vez más el control del Estado, lo que fomenta una ciudadanía aún menos activa.
En el siglo XXI, los de la derecha liberal (o «liberales clásicos», como se les llama a veces) se inclinan por compartir las preocupaciones de de Tocqueville y apoyan el mercado y el gobierno limitado no sólo por razones económicas, sino también como un control del poder del Estado y como un medio para desarrollar las virtudes ciudadanas. Por otro lado, los de la izquierda liberal suelen considerar que el poder del Estado, en su encarnación moderna y administrativa, es un bien positivo. Desde su punto de vista, dicho poder es necesario para la justicia social y para domar los peores efectos del mercado.
Cualquiera que sea el mérito de estos argumentos, está claro que la democracia liberal requiere la libertad para ser político de una manera consensuada significativa, pero también necesita la libertad de la política, es decir, la libertad para dedicarse a las propias actividades. La democracia sería totalitaria en lugar de liberal si los ciudadanos estuvieran constantemente ocupados por las obligaciones con el Estado y pudieran imponer sin restricciones a otros ciudadanos obligaciones similares.
La capacidad de imponer de forma no consensuada las propias opiniones sobre asuntos de principios morales y constitucionales fundamentalmente discutidos plantea otro desafío a la democracia liberal. Tales imposiciones están invariablemente vinculadas a cuestiones de poder gubernamental general, quién lo ejerce y la forma en que se ejerce. En Estados Unidos este problema ha tomado la forma de la preocupación por los límites del poder judicial. De todos los poderes del Estado, el judicial es, por su diseño, el menos consensuado. Está sujeto al control popular sólo de forma muy indirecta. En la medida en que el liberalismo moderno exalta al individuo como individuo, ciertas concepciones de los derechos podrían entrar en tensión con las concepciones del bien común. El poder del Estado en forma de tribunales no consensuados puede utilizarse para anular leyes que podrían considerarse decisiones consensuadas legítimas de los poderes populares.
Ver también: Democracia.
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