Democracia liberal é geralmente entendida como um sistema de governo no qual as pessoas consentem com seus governantes, e os governantes, por sua vez, são constitucionalmente constrangidos a respeitar os direitos individuais. Contudo, existem opiniões amplamente divergentes quanto ao significado do consentimento e dos direitos individuais, das formas particulares de governo que melhor se adequam à preservação do governo popular e à proteção dos direitos, e dos tipos e eficácia das restrições constitucionais dentro de formas particulares de governo. No entanto, a democracia liberal é comum em grande parte do mundo desenvolvido. No mínimo, a democracia liberal é caracterizada pelo seguinte:
- Participação política generalizada de cidadãos adultos, incluindo membros de grupos minoritários que incluem minorias raciais, étnicas, religiosas, linguísticas e económicas;
- Envotações secretas e eleições regulares frequentes;
- Liberdade dos indivíduos para formar e apoiar partidos políticos, com cada partido livre para apresentar suas opiniões e formar um governo;
- Governos que podem alterar, interpretar e aplicar leis para atender (dentro dos limites) às preferências da maioria;
- Garantias efetivas dos direitos individuais e das minorias, especialmente em áreas como liberdade de expressão, imprensa, consciência, religião, assembléia e igualdade de tratamento perante a lei; e
- Poderes governamentais limitados, que são mantidos sob controle por garantias constitucionais, incluindo a separação de poderes (para que todos os poderes executivo, legislativo e judicial não sejam, de fato, exercidos pela mesma pessoa ou instituição).
Por causa da importância das garantias de direitos e limitações ao poder, a democracia liberal é muitas vezes entendida como sinônimo de democracia constitucional. As garantias constitucionais podem tomar a forma de entendimentos amplamente compartilhados e praticados ou regras formais escritas.
A frase democracia liberal também aponta para algo além do governo. É uma forma de descrever um tipo de cultura ou sociedade civil, incluindo economia e estilo de vida, que é tanto uma condição necessária da democracia liberal quanto um produto dela. Além das normas governamentais, a democracia liberal é caracterizada por relações cooperativas e consensuais entre indivíduos e grupos em uma ampla gama de assuntos que vão além da política ou do governo. O intercâmbio voluntário e a interação social, juntamente com a confiança das pessoas para se engajar nessa interação com aqueles que de outra forma seriam desconhecidos por elas, são elementos essenciais e pré-condições da democracia liberal.
origens intelectuais da democracia liberal
Democracia – que significa, literalmente, “governar pelo povo” – assumiu historicamente muitas formas. Na antiga Atenas, democracia significava governar directamente pelos cidadãos livres do sexo masculino. No século XXI, a democracia é geralmente entendida como o domínio indireto, ou seja, o domínio popular através de representantes eleitos.
A democracia liberal deve suas origens a doutrinas filosóficas particulares e desenvolvimentos constitucionais, que surgiram especialmente na Inglaterra e nos Estados Unidos. O adjetivo liberal aponta para um conjunto de doutrinas filosóficas que enfatizam a igualdade humana, desenvolvidas no início do período moderno, que começou aproximadamente no século XVII. O filósofo inglês John Locke (1632-1704) argumentou que o governo legítimo surge apenas do consentimento e o direito ao consentimento, por sua vez, decorre de um fato da natureza: a igualdade humana.
Para Locke, escrevendo em seu Segundo Tratado de Governo (1690), o estado da natureza que antecede todo governo é um estado em que “Criaturas da mesma espécie e posição … também devem ser iguais entre si, sem Subordinação ou Subjeição”. (Locke 1988, p. 269) Segundo Locke, porque os seres humanos são por natureza políticos iguais (embora não iguais em todos os aspectos), a única forma de alguém ganhar autoridade política legítima sobre outro é através do consentimento do outro. O governo permanece legítimo apenas enquanto proteger os direitos naturais dos cidadãos individuais (ou seja, aqueles que entraram no pacto social consentindo, explícita ou tacitamente, com o governo em particular). Os direitos naturais incluem algumas coisas a que os indivíduos têm direito no estado de natureza, como a vida, a liberdade (incluindo a liberdade de consciência), e a propriedade. Uma forte concepção dos direitos da pessoa existia assim no início do liberalismo moderno e continua a informar a prática da democracia liberal em todo o mundo.
Os direitos subjacentes são diferentes, porém, de preservá-los e protegê-los na prática. Mesmo as maiorias só podem legitimamente consentir em perseguir o bem comum. Como sustentava Locke, ninguém é todo-sábio ou todo-poderoso, e a razão humana é influenciada pela paixão. Uma rudimentar doutrina de separação de poderes surgiu em Locke, que argumentou que o governo por natureza consiste no poder legislativo, executivo e judicial, e que existe o perigo de combinar esses poderes em um único conjunto de mãos. Tal preocupação pela separação também aparece no filósofo francês Montesquieu (1689-1755), que, como Locke, simpatizava com a relativa moderação e tolerância encarnadas pelo constitucionalismo inglês. Ambos os filósofos influenciariam o pensamento dos fundadores americanos.
Marcos históricos
A história constitucional da Inglaterra é muitas vezes entendida como o desdobramento de instituições e práticas liberais em grande parte através da limitação gradual do poder real, desde a Carta Magna (1215), até a Petição de Direito (1628), através do crescimento do direito comum e dos tribunais independentes. Talvez os acontecimentos mais significativos tenham rodeado a Revolução Gloriosa de 1688 e 1689, da qual Locke deu, em parte, um relato teórico. A Revolução centrou-se na fuga do Rei Católico Romano James II (1633-1701) sobre a aproximação do exército de Guilherme de Orange (1650-1702). Quando o Parlamento deu a coroa a Guilherme de Orange e sua esposa Mary (1662-1694), fê-lo juntamente com uma Declaração de Direito (1689), que, entre outras coisas, pôs fim ao poder real de suspender leis e exigiu eleições livres e frequentes para o Parlamento. Esses movimentos, juntamente com a proibição da futura adesão católica romana ao trono britânico, foram vistos de acordo com a teoria de Locke de que o poder soberano legítimo só existe como resultado de um pacto social entre o povo – na forma de seus representantes no parlamento – e o monarca.
Em meados dos anos 1760, a teoria do pacto social lockeano estava exercendo considerável influência na América do Norte britânica. Pregadores, estadistas e ativistas políticos nas colônias americanas argumentaram que o rei e o parlamento governaram a América sem o consentimento dos governados e concomitantemente falharam em proteger os direitos dos colonizadores. A doutrina lockeana encontrou talvez sua expressão mais sucinta nos Estados Unidos na Declaração de Independência (1776). Nesse documento Thomas Jefferson (1743-1826) escreveu: “Consideramos essas verdades evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, que são dotados por seu criador de certos direitos inalienáveis, que entre eles estão a vida, a liberdade e a busca da felicidade”
Apesar de um acordo relativamente difundido sobre os princípios de um governo justo, os americanos enfrentaram o problema prático de implementar esses princípios. Entre a Declaração e a Convenção Constitucional (1787), os americanos perceberam que os direitos individuais estavam sendo violados devido às fraquezas dos governos estaduais e às fraquezas ainda maiores do governo nacional criadas pelos Artigos da Confederação (1781). Sob os Artigos, os estados mantiveram sua soberania, e o governo federal não tinha poder real. Dentro dos Estados, as leis careciam de estabilidade, e os poderes executivo e judiciário eram enfraquecidos porque eram subservientes aos poderes legislativos. A Constituição dos EUA (1789) proporcionou o que seus defensores chamavam de governo nacional “enérgico”, que, no entanto, era limitado por inúmeros mecanismos institucionais, incluindo especialmente a separação de poderes.
A Constituição forneceu a estrutura institucional para a democracia liberal nos Estados Unidos, embora pelos padrões contemporâneos a participação fosse limitada e os direitos das minorias fossem mal protegidos, especialmente pelos estados. No entanto, havia um amplo consenso entre os fundadores dos Estados Unidos de que os princípios de direitos naturais da Declaração da Independência tornavam a escravidão ilegítima, embora não pudesse ser imediatamente eliminada. Durante a Guerra Civil dos EUA (1861-1865), o presidente Abraham Lincoln (1809-1865) afirmou que os Estados Unidos devem continuar sendo um “governo do povo, pelo povo, para o povo”. Um núcleo democrático liberal é o centro dessa definição de republicanismo americano, pois não se reduz ao simples majoritarismo. Nos termos de Lincoln, seguindo Locke, nenhuma pessoa é suficientemente boa para governar outra pessoa sem o consentimento da outra.
Aven após a Guerra Civil, no entanto, os cidadãos negros não podiam exercer de forma confiável os direitos a que tinham direito segundo a Constituição, incluindo o direito de voto. A maior retórica do movimento de direitos civis dos anos 50 e 60, como expressa pelo Dr. Martin Luther King Jr. (1929-1968), foi baseada em entendimentos liberais universais de direitos naturais. Da mesma forma, o direito de voto poderia ser negado com base no sexo antes da aprovação da Vigésima Nona Emenda (1920). Esta eventual consagração, como grande parte do movimento de direitos civis, era ela própria uma premissa sobre os entendimentos liberais incorporados. Antes do sufrágio das mulheres, as mulheres eram frequentemente entendidas como sendo “virtualmente representadas” por seus maridos. Uma visão comum dos fundadores da América era que as mulheres, como seres humanos, possuíam direitos naturais, e a falta de sufrágio não era necessariamente considerada como um reflexo de incapacidade intelectual ou moral inata.
A Revolução Francesa (1787-1799) seguiu de perto os passos da Revolução Americana. Ao longo do século XVIII, muitos membros das classes intelectuais francesas haviam encontrado inspiração na Revolução Gloriosa, e a Revolução Americana deu um novo impulso aos sentimentos democráticos. A Revolução Francesa, que derrubou a monarquia francesa, promoveu reformas democráticas, mas dificilmente poderia ser chamada de liberal na medida em que os direitos individuais eram notoriamente inseguros durante todo o período revolucionário. Ao reduzir a democracia a um sentimento de vontade popular, a Revolução Francesa parecia notavelmente despreocupada – mesmo em princípio – com os direitos liberais. No entanto, a França, desde a revolução, tem desfrutado de uma marcha constante, ainda que desigual, em direção à democracia liberal. Em sua encarnação do século XXI, o governo francês é caracterizado pela separação dos poderes executivo, legislativo e judicial e pelas garantias dos direitos individuais.
Muitas democracias liberais modernas, aparentemente estáveis, são de uma safra constitucional recente. Poucas ordens constitucionais (com as notáveis exceções da Inglaterra e dos Estados Unidos) datam de antes do século XX. Por exemplo, Alemanha, Itália e Japão devem suas instituições liberais contemporâneas às suas derrotas no campo de batalha na Segunda Guerra Mundial (1939-1945). Espanha e Portugal
tinham formas de governo altamente autocráticas (que não eram nem liberais nem democráticas) tão recentemente como nos anos 70. Os países da Europa Oriental e os que compunham a antiga União Soviética só começaram a avançar para a democracia liberal com a queda do Muro de Berlim, em 1989. Com este acontecimento histórico, um deles – incluindo o teórico político americano Francis Fukuyama (b. 1952) – argumentou com força que a ideia de democracia liberal tinha triunfado na história mundial. Ou seja, quando o Muro de Berlim caiu, também o fez a mais séria alternativa intelectual remanescente à democracia liberal, ou seja, o comunismo marxista. Como outros desafiadores que tinham caído no caminho, o comunismo negou aos seres humanos igual reconhecimento tanto ao nível do governo como da sociedade civil.
A Índia é a maior democracia do mundo, tendo importado instituições parlamentares da Inglaterra numa constituição de 1950. No entanto, a sociedade da Índia é por vezes demasiado tradicional para ser verdadeiramente liberal. As lealdades comunitárias (muitas vezes em oposição à política oficial do Estado) impedem o bom funcionamento de uma sociedade civil. Não só os sérios conflitos religiosos entre hindus e muçulmanos continuam, mas também certas crenças religiosas tradicionais impedem o desenvolvimento de uma cultura de confiança e cooperação voluntária. De meados a finais do século XX, a Índia experimentou sérios problemas a nível governamental para manter a separação de poderes e preservar os direitos individuais.
Todas as nações democráticas liberais de hoje reconhecem, explícita ou implicitamente, os princípios filosóficos inseparáveis da liberdade humana e da igualdade política e o seu significado para o governo e para a sociedade. Os princípios democráticos liberais podem ser universais, mas isso não implica que eles possam ser implementados universalmente ou imediatamente. Que muitas nações permanecem fora da família das democracias liberais é um testemunho da importância duradoura das tradições culturais, religiosas, políticas e morais que cortam contra a democracia liberal.
doando problemas e perspectivas
Para as democracias liberais mais recentes e para aquelas nações que aspiram à democracia liberal, alguns problemas parecem óbvios, incluindo a falta de experiência com instituições democráticas liberais e os resquícios de culturas políticas por vezes hostis. Mesmo nas democracias liberais mais antigas e poderosas, os problemas teóricos e práticos abundam, tanto de dentro como de fora.
Dos problemas óbvios de dentro, a proteção dos direitos das minorias é uma preocupação perene, devido à tensão básica entre as reivindicações do liberalismo, por um lado, e a democracia, ou o governo majoritário, por outro. Dos problemas óbvios vindos do exterior, as democracias liberais têm sido desde os seus primórdios desafiadas no campo de batalha e no mundo das ideias. No início, a resistência veio de estabelecimentos clericais e, mais tarde, de ideologias iliberais poderosas como o nazismo e o comunismo.
Sem desafios óbvios vindos de dentro têm a ver com o estatuto do próprio princípio do consentimento. Pelo menos parcialmente da Revolução Francesa veio uma versão do liberalismo que se opõe à autoridade moral e social tradicional, mas não ao poder geral do Estado. O pensador político francês Alexis de Tocqueville (1805-1859) em sua obra Democracia na América (1840) alertou para os perigos do poder governamental e da centralização aliada a uma sociedade civil fraca. Ele sugeriu que as pessoas que anseiam ou aceitam esse poder governamental por uma questão de conforto imediato percam a capacidade de autogoverno. À medida que o governo assume o funcionamento tradicional do mercado e da sociedade civil, espera-se que as pessoas façam menos por si mesmas e pelo bem comum e, portanto, menos se pode esperar delas politicamente. É “difícil imaginar”, afirmou ele, “como as pessoas que desistiram completamente de administrar seus próprios assuntos poderiam fazer uma escolha sábia daqueles que devem fazer isso por elas”. Nunca se deve esperar que um governo liberal, enérgico e sábio se origine nos votos de um povo de servos”. (Tocqueville 1988, p. 694). Nesta perspectiva, a democracia liberal necessita de liberdade sob a forma de actividades e organizações espontâneas, não governamentais, que também proporcionem coesão social. Na ausência de tais atividades e organizações, a hiperindividualidade e o libertinismo moral exigem cada vez mais o controle do Estado, o que estimula uma cidadania ainda menos ativa.
No século XXI, os da direita liberal (ou “liberais clássicos”, como às vezes são chamados) estão inclinados a compartilhar as preocupações de Tocqueville e apoiar o mercado e o governo limitado não apenas por razões econômicas, mas também como um controle do poder do Estado e como um meio de desenvolver virtudes cidadãs. Por outro lado, os da esquerda liberal vêem muitas vezes o poder estatal na sua encarnação moderna e administrativa como um bem positivo. Na sua opinião, tal poder é necessário para a justiça social e para domar os piores efeitos do mercado.
Independentemente dos méritos destes argumentos, é claro que a democracia liberal exige liberdade para ser política de uma forma consensual significativa, mas também exige liberdade da política, ou seja, liberdade para se envolver nas suas próprias actividades. A democracia seria totalitária e não liberal se os cidadãos fossem constantemente ocupados por obrigações para com o Estado e pudessem, sem constrangimentos, impor a outros cidadãos obrigações semelhantes.
A capacidade de impor, de forma não consensual, os seus pontos de vista sobre questões de princípios morais e constitucionais fundamentalmente contestados levanta ainda outro desafio à democracia liberal. Tais imposições estão invariavelmente ligadas às questões do poder governamental em geral, quem o exerce e a forma como ele é exercido. Nos Estados Unidos, este problema assumiu a forma de preocupação com os limites do poder judicial. De todos os ramos do governo, o poder judiciário é, por desígnio, o menos consensual. Ele está sujeito ao controle popular apenas muito indiretamente. Na medida em que o liberalismo moderno exalta o indivíduo qua individual, certas concepções de direitos podem muito bem estar em tensão com concepções de bem comum. O poder do Estado na forma de tribunais não consensuais pode ser usado para derrubar leis que podem ser vistas como decisões consensuais legítimas dos ramos populares do governo.
Veja também: Democracia.
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