Namen von riesigen Bestien oder Ungeheuern, die in Hiob xl beschrieben werden. Ersterer ist von einer Wurzel abgeleitet, die „winden“, „verdrehen“ bedeutet; letzterer ist die Pluralform von „behemah“=“Ungeheuer“
-Biblische Daten:
Seit Bochart („Hierozoicon“, iii. 705) wird mit „behemoth“ das Nilpferd bezeichnet; und Jablonski hat, um es genau mit diesem Tier in Übereinstimmung zu bringen, eine ägyptische Form, „p-ehe-mu“ (= „Wasser-Ochse“), verglichen, die jedoch nicht existiert. Die biblische Beschreibung enthält mythische Elemente, und die Schlussfolgerung ist gerechtfertigt, dass diese Ungeheuer nicht real waren, auch wenn das Nilpferd im Wesentlichen die Daten für die Beschreibung geliefert haben mag. Nur von einem einzigartigen Wesen und nicht von einem gewöhnlichen Nilpferd könnten die Worte aus Hiob xl. 19 verwendet worden sein: „Er ist der erste der Wege Gottes; er, der ihn gemacht hat, treibt Sport mit ihm“ (wie die Septuaginta liest, πεποιημένον ἐγκαταπαιζέσΘαι; A. V. „Er, der ihn gemacht hat, kann sein Schwert an ihn heranlassen“; comp. Ps. civ. 26); oder „Die Berge bringen ihm Nahrung, wo alle Tiere des Feldes spielen“ (Hiob xl. 20). Offensichtlich wird der Behemoth als das Urtier dargestellt, der König aller Tiere des trockenen Landes, während der Leviathan der König aller Wassertiere ist, beide gleichermaßen unbesiegbar für den Menschen (ib. xl. 14, xli. 17-26). Gunkel („Schöpfung und Chaos“, S. 62) vermutet, dass Behemoth und Leviathan die beiden Urmonster waren, die Tiamat (= „der Abgrund“; vgl. hebr. „tehom“) und Kingu (= aramäisch „‚akna“ = Schlange“) der babylonischen Mythologie entsprechen. Einige Kommentatoren finden auch in Jes. xxx. 6 („bahamot negeb“ = „Tiere des Südens“) eine Anspielung auf das Nilpferd; andere wiederum in Ps. lxxiii. 22 („Ich bin wie ein Behemoth vor dir“); aber beide Interpretationen haben keine stichhaltige Grundlage. Es ist wahrscheinlich, dass der Leviathan und der Behemoth ursprünglich in Hab. ii. 15 gemeint waren: „die Zerstörung des Behemoth wird sie erschrecken“ (vgl. LXX., „dich“ statt „sie“).
E. G. H. K.-Rabbinische Literatur:
Nach einem Midrasch wurde der Leviathan am fünften Tag erschaffen (Yalḳ., Gen. 12). Ursprünglich schuf Gott einen männlichen und einen weiblichen Leviathan, aber damit die Vermehrung der Spezies nicht die Welt zerstöre, tötete Er das Weibchen und behielt ihr Fleisch für das Festmahl, das den Gerechten bei der Ankunft des Messias gegeben wird (B. B. 74a). Die enorme Größe des Leviathans wird von R. Johanan veranschaulicht, von dem fast alle Haggadot über dieses Ungeheuer stammen: „Einmal fuhren wir mit einem Schiff und sahen einen Fisch, der seinen Kopf aus dem Wasser streckte. Er hatte Hörner, auf denen geschrieben stand: ‚Ich bin eine der gemeinsten Kreaturen, die das Meer bewohnen. Ich bin dreihundert Meilen lang und komme heute in den Rachen des Leviathans'“ (B. B. l.c.). Wenn der Leviathan hungrig ist, berichtet R. Dimi im Namen von R. Johanan, sendet er aus seinem Maul eine so große Hitze aus, dass alle Gewässer der Tiefe kochen, und wenn er seinen Kopf ins Paradies stecken würde, könnte kein lebendes Wesen seinen Geruch ertragen (ib.). Sein Wohnsitz ist das Mittelmeer, und die Wasser des Jordans fallen in sein Maul (Bek. 55b; B. B. l.c.).
Der Körper des Leviathans, besonders seine Augen, besitzt eine große Leuchtkraft. Dies war die Meinung von R. Eliezer, der während einer Reise in Begleitung von R. Joshua diesem erklärte, als er durch das plötzliche Auftauchen eines hellen Lichtes erschrak, dass es wahrscheinlich von den Augen des Leviathans ausging. Er verwies seinen Begleiter auf die Worte aus Hiob xli. 18: „Durch seine Nasen leuchtet ein Licht, und seine Augen sind wie die Augenlider des Morgens“ (B. B. l.c.). Trotz seiner übernatürlichen Kraft hat der Leviathan jedoch Angst vor einem kleinen Wurm namens „Kilbit“ (
), der sich an die Kiemen großer Fische heftet und sie tötet (Schab. 77b).
In der messianischen Zeit.
Der Leviathan ist in der haggadischen Literatur im Zusammenhang mit der Ankunft des Messias prominent. Unter Bezugnahme auf Hiob xl. 30 (Hebr.), „und die Frommen werden ein Festmahl aus ihm machen“, sagt R. Johanan, dass zur Zeit der Auferstehung von Gott ein Festmahl für die Gerechten gegeben wird, bei dem das Fleisch des Leviathans serviert wird (B. B. l.c.). Sogar die Jagd auf den Leviathan wird für die Gerechten eine Quelle großen Vergnügens sein. Diejenigen, sagt R. Judan bar Simon, die nicht an heidnischen Sportarten teilgenommen haben, werden an der Jagd auf den Leviathan und den Behemoth teilnehmen dürfen (Lev. R. xiii. 3). Gabriel wird mit der Tötung des Ungeheuers beauftragt; aber er wird seine Aufgabe nicht ohne die Hilfe Gottes erfüllen können, der das Ungeheuer mit seinem Schwert zerteilen wird. Nach einer anderen Haggada wird Gott, wenn Gabriel versagt, dem Leviathan befehlen, sich auf einen Kampf mit dem Ochsen des Berges („shor habar“) einzulassen, der für beide den Tod bedeutet (B. B. 75a; Pesiḳ. S. 188b). Das Fleisch des Leviathans wird nicht nur Nahrung für den Tisch der Gerechten liefern, sondern es wird auf den Märkten Jerusalems in großer Menge angeboten werden (B. B. l.c.). Aus der Haut des Leviathan wird Gott Zelte für die Frommen des ersten Ranges machen, Gürtel für die des zweiten, Ketten für die des dritten und Halsketten für die des vierten. Der Rest der Haut wird auf den Mauern Jerusalems ausgebreitet werden, und die ganze Welt wird von seinem Glanz erleuchtet werden (ib.).
Symbolische Interpretation.
Diese Haggadot über den Leviathan werden von allen Kommentatoren als Allegorien interpretiert, mit Ausnahme einiger Ultrakonservativer wie Baḥya ben Asher („Shulḥan Arba'“, Kap. iv., S. 9, Spalte 3). Nach Maimonides ist das Festmahl eine Anspielung auf den geistigen Genuss des Intellekts (Kommentar zu Sanh. i.). Der Name sei von 
(„zusammenfügen“, „vereinigen“) abgeleitet und bezeichne ein imaginäres Ungeheuer, in dem die verschiedensten Tiere vereint sind („Moreh“, iii., Kap. xxiii.). In der kabbalistischen Literatur werden der „durchbohrende Leviathan“ und der „gekrümmte Leviathan“ (Jes. xxvii. 1), auf denen die Haggada über die Jagd auf das Tier beruht, so interpretiert, dass sie sich auf Satan-Samael und seine Gattin Lilith beziehen („‚Emeḳ ha-Melek“, p. 130a), während Ḳimḥi, Abravanel und andere die Ausdrücke als Anspielungen auf die Zerstörung der den Juden feindlich gesinnten Mächte betrachten (vgl. Manasseh ben Israel, „Nishmat Ḥayyim“, S. 48; siehe auch Kohut, „Aruch Completum“, s. v. „Leviathan“, für weitere Hinweise, und seinen Aufsatz in „Z. D. M. G.“ Bd. xxi., S. 590, für die Parallelen in der persischen Literatur). Die haggadischen Sprüche ergriffen die Phantasie der Dichter, die Anspielungen auf das Festmahl des Leviathan in die Liturgie einführten.
S. S. I. Br.- Apokryphe Literatur:
Bei der jüdischen Eschatologie spielen sowohl Leviathan als auch Behemoth eine wichtige Rolle. Im Buch Henoch (lx. 7-9) sagt Henoch:
(Charles, „Book of Enoch“, S. 155; comp. „die geheimen Kammern des Leviathan“, die Elihu b. Berakel, der Buzite, enthüllen wird, Cant. R. i. 4).
„An jenem Tag werden zwei Ungeheuer hervorgebracht werden: ein weibliches Ungeheuer, genannt ‚Leviathan‘, das in den Tiefen des Ozeans über den Quellen der Wasser wohnt; das männliche aber heißt ‚Behemoth‘, das mit seiner Brust eine Wüste einnimmt, genannt ‚Dendain‘, im Osten des Gartens, wo die Auserwählten und die Gerechten wohnen. Und ich bat den anderen Engel, er möge mir die Macht dieser Ungeheuer zeigen, wie sie an einem Tag erzeugt wurden, das eine in der Tiefe des Meeres, das andere auf dem Festland in der Wüste. Und er sprach zu mir: ‚Du Menschensohn, suchst du hier zu wissen, was verborgen ist?'“
Nach II Esdras vi. 49-53 schuf Gott am fünften Tag die beiden großen Ungeheuer, Leviathan und Behemoth, und er trennte sie, weil der siebte Teil der Welt, der dem Wasser zugewiesen war, sie nicht zusammenhalten konnte, und er gab dem Behemoth den Teil, der am dritten Tag ausgetrocknet war und die tausend Berge hatte, die nach Ps. i. 10, wie es die Haggadisten verstehen („der Behemoth auf tausend Hügeln“; vgl. Lev. R. xxii.; Num. R. xxi.; und Hiob xl. 20), den Behemoth mit der notwendigen Nahrung versorgen. Dem Leviathan gab Gott den siebten Teil der Erde, der mit Wasser gefüllt war; und er behielt es der Zukunft vor, zu offenbaren, von wem und zu welcher Zeit der Leviathan und der Behemoth verzehrt werden sollten.
In der syrischen Apokalypse des Baruch, xxix. 4, wird ebenfalls die Zeit vorausgesagt, in der der Behemoth aus seiner Zurückgezogenheit auf dem Lande und der Leviathan aus dem Meer hervorkommen wird, und die beiden riesigen Ungeheuer, die am fünften Tag erschaffen wurden, werden den Auserwählten, die in den Tagen des Messias überleben werden, als Nahrung dienen.
Bei den Gnostikern.
Behemoth und Leviathan bilden im gnostischen System der Ophiten und anderer zwei der sieben Kreise oder Stationen, die die Seele durchlaufen muss, um geläutert zu werden und die Seligkeit zu erlangen (Hippolyt, „Adversus Omnes Hæreses“, V. 21; Origenes, „Contra Celsum“, Vi. 25). Als ob das Fleisch des „wilden Ochsen“, des Behemoth, und des Fisches, des Leviathan, für das große Festmahl der Gerechten in der Zukunft nicht ausreichen würde, wurde ein Geflügel hinzugefügt, nämlich das „ziz“ (A. V. „die wilden Tiere“ des Feldes), das in Ps. 1. 11 nach dem Bericht über den Behemoth in Vers 10 erwähnt wird und von den Rabbinern als riesiger Vogel verstanden wird (B. B. 73b). So werden in der Apokalypse von Simeon b. Yoḥai (Jellinek, „B. H.“ iii. 76) die drei Tiere, der monströse Ochse Behemoth, der Fisch Leviathan und der gigantische Vogel Ziz, für das große Festmahl vorbereitet. Diese Überlieferung deutet jedoch auf persischen Einfluss hin, denn die Existenz solcher urzeitlichen Vertreter der Tierklassen ist Teil der Kosmologie der Parsen. Es gibt vier solcher Arten, die in „Bundahis“, xviii.xix: (1) „der schlangenartige Kar-Fisch, der Arizh des Wassers, das größte der Geschöpfe Ahuramazdas“, der dem Leviathan entspricht; (2) der dreibeinige Esel Khara, der inmitten des Ozeans steht („Yasna“, xli. 28); er wird im Talmud als das „Einhorn ḳeresh“, „ṭigras“ (d.h., „thrigaṭ“ = „dreibeinig“), der Gazel der Höhen (Ḥul. 59b), und bildet unter dem Namen „Ḥarish“ in der mohammedanischen Eschatologie einen Ersatz für Behemoth und Leviathan (siehe Wolff, „Muhammedanische Eschatologie“, 1872, S. 174, 181); (3) der Ochse Hadhayosh, aus dem die Nahrung der Unsterblichkeit zubereitet wird, und der die Parallele zum Behemoth bildet; und (4) der Vogel Chamrosh, das Oberhaupt der Vögel, der auf dem Gipfel des Berges Alburz lebt (vgl. „Bundahis“, xix. 15); vgl. auch Simurgh (Avesta „Saena Meregha“, Adlervogel, Greif, hebraisiert „Bar Yokneh“), der sagenhafte Riesenvogel, den die Rabbiner mit Ziz identifizierten (vgl. Windischman, „Zoroastrische Studien“, S. 91-93; West, „Pahlavi Texts“, in Max Müller, „S. B. E.“ v. 65-71).