. 1 en Changsha, provincia de Hunan
Mandato del Cielo y la justificación del poderEditar
Los gobernantes Zhou introdujeron lo que sería una de las doctrinas políticas más duraderas de Asia Oriental: el concepto de «Mandato del Cielo». Lo hicieron afirmando que su superioridad moral justificaba la toma de posesión de las riquezas y territorios de los Shang, y que el cielo les había impuesto un mandato moral para reemplazar a los Shang y devolver el buen gobierno al pueblo.
El Mandato del Cielo se presentó como un pacto religioso entre el pueblo Zhou y su dios supremo en el cielo (literalmente el «dios del cielo»). Los Zhou acordaron que, dado que los asuntos mundanos debían alinearse con los de los cielos, éstos conferían poder legítimo a una sola persona, el gobernante Zhou. A cambio, el gobernante estaba obligado a mantener los principios de armonía y honor del cielo. Cualquier gobernante que no cumpliera con este deber, que dejara que la inestabilidad se introdujera en los asuntos terrenales o que dejara que su pueblo sufriera, perdería el mandato. Bajo este sistema, era prerrogativa de la autoridad espiritual retirar el apoyo a cualquier gobernante descarriado y encontrar otro más digno. De este modo, el dios del cielo Zhou legitimaba el cambio de régimen.
Al utilizar este credo, los gobernantes Zhou tenían que reconocer que cualquier grupo de gobernantes, incluso ellos mismos, podían ser destituidos si perdían el mandato del cielo debido a prácticas inadecuadas. El libro de odas escrito durante el periodo Zhou entonaba claramente esta advertencia.
Los primeros reyes Zhou sostenían que el cielo favorecía su triunfo porque los últimos reyes Shang habían sido hombres malvados cuyas políticas trajeron dolor al pueblo a través del despilfarro y la corrupción. Tras la llegada al poder de los Zhou, el mandato se convirtió en una herramienta política.
Uno de los deberes y privilegios del rey era crear un calendario real. Este documento oficial definía los tiempos para emprender actividades agrícolas y celebrar rituales. Pero los acontecimientos inesperados, como los eclipses solares o las calamidades naturales, ponían en tela de juicio el mandato de la casa gobernante. Dado que los gobernantes afirmaban que su autoridad provenía del cielo, los Zhou realizaron grandes esfuerzos para obtener un conocimiento preciso de los astros y perfeccionar el sistema astronómico en el que basaban su calendario.
La legitimidad de los Zhou también surgió indirectamente de la cultura material Shang a través del uso de recipientes rituales, estatuas, ornamentos y armas de bronce. Como los Zhou emularon la producción a gran escala de bronces ceremoniales de los Shang, desarrollaron un extenso sistema de trabajo de metales en bronce que requería una gran fuerza de trabajo de tributo. Muchos de sus miembros eran Shang, que a veces eran transportados a la fuerza a nuevos Zhou para producir los objetos rituales de bronce que luego se vendían y distribuían por todas las tierras, simbolizando la legitimidad Zhou.
FeudalismoEditar
Los escritores occidentales a menudo describen el período Zhou como «feudal» porque el sistema fēngjiàn (封建) de los Zhou invita a la comparación con el gobierno medieval en Europa.
Hay muchas similitudes entre los sistemas descentralizados. Cuando se estableció la dinastía, la tierra conquistada se dividió en feudos hereditarios (諸侯, zhūhóu) que con el tiempo llegaron a ser poderosos por derecho propio. En materia de herencia, la dinastía Zhou sólo reconocía como legal la primogenitura patrilineal. Según Tao (1934: 17-31), «el sistema Tsung-fa o línea de descendencia tiene las siguientes características descendencia patrilineal, sucesión patrilineal, patriarcado, sib-exogamia y primogenitura»
El sistema, también llamado «patrilinaje estratificado extensivo», fue definido por el antropólogo Kwang-chih Chang como «caracterizado por el hecho de que el hijo mayor de cada generación constituía el principal de la línea de descendencia y la autoridad política, mientras que los hermanos menores eran desplazados para establecer nuevos linajes de menor autoridad. Cuanto más alejados, menor era la autoridad política». Ebrey define el sistema de línea de descendencia de la siguiente manera: «Una gran línea (ta-tsung) es la línea de los hijos mayores que continúa indefinidamente desde un antepasado fundador. Una línea menor es la línea de hijos menores que se remonta a no más de cinco generaciones. Las grandes líneas y las líneas menores dan lugar continuamente a nuevas líneas menores, fundadas por hijos más jóvenes».
K.E. Brashier escribe en su libro «Ancestral Memory in Early China» sobre el sistema tsung-fa de primogenitura patrilineal: «El linaje mayor, si ha sobrevivido, es la sucesión directa de padre a hijo mayor y no se define a través de los turnos colaterales de los linajes menores. En las discusiones que delimitan entre líneas troncales y colaterales, las primeras se denominan zong y las segundas zu, mientras que el linaje completo se denomina shi. Por un lado, todo hijo que no sea el mayor y, por tanto, no sea heredero del territorio del linaje, tiene el potencial de convertirse en progenitor y fomentar un nuevo linaje troncal (lo ideal es que se lance a cultivar un nuevo territorio del linaje). Según el comentario de Zou, el hijo del cielo dividió la tierra entre sus señores feudales, sus señores feudales dividían la tierra entre sus familias dependientes y así sucesivamente hasta llegar a los oficiales que tenían sus parientes dependientes y los plebeyos que «cada uno tenía sus relaciones repartidas y todos tenían su precedencia graduada»»
Este tipo de grupo descendiente unilineal se convirtió más tarde en el modelo de la familia coreana a través de la influencia del neoconfucianismo, ya que Zhu Xi y otros abogaron por su restablecimiento en China.
Sistema Fēngjiàn y burocraciaEditar
Había cinco rangos de peerage por debajo de los rangos reales, en orden descendente con traducciones comunes al inglés: gōng 公 «duque», hóu 侯 «marqués», bó 伯 «conde», zǐ 子 «vizconde», y nán 男 «barón». En ocasiones, un duque vigoroso tomaba el poder de sus nobles y centralizaba el estado. La centralización se hizo más necesaria cuando los estados comenzaron a guerrear entre sí y la descentralización fomentó más guerras. Si un duque tomaba el poder de sus nobles, el estado tendría que ser administrado burocráticamente por funcionarios designados.
A pesar de estas similitudes, hay una serie de diferencias importantes con la Europa medieval. Una diferencia obvia es que los Zhou gobernaban desde ciudades amuralladas en lugar de castillos. Otra diferencia es el sistema de clases de China, que carecía de un clero organizado, pero que vio a los sirvientes del clan Shang Zi convertirse en maestros de rituales y ceremonias conocidos como Shi (士). Cuando se centralizaba un ducado, estas personas encontraban empleo como funcionarios o agentes del gobierno. Estas clases hereditarias eran similares a las de los caballeros occidentales en cuanto a estatus y crianza, pero a diferencia de los clérigos occidentales se esperaba que fueran algo así como eruditos en lugar de guerreros. Al ser nombrados, podían trasladarse de un estado a otro. Algunos viajaban de un estado a otro para vender planes de reforma administrativa o militar. Los que no encontraban empleo solían acabar enseñando a los jóvenes que aspiraban a la oficialidad. El más famoso de ellos era Confucio, que enseñaba un sistema de deberes mutuos entre superiores e inferiores. En cambio, los legalistas no tenían tiempo para la virtud confuciana y abogaban por un sistema de leyes estrictas y castigos severos. Las guerras de los Estados Combatientes terminaron con el estado más legalista de todos, Qin. Cuando la dinastía Qin cayó y fue sustituida por la dinastía Han, muchos chinos se sintieron aliviados al volver a las virtudes más humanas de Confucio.
AgriculturaEditar
La agricultura en la dinastía Zhou era muy intensiva y, en muchos casos, dirigida por el gobierno. Todas las tierras de cultivo eran propiedad de los nobles, que luego cedían sus tierras a sus siervos, una situación similar al feudalismo europeo. Por ejemplo, un terreno se dividía en nueve cuadrados en el sistema de campos de pozos, y el grano del cuadrado central lo tomaba el gobierno y el de los cuadrados circundantes lo conservaban los agricultores individuales. De este modo, el gobierno podía almacenar los excedentes de alimentos y distribuirlos en épocas de hambruna o mala cosecha. Algunos sectores manufactureros importantes durante este periodo fueron la fundición de bronce, que era fundamental para fabricar armas y herramientas agrícolas. Una vez más, estas industrias estaban dominadas por la nobleza, que dirigía la producción de dichos materiales.
Los primeros proyectos de ingeniería hidráulica de China se iniciaron durante la dinastía Zhou, en última instancia como medio para ayudar al riego agrícola. El canciller de Wei, Sunshu Ao, que servía al rey Zhuang de Chu, represó un río para crear un enorme embalse de riego en la actual provincia norteña de Anhui. Por ello, Sunshu es considerado el primer ingeniero hidráulico de China. El posterior estadista de Wei, Ximen Bao, que sirvió al marqués Wen de Wei (445-396 a.C.), fue el primer ingeniero hidráulico de China que creó un gran sistema de canales de riego. Como eje principal de su grandioso proyecto, su obra del canal acabó desviando las aguas de todo el río Zhang a un punto más arriba del río Amarillo.
MilitarEditar
Los primeros Zhou occidentales sostenían un fuerte ejército, dividido en dos grandes unidades: «los Seis Ejércitos del Oeste» y «los Ocho Ejércitos de Chengzhou». Los ejércitos hicieron campaña en la meseta de Loess del norte, la actual Ningxia y la llanura de inundación del río Amarillo. La destreza militar de Zhou alcanzó su punto álgido durante el decimonoveno año del reinado de Zhao, cuando los seis ejércitos fueron aniquilados junto con el rey Zhao en una campaña alrededor del río Han. Los primeros reyes de Zhou eran verdaderos comandantes en jefe. Estaban en constantes guerras con los bárbaros en nombre de los feudos denominados guo, que en aquella época significaban «estado» o «principado».
El rey Zhao fue famoso por sus repetidas campañas en las zonas del Yangtsé y murió en su última acción. Las campañas de los reyes posteriores fueron menos eficaces. El rey Li dirigió 14 ejércitos contra los bárbaros del sur, pero no consiguió ninguna victoria. El rey Xuan luchó en vano contra los nómadas Quanrong. El rey You fue asesinado por los Quanrong cuando Haojing fue saqueada. Aunque los carros habían sido introducidos en China durante la dinastía Shang desde Asia Central, el periodo Zhou vio el primer uso importante de los carros en la batalla. Recientes hallazgos arqueológicos demuestran las similitudes entre los enterramientos de caballos de las dinastías Shang y Zhou y los pueblos indoeuropeos de Occidente. Otras posibles influencias culturales derivadas del contacto indoeuropeo en este periodo pueden ser los estilos de lucha, los enterramientos a caballo, los motivos artísticos y los mitos.
FilosofíaEditar
Durante la dinastía Zhou se desarrollaron los orígenes de la filosofía china autóctona, cuyas primeras etapas de desarrollo comenzaron en el siglo VI a.C. Los más grandes filósofos chinos, los que causaron mayor impacto en las generaciones posteriores de chinos, fueron Confucio, fundador del confucianismo, y Laozi, fundador del taoísmo. Otros filósofos, teóricos y escuelas de pensamiento de esta época fueron Mozi, fundador del mohismo; Mencio, un famoso confuciano que amplió el legado de Confucio; Shang Yang y Han Fei, responsables del desarrollo del antiguo legalismo chino (la filosofía central de la dinastía Qin); y Xun Zi, que podría decirse que fue el centro de la antigua vida intelectual china durante su época, incluso más que figuras intelectuales emblemáticas como Mencio.
LiEdit
Establecido durante el período occidental, el sistema ritual Li (chino tradicional: 禮; chino simplificado: 礼; pinyin: lǐ) codificó una comprensión de los modales como expresión de la jerarquía social, la ética y la regulación relativa a la vida material; las prácticas sociales correspondientes se idealizaron dentro de la ideología confuciana.
El sistema fue canonizado en los compendios Libro de los Ritos, Zhouli y Yili de la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C.), convirtiéndose así en el corazón de la ideología imperial china. Si bien el sistema fue inicialmente un cuerpo respetado de regulaciones concretas, la fragmentación del período Zhou occidental hizo que el ritual derivara hacia la moralización y la formalización en lo que respecta a:
- Los cinco órdenes de la nobleza china.
- Templos ancestrales (tamaño, número legítimo de pabellones)
- Regulaciones ceremoniales (número de vasos rituales, instrumentos musicales, personas en el cuerpo de baile)