Noitaoikeudenkäynnit varhaismodernina aikana

Noita, n:o 1, n. 1892 litografia Joseph E. Baker

Noita, n:o 2, n. 1892 litografia Joseph E. Baker

The Witch, No. 3, c. 1892 lithograph by Joseph E. Baker

Aluekohtaisia erojaEdit

Noitaoikeudenkäynneissä esiintyi monia alueellisia eroja. Itse oikeudenkäynnit syntyivät satunnaisesti ja leimahtivat joillakin alueilla, mutta naapurialueet pysyivät suurelta osin koskemattomina. Yleisesti ottaen noitakammo näyttää olleen vähäisempää paavillisilla mailla Italiassa ja Espanjassa verrattuna Ranskaan ja Pyhään saksalais-roomalaiseen keisarikuntaan.

Brittein saarilla oli paljon alueellista vaihtelua. Esimerkiksi Irlannissa oikeudenkäyntejä oli vähän.

Saksan Bambergin malefizhaus, jossa noituudesta epäiltyjä pidettiin ja kuulusteltiin: Kaiverrus vuodelta 1627

Englantilaisen ja mannermaisen noitajahdin perinteen välillä on erityisen merkittäviä eroja. Englannissa kidutuksen käyttö oli harvinaista ja menetelmät paljon hillitympiä. Maa salli sen muodollisesti vain silloin, kun monarkki antoi siihen luvan, eikä kidutusmääräyksiä annettu (kaikista rikoksista) Englannin historian aikana enempää kuin 81 kappaletta. Kuolonuhrien määrä Skotlannissa oli Englantia pienempi. Englannin historian eräästä episodista käy myös ilmi, että sisällissodan aikana 1640-luvun alussa nousi esiin noitajahteja, joista pahamaineisin oli Itä-Angliasta kotoisin oleva Matthew Hopkins, joka julisti itsensä ”Witchfinder Generaliksi”.

Italiassa noitasyytöksiä on ollut vähemmän, ja vielä vähemmän tapauksia, joissa noitaoikeudenkäynnit päättyivät teloitukseen. Roomalaiskatolisen inkvisition perustaminen vuonna 1542 hillitsi tehokkaasti sen vaikutuspiirissä olevia maallisia tuomioistuimia soveltamasta vapaasti kidutusta ja teloitusta. Metodologisessa Instructiossa, joka toimi noitavainojen ”asianmukaisena” käsikirjana, varoitettiin hätäisistä tuomioista ja syytettyjen varomattomista teloituksista. Toisin kuin muualla Euroopassa, Venetsian pyhän kanslian oikeudenkäynneissä ei koskaan tuomittu pahantahtoisen noituuden eli ”maleficion” rikoksesta. Koska ajatus paholaiskulteista ei ollut uskottava sen enempää populaarikulttuurissa kuin katolisen inkvisitorion teologiassakaan, joukkosyytökset ja usko noitasabbattiin eivät koskaan juurtuneet tällaisten inkvisitorioiden vaikutuspiirissä oleville alueille.

Noituudesta tuomittujen määrä vuosina 1500-1700 (alueittain)Pyhä Rooman keisarikunta: 50 000Puola: 15 000Sveitsi: 9 000Ranskan kielinen Eurooppa: 10 000Espanjan- ja Italian niemimaat:

Yhteiskuntapoliittinen myllerrys Muokkaa

On esitetty erilaisia väitteitä siitä, että noitaoikeudenkäynnit syntyivät vastauksena varhaismodernin maailman yhteiskunnallis-poliittiseen myllerrykseen. Yksi muoto tästä on, että noitien syytteeseen asettaminen oli reaktio yhteisöä kohdanneeseen katastrofiin, kuten satovahinkoon, sotaan tai tautiin. Esimerkiksi Midelfort esitti, että Lounais-Saksassa sota ja nälänhätä horjuttivat paikallisia yhteisöjä, mikä johti noitasyyteihin 1620-luvulla. Myös Behringer esittää, että noitasyyteoikeudenkäynnit lisääntyivät yhteiskunnallis-poliittisen epävakauden vuoksi, ja korostaa pienen jääkauden vaikutuksia elintarvikepulaan ja sitä seurannutta noitien käyttöä syntipukkeina ilmastomuutosten seurauksista. Pienelle jääkaudelle, joka kesti noin vuodesta 1300 vuoteen 1850, on ominaista vuosien 1901-1960 keskiarvoa alhaisemmat lämpötilat ja sademäärät. Historioitsijat, kuten Wolfgang Behringer, Emily Oster ja Hartmut Lehmann, väittävät, että nämä kylmenevät lämpötilat aiheuttivat sadonmenetyksiä, sotia ja tauteja, ja että noitia syytettiin myöhemmin näistä myllerryksistä. Historialliset lämpötilaindeksit ja noitaoikeudenkäyntejä koskevat tiedot osoittavat, että yleisesti ottaen noitaoikeudenkäynnit lisääntyivät sitä mukaa kuin lämpötila laski tänä aikana. Lisäksi noitavainojen huiput osuvat päällekkäin nälkäkriisien kanssa vuosina 1570 ja 1580, joista jälkimmäinen kesti vuosikymmenen. Ongelmallista näiden teorioiden kannalta on korostettu, että noitavainot vähenivät kyseisellä alueella 1630-luvulla, jolloin alueella asuvat yhteisöt joutuivat kohtaamaan yhä suurempia katastrofeja ruttojen, nälänhädän, taloudellisen romahduksen ja kolmikymmenvuotisen sodan seurauksena. Tämä skenaario ei myöskään selvästikään tarjoa yleispätevää selitystä, sillä oikeudenkäyntejä järjestettiin myös alueilla, joilla ei ollut sotaa, nälänhätää tai ruttoa. Lisäksi näitä teorioita – erityisesti Behringerin teoriaa – on pidetty liian yksinkertaistettuina. Vaikka on todisteita siitä, että pieni jääkausi ja sitä seurannut nälänhätä ja taudit olivat todennäköisesti myötävaikuttaneet noitavainojen lisääntymiseen, Durrant väittää, ettei näiden ongelmien ja noitavainojen välille voida tehdä suoraa yhteyttä kaikissa yhteyksissä.

Lisäksi keski-ikä ensimmäisellä avioliitolla oli vähitellen noussut 1500-luvun loppupuolelle tultaessa; väkiluku oli tasaantunut kasvuvaiheen jälkeen, ja työpaikkojen ja maa-alueiden tarjonta oli heikentynyt. Vuosisadan viimeisinä vuosikymmeninä avioitumisikä oli noussut keskimäärin 25 vuoteen naisilla ja 27 vuoteen miehillä Englannissa ja Alankomaissa, kun yhä useammat menivät naimisiin myöhemmin tai jäivät naimattomiksi rahan tai resurssien puutteen ja elintason laskun vuoksi, ja nämä keskiarvot pysyivät korkeina lähes kaksi vuosisataa, ja keskiarvot koko Luoteis-Euroopassa olivat tehneet samoin. Luostarit suljettiin protestanttisen uskonpuhdistuksen aikana, jolloin monet nunnat joutuivat siirtymään muualle. Monissa yhteisöissä naimattomien naisten osuus nousi alle 10 prosentista 20 prosenttiin ja joissakin tapauksissa jopa 30 prosenttiin, ja vain harvat yhteisöt osasivat majoittaa heitä taloudellisesti. Miguel (2003) väittää, että noitamurhat voivat olla prosessi, jonka tarkoituksena on poistaa perheen tai yhteiskunnan taloudellisia rasitteita poistamalla ruokittavia vanhempia naisia, ja naimattomien naisten määrän lisääntyminen edistäisi tätä prosessia.

Katolinen vs. protestanttinen konfliktiEdit

Englantilainen historioitsija Hugh Trevor-Roper kannatti ajatusta, jonka mukaan noitaoikeudenkäynnit syntyivät osana roomalaiskatolilaisten ja protestanttien välisiä konflikteja varhaismodernissa Euroopassa. Tämä teoria on kuitenkin saanut vain vähän tukea muilta aiheen asiantuntijoilta. Tämä johtuu siitä, että on vain vähän todisteita siitä, että joko roomalaiskatoliset syyttivät protestantteja noituudesta tai että protestantit syyttivät roomalaiskatolisia. Lisäksi noitaoikeudenkäyntejä käytiin säännöllisesti alueilla, joilla oli vain vähän tai ei lainkaan uskontokuntien välisiä kiistoja ja jotka olivat uskonnollisesti pitkälti homogeenisia, kuten Essex, Skotlannin alankoalue, Geneve, Venetsia ja Espanjan Baskimaa. Erityisesti Pyhästä saksalais-roomalaisesta keisarikunnasta on myös todisteita siitä, että vierekkäiset roomalaiskatoliset ja protestanttiset alueet vaihtoivat tietoja väitetyistä paikallisista noidista ja pitivät heitä yhteisenä uhkana molemmille. Lisäksi monet syytteeseenpanot eivät johtuneet uskonnollisista tai maallisista viranomaisista, vaan väestön sisäisistä vaatimuksista, joten on epätodennäköisempää, että syytösten taustalla olisi ollut erityisiä uskontokuntien välisiä syitä.

Lounais-Saksassa käytiin vuosien 1561 ja 1670 välisenä aikana 480 noitaoikeudenkäyntiä. Lounais-Saksassa käydyistä 480 oikeudenkäynnistä 317 tapahtui katolisilla alueilla ja 163 protestanttisilla alueilla. Vuosien 1561 ja 1670 välisenä aikana Lounais-Saksassa teloitettiin noituudesta ainakin 3 229 henkilöä. Tästä määrästä 702 tuomittiin ja teloitettiin protestanttisilla alueilla ja 2 527 katolisilla alueilla.

Economy Journal -lehdessä vuonna 2017 julkaistussa tutkimuksessa, jossa tarkasteltiin ”yli 43 000 ihmistä, jotka tuomittiin noituudesta 21:ssä Euroopan maassa viiden ja puolen vuosisadan aikana”, todettiin, että ”kiihkeämpi uskonnollis-markkinallinen kilpailu johti kiihkeämpään noitaoikeudenkäyntien aktiivisuuteen”. Ja verrattuna uskonnollis-markkinoiden kiistelyyn tekijät, joiden olemassa olevien hypoteesien mukaan noitaoikeudenkäyntien aktiivisuudella oli merkitystä – sää, tulot ja valtion kapasiteetti – eivät olleet.”

Käännös hepreasta: Noita vai myrkyttäjä?Edit

On väitetty, että King Jamesin Raamatun käännösvalinta oikeutti ”hirvittävät ihmisoikeusloukkaukset ja ruokkii noitasyytösten ja vainojen epidemiaa kaikkialla maailmassa”. Käännösongelma koski 2. Mooseksen kirjaa 22:18, ”älä salli … …elää”. Sekä Kuningas Jaakon että Geneven Raamattu, joka edeltää Kuningas Jaakon versiota 51 vuotta, valitsivat tähän jaeeseen sanan ”noita”. Exodus 22:18:n hepreankielisen sanan oikeasta käännöksestä ja määritelmästä kiisteltiin paljon oikeudenkäyntien ja noitakammon aikana.

1970-luvun folkloristinen painotusEdit

1970-luvulta lähtien varhaismodernin ajan noitaoikeudenkäyntien tutkimiseen kohdistui ”massiivinen räjähdysmäinen tieteellisen innostuksen kasvu”. Tämä johtui osittain siitä, että eri tieteenalojen, kuten sosiologian, antropologian, kulttuurintutkimuksen, filosofian, tieteenfilosofian, kriminologian, kirjallisuusteorian ja feministisen teorian, tutkijat alkoivat tutkia ilmiötä ja toivat aiheeseen erilaisia näkemyksiä. Tämän lisäksi analysoitiin oikeudenkäyntipöytäkirjoja ja sosiokulttuurisia konteksteja, joissa ne syntyivät, mikä mahdollisti oikeudenkäyntien monipuolisen ymmärtämisen.

FunktionalismiEdit

Etnografisesti taltioitujen noitaoikeudenkäyntien innoittamana, joita antropologit havaitsivat tapahtuvan muualla kuin Euroopassa, useat historioitsijat ovat etsineet varhaismoderneille noitaoikeudenkäynneille funktionaalista selitystä, ja näin he ovat vihjailleet, mitkä olivat ne sosiaaliset funktiot, joita noidantuomiot näyttelivät yhteisöjen sisällä. Nämä tutkimukset ovat havainnollistaneet, miten noitasyytöksillä on ollut merkitystä sosiaalisten jännitteiden purkamisessa tai toiselle osapuolelle epätoivotuksi tulleiden henkilökohtaisten suhteiden lopettamisen helpottamisessa.

Feministiset tulkinnat Muokkaa

Kautta 1800- ja 1900-luvun on tehty ja julkaistu erilaisia feministisiä tulkintoja noitaoikeudenkäynneistä. Yksi varhaisimmista henkilöistä oli amerikkalainen Matilda Joslyn Gage, kirjailija, joka oli vahvasti mukana ensimmäisen aallon feministisessä liikkeessä naisten äänioikeuden puolesta. Vuonna 1893 hän julkaisi kirjan Woman, Church and State, joka oli ”kirjoitettu repivässä kiireessä ja ajassa, joka oli napattu poliittisesta aktivismista, joka ei jättänyt tilaa alkuperäiselle tutkimukselle”. Todennäköisesti Jules Michelet’n noitakulttia käsittelevien teosten vaikutuksesta hän väitti, että varhaismodernina aikana vainotut noidat olivat pakanallisia papittaria, jotka noudattivat muinaista uskontoa, jossa palvottiin suurta jumalattarta. Hän toisti myös useiden saksalaisten kirjailijoiden teoksista poimitun virheellisen väitteen, jonka mukaan noitavainoissa oli tapettu yhdeksän miljoonaa ihmistä. Yhdysvalloista tuli näiden feminististen tulkintojen kehityskeskus.

Kaksi amerikkalaista toisen aallon feministiä, Barbara Ehrenreich ja Deirdre English, julkaisivat vuonna 1973 laajan pamfletin, jossa he esittivät ajatuksen, että vainotut naiset olivat olleet yhteisön perinteisiä parantajia ja kätilöitä, jotka miespuolinen lääketieteellinen laitos oli tahallaan eliminoinut. Tässä teoriassa jätettiin huomiotta se tosiasia, että suurin osa vainotuista ei ollut parantajia eikä kätilöitä ja että eri puolilla Eurooppaa nämä henkilöt kuuluivat yleisesti vainojen kannattajiin. Vuonna 1994 Anne Llewellyn Barstow julkaisi kirjan Witchcraze, jota Scarre ja Callow kuvailivat myöhemmin ”ehkä onnistuneimmaksi” yritykseksi kuvata oikeudenkäynnit systemaattisena miesten hyökkäyksenä naisia vastaan.

Muut feministihistorioitsijat ovat hylänneet tämän tulkinnan tapahtumista; historioitsija Diane Purkiss kuvaili sitä ”poliittisesti hyödyttömäksi”, koska se kuvaa naisia jatkuvasti ”patriarkaatin avuttomina uhreina” eikä näin ollen auta naisia nykyaikaisissa feministisissä taisteluissa. Hän tuomitsi sen myös tosiasioiden epätarkkuudesta korostamalla, että sitä noudattavat radikaalifeministit jättävät väitteidensä historiallisuuden huomiotta ja edistävät sitä sen sijaan, koska sen katsotaan oikeuttavan jatkuvan taistelun patriarkaalista yhteiskuntaa vastaan. Hän väitti, että monet radikaalifeministit pitivät siitä huolimatta siitä kiinni sen ”myyttisen merkityksen” vuoksi ja koska se hahmotteli tiukasti sortajan ja sorretun välisen rakenteen.

Sukupuolikonflikti ja reaktio aiempiin feministisiin tutkimuksiinEdit

Arviolta 75-85 prosenttia varhaismoderneissa noitaoikeudenkäynneissä syytetyistä oli naisia, ja noitien vainoajien naisvihamielisyydestä on epäilemättä todisteita, jotka käyvät ilmi sellaisista sitaateista kuin: ” Ei ole kohtuutonta, että tämä ihmiskunnan saasta , , olisi vedettävä pääasiassa naissukupuolesta” (Nicholas Rémy, c. 1595) tai ”Paholainen käyttää heitä näin, koska hän tietää, että naiset rakastavat lihallisia nautintoja, ja hän aikoo sitoa heidät uskollisuuteensa tällaisilla miellyttävillä provokaatioilla”.” Tutkija Kurt Baschwitz mainitsee ensimmäisessä aihetta käsittelevässä monografiassaan (hollanniksi, 1948) tämän noitaoikeudenkäyntien näkökohdan jopa ”sotana vanhoja naisia vastaan”.

On kuitenkin väitetty, että noituutta käsittelevien teosten oletettua naisvihamielistä agendaa on liioiteltu suuresti, mikä perustuu Malleus maleficarumin muutamien asiaankuuluvien kohtien valikoivaan toistamiseen. Tähän on useita syitä. Varhaismodernissa Euroopassa uskottiin laajalti, että naiset olivat vähemmän älykkäitä kuin miehet ja alttiimpia synnille. Monet nykyaikaiset tutkijat väittävät, että noitavainoja ei voida selittää yksinkertaistetusti miesten naisvihamielisyyden ilmentymänä, sillä naiset syyttivät usein naisia toisten naisten toimesta, jopa siinä määrin, että noitavainoja on ainakin paikallisella kylätasolla kuvailtu ensisijaisesti ”naisten riitojen” aiheuttamiksi. Erityisesti Euroopan syrjäseuduilla, Islannissa, Suomessa, Virossa ja Venäjällä, suurin osa syytetyistä oli miehiä.

Barstow (1994) väitti, että useiden tekijöiden yhdistelmä, mukaan lukien miesten suurempi arvostus työntekijöinä yhä enemmän palkkatyöhön suuntautuneessa taloudessa ja suurempi pelko naisia kohtaan luonnostaan pahoina, painoivat vaakakupin naisia vastaan, vaikka heitä vastaan esitetyt syytökset olivat samanlaisia kuin miehiä vastaan esitetyt.Thurston (2001) näki tämän olevan osa myöhäiskeskiajan ja varhaismodernin ajan yleistä naisvihaa, joka oli lisääntynyt hänen kuvaamansa ”vainoamiskulttuurin” aikana, josta se oli ollut varhaiskeskiajalla. Gunnar Heinsohn ja Otto Steiger arvelivat vuonna 1982 ilmestyneessä julkaisussaan, että noitavainot kohdistuivat nimenomaan kätilötyön osaaviin naisiin pyrkimyksenä hävittää tietämys syntyvyyden valvonnasta ja ”kansoittaa Eurooppa uudelleen” mustan surman aiheuttaman väestökatastrofin jälkeen.

Oliko noitia olemassa?Edit

Kahdeksastoista ja yhdeksännentoista vuosisadan ajan Euroopan sivistyneiden väestönosien yleinen uskomus oli, että aitoa noitakulttia ei ollut koskaan ollutkaan ja että kaikki noitina vainotut ja teloitetut olivat olleet syyttömiä rikokseen. Tuohon aikaan useat tutkijat kuitenkin väittivät, että oli ollut olemassa todellinen kultti, jota kristilliset viranomaiset olivat vainonneet, ja että sillä oli esikristilliset juuret. Ensimmäisenä tämän teorian esitti Berliinin yliopiston saksalainen rikosoikeuden professori Karl Ernst Jarcke vuonna 1828; hän esitti, että noituus oli ollut esikristillinen saksalainen uskonto, joka oli rappeutunut satanismiksi. Saksalainen historioitsija Franz Josef Mone tarttui Jarcken ajatuksiin vuonna 1839, joskin hän väitti, että kultin alkuperä oli pikemminkin kreikkalainen kuin germaaninen.

Vuonna 1862 ranskalainen Jules Michelet julkaisi La Sorciere -kirjan, jossa hän esitti ajatuksen, että noidat olivat noudattaneet pakanallista uskontoa. Teoria saavutti suurempaa huomiota, kun egyptologi Margaret Murray tarttui siihen ja julkaisi teokset The Witch-Cult in Western Europe (1921) ja The God of the Witches (1931), joissa hän väitti, että noidat olivat noudattaneet esikristillistä uskontoa, jota hän kutsui nimellä ”noitakultti” ja ”rituaalinen noituus”.

Murray väitti, että tämä usko oli omistettu pakanalliselle sarvijumalalle ja siihen kuului neljän noitasabatin viettäminen vuosittain: Halloween, Imbolc, Beltane ja Lughnasadh. Suurin osa Murrayn teoksesta tuolloin laadituista tieteellisistä arvosteluista oli kuitenkin suurelta osin kriittisiä, eivätkä hänen kirjansa koskaan saaneet tukea varhaismodernin ajan noitavainojen asiantuntijoilta. Sen sijaan hänen varhaisista julkaisuistaan lähtien monet hänen ajatuksensa kyseenalaistettiin niiden taholta, jotka korostivat hänen ”asiavirheitään ja metodologisia puutteita”.

Murrayn teesin julkaiseminen Encyclopaedia Britannicassa teki siitä kuitenkin ”toimittajien, elokuvantekijöiden, populaarikirjailijoiden ja trillerikirjailijoiden” ulottuvilla olevan teesin, jotka ottivat sen käyttöönsä ”innokkaasti”. Vuonna 1939 englantilainen okkultisti Gerald Gardner väitti saaneensa vihkimyksen New Forest Coven -nimisen pakanallisen noitakulttiryhmän elossa olevaan ryhmään, vaikka nykyaikainen historiantutkimus on saanut tutkijat uskomaan, että tämä noitakunta ei ollut ikivanha, kuten Gardner uskoi, vaan okkultistit perustivat sen sijaan 1920- tai 1930-luvulla okkultistit, jotka halusivat muovata uudelleen henkiin herätettävän noitakulttikunnan, joka perustuisi Murrayn teorioihin. Tämän New Forest Covenin uskomusten ja käytäntöjen pohjalta Gardner perusti Gardnerian Wiccan, joka on yksi merkittävimmistä perinteistä nykyisessä pakanallisessa uskonnossa, joka nykyään tunnetaan nimellä Wicca ja joka pyörii sarvipäisen jumalan ja jumalattaren palvonnan, sapateiksi kutsuttujen festivaalien viettämisen ja rituaalisen magian harjoittamisen ympärillä. Hän kirjoitti myös useita historiallisesta noitakulttuurista kertovia kirjoja, Witchcraft Today (1954) ja The Meaning of Witchcraft (1959), ja näissä kirjoissa Gardner käytti ilmaisua ”palavat ajat” viitaten eurooppalaisiin ja pohjoisamerikkalaisiin noitaoikeudenkäynteihin.

1900-luvun alkupuolella Eurooppaan, ennen kaikkea Britanniaan, ja sittemmin myös Yhdysvaltoihin ilmaantui useita henkilöitä ja ryhmiä, jotka väittivät olevansa Margaret Murrayn teoksissa kuvatun pakanallisen noitakulttuurin eloonjääneitä jääneitä. Ensimmäinen niistä ilmestyi 1800-luvun viimeisinä vuosina, ja se oli käsikirjoitus, jonka amerikkalainen folkloristi Charles Leland väitti saaneensa naiselta, joka kuului Toscanassa Italiassa Lucifer-jumalaa ja Diana-jumalatarta palvovaan noitaryhmään. Hän julkaisi teoksen vuonna 1899 nimellä Aradia, or the Gospel of the Witches. Vaikka historioitsijat ja folkloristit ovat hyväksyneet, että evankeliumissa on folkloristisia elementtejä, yksikään heistä ei ole hyväksynyt sitä aidon toscanalaisen uskonnollisen ryhmän tekstiksi, ja he uskovat, että se on peräisin 1800-luvun lopulta.

Wiccat laajensivat noitakulttia koskevia väitteitä eri tavoin, esimerkiksi hyödyntämällä brittiläistä kansanperinnettä, joka liittää noidat esihistoriallisiin paikkoihin, väittäen, että noitakulttia käytti aikoinaan kyseisiä paikkoja uskonnollisiin rituaaleihin, laillistamalla näin noitien nykykäytön wiccojen keskuudessa. 1990-luvulle tultaessa moni wicca oli tunnustanut noitakulttiteorian epätarkkuuden ja hyväksynyt sen mytologisena alkuperätarinana.