Le terme ethnocentrisme a été inventé par William Graham Sumner en 1906 lorsqu’il a constaté la tendance des gens à faire la différence entre le groupe d’appartenance et le groupe d’exclusion. Il peut être compris comme le point de vue consistant à percevoir sa propre culture comme meilleure que celle de n’importe qui d’autre en termes de langue, de comportements, de religion, de coutumes, etc. En effet, chaque individu, né dans une culture particulière, grandit en absorbant les valeurs et les croyances de sa propre culture et développe l’idée de ce qui est « normal », considérant son propre code culturel comme la norme. En gardant à l’esprit ces idées préconçues que l’on trouve dans sa propre culture, lorsque les gens entrent en contact avec d’autres cultures, des cultures ayant des valeurs, des croyances et des comportements différents, ils ne parviennent souvent pas à comprendre ou à reconnaître la nature unique des autres cultures. Ils ont tendance à comparer, évaluer et même juger à partir de leur propre point de vue. Cet acte est connu sous le nom d’ethnocentrisme. Au lieu de voir les autres cultures du point de vue de cette culture, les gens les considèrent souvent comme anormales. De nombreux sociologues affirment que cela entraîne une compréhension biaisée des autres cultures, car il est difficile de comprendre le point de vue d’une autre personne. Pourtant, cette partialité peut être reconnue et contrôlée.
L’ethnocentrisme conduit souvent à de graves problèmes sociaux comme le racisme, le colonialisme, etc. Dans le monde contemporain, il est considéré comme une caractéristique commune à presque toutes les cultures par de nombreux sociologues. Cependant, en anthropologie, le terme « relativisme culturel » est souvent utilisé comme une antithèse de l’ethnocentrisme. Le concept d’ethnocentrisme est difficile à définir en raison de sa centralité dans diverses disciplines, ce qui limite également son utilité. William Graham Sumner a proposé deux définitions différentes pour ce terme. Tout d’abord, il peut être utilisé pour l’opinion selon laquelle son propre groupe est considéré comme le centre de tout, tandis que les autres groupes sont évalués par rapport à lui. La seconde définition met en avant l’idée de cohésion, de solidarité et d’unité au sein du groupe interne, défendant ses propres intérêts contre les groupes externes qui sont considérés comme inférieurs à eux.
L’ethnocentrisme peut être qualifié d’explicite lorsqu’il est capable d’invoquer des sentiments à l’égard des étrangers, alors qu’il est implicite lorsqu’il inhibe les tendances à ressentir pour les étrangers. Il peut présenter à la fois des avantages et des inconvénients. Elle est avantageuse dans le sens où elle nous aide à développer un amour pour la nation, la culture, les traditions et les valeurs. Elle suscite la fierté et la confiance en soi des membres du groupe et crée un sentiment d’appartenance et d’unité au sein de la communauté. L’inconvénient est l’aversion pour les autres cultures ainsi que la discrimination à leur égard parce qu’elles sont différentes. Les sociologues et les anthropologues sont d’avis que presque toutes les personnes sont ethnocentriques dans au moins une partie de leur vie, la plupart du temps sans même s’en rendre compte.
Bien qu’il n’y ait pas de raison fixe quant aux causes de l’ethnocentrisme, des théories sociales et biologiques sont développées pour l’expliquer. L’approche de l’identité sociale est l’une d’entre elles qui suggère qu’une personne devient ethnocentrique en raison de sa forte identification à sa propre culture. Selon la théorie du conflit réaliste, l’ethnocentrisme se produit en raison d’un conflit perçu entre les groupes.