Noms de bêtes gigantesques ou de monstres décrits dans Job xl. Le premier vient d’une racine qui dénote « enrouler », « tordre » ; le second est la forme plurielle de « behemah »= »bête ».
– Données bibliques :
Depuis Bochart (« Hierozoicon, » iii. 705), « behemoth » a été pris pour désigner l’hippopotame ; et Jablonski, pour le faire correspondre exactement à cet animal, a comparé une forme égyptienne, « p-ehe-mu » (= « water-ox »), qui, cependant, n’existe pas. La description biblique contient des éléments mythiques, et la conclusion est justifiée que ces monstres n’étaient pas réels, bien que l’hippopotame ait pu fournir l’essentiel des données pour la description. Ce n’est qu’à propos d’un être unique, et non d’un hippopotame commun, que les mots de Job xl. 19 ont pu être utilisés : » Il est le premier des chemins de Dieu ; celui qui l’a fait fait du sport avec lui » (selon la lecture des Septante, πεποιημένον ἐγκαταπαιζέσΘαι ; A. V. » Celui qui l’a fait peut faire approcher son épée de lui » ; comp. Ps. civ. 26) ; ou encore « Les montagnes lui procurent de la nourriture, où toutes les bêtes des champs s’amusent » (Job xl. 20). Le béhémoth est évidemment représenté comme la bête primitive, le roi de tous les animaux de la terre ferme, tandis que le léviathan est le roi de tous ceux de l’eau, tous deux invincibles par l’homme (ib. xl. 14, xli. 17-26). Gunkel (« Schöpfung und Chaos », p. 62) suggère que Béhémoth et Léviathan étaient les deux monstres primitifs correspondant à Tiamat (= « l’abîme » ; comp. Hebr. « tehom ») et Kingu (= araméen « ‘akna » = serpent) de la mythologie babylonienne. Certains commentateurs trouvent également dans Isa. xxx. 6 (« bahamot negeb » = « bêtes du sud ») une référence à l’hippopotame ; d’autres encore, dans le Ps. lxxiii. 22 (« Je suis comme un béhémoth devant toi ») ; mais aucune des deux interprétations n’a de fondement substantiel. Il est probable que le léviathan et le béhémoth étaient à l’origine mentionnés dans Hab. ii. 15 : » la destruction du béhémoth les effraiera » (comp. LXX, » toi » au lieu de » eux « ).
E. G. H. K.-Dans la littérature rabbinique :
Selon un midrash, le léviathan a été créé le cinquième jour (Yalḳ., Gen. 12). A l’origine, Dieu produisit un léviathan mâle et un léviathan femelle, mais de peur qu’en se multipliant l’espèce ne détruise le monde, il fit mourir la femelle, réservant sa chair pour le banquet qui sera donné aux justes lors de l’avènement du Messie (B. B. 74a). La taille énorme du léviathan est ainsi illustrée par R. Johanan, de qui proviennent presque toutes les haggadot concernant ce monstre : » Une fois, nous sommes allés dans un bateau et nous avons vu un poisson qui sortait sa tête de l’eau. Il avait des cornes sur lesquelles était écrit : « Je suis l’une des plus méchantes créatures qui habitent la mer. J’ai trois cents milles de longueur, et j’entre aujourd’hui dans les mâchoires du léviathan » (B. B. l.c.). Lorsque le léviathan a faim, rapporte R. Dimi au nom de R. Johanan, il fait sortir de sa bouche une chaleur telle qu’elle fait bouillir toutes les eaux de l’abîme, et s’il mettait sa tête au paradis, aucun être vivant ne pourrait supporter son odeur (ib.). Sa demeure est la mer Méditerranée ; et les eaux du Jourdain tombent dans sa bouche (Bek. 55b ; B. B. l.c.).
Le corps du léviathan, surtout ses yeux, possède un grand pouvoir d’illumination. C’était l’opinion de R. Eliezer qui, au cours d’un voyage en compagnie de R. Joshua, expliqua à ce dernier, effrayé par l’apparition soudaine d’une lumière brillante, qu’elle provenait probablement des yeux du léviathan. Il renvoya son compagnon aux paroles de Job xli. 18 : « Par ses entrailles, une lumière brille, et ses yeux sont comme les paupières de l’aube » (B. B. l.c.). Cependant, malgré sa force surnaturelle, le léviathan a peur d’un petit ver appelé « kilbit » (
), qui s’accroche aux branchies des gros poissons et les tue (Shab. 77b).
A l’époque messianique.
Le léviathan occupe une place importante dans la littérature haggadique en relation avec l’avènement du Messie. Se référant à Job xl. 30 (Hebr.), « et les pieux en feront un banquet », R. Johanan dit qu’au moment de la résurrection, un banquet sera donné par Dieu aux justes, au cours duquel la chair du léviathan sera servie (B. B. l.c.). Même la chasse au léviathan sera une source de grande jouissance pour les justes. Ceux, dit R. Judan bar Simon, qui n’auront pas pris part aux sports païens pourront participer à la chasse du léviathan et du béhémoth (Lev. R. xiii. 3). Gabriel sera chargé de tuer le monstre ; mais il ne pourra accomplir sa tâche sans l’aide de Dieu, qui divisera le monstre avec son épée. Selon une autre haggadah, lorsque Gabriel échouera, Dieu ordonnera au léviathan d’engager une bataille avec le bœuf de la montagne ( » shor habar « ), ce qui entraînera leur mort à tous les deux (B. B. 75a ; Pesiḳ. p. 188b). Non seulement la chair du léviathan servira de nourriture à la table des justes, mais il y en aura une grande quantité sur les marchés de Jérusalem (B. B. l.c.). De la peau du léviathan, Dieu fera des tentes pour les pieux du premier rang, des ceintures pour ceux du second, des chaînes pour ceux du troisième et des colliers pour ceux du quatrième. Le reste de la peau sera étalé sur les murs de Jérusalem ; et le monde entier sera illuminé par sa clarté (ib.).
Interprétation symbolique.
Ces haggadot concernant le léviathan sont interprétées comme des allégories par tous les commentateurs, à l’exception de quelques ultraconservateurs comme Baḥya ben Asher ( » Shulḥan Arba’ « , ch. iv., p. 9, col. 3). Selon Maïmonide, le banquet est une allusion à la jouissance spirituelle de l’intellect (commentaire sur Sanh. i.). Le nom, dit-il, est dérivé de 
( » joindre « , » unir « ), et désigne un monstre imaginaire dans lequel sont réunis les animaux les plus divers ( » Moreh « , iii., ch. xxiii.). Dans la littérature cabalistique, le » léviathan perçant » et le » léviathan tortueux » (Isa. xxvii. 1), sur lesquels se fonde la haggadah concernant la chasse de l’animal, sont interprétés comme désignant Satan-Samaël et son épouse Lilith (« ‘Emeḳ ha-Melek, » p. 130a), tandis que Ḳimḥi, Abravanel et d’autres considèrent ces expressions comme des allusions à la destruction des puissances hostiles aux Juifs (comp. Manasseh ben Israël, « Nishmat Ḥayyim », p. 48 ; voir aussi Kohut, « Aruch Completum », s. v. « Leviathan », pour d’autres références, et son essai dans « Z. D. M. G. » vol. xxi, p. 590, pour les parallèles dans la littérature persane). Les paroles haggadiques ont obtenu une prise sur l’imagination despoètes, qui ont introduit des allusions au banquet du léviathan dans la liturgie.
S. S. I. Br.-Dans la littérature apocryphe :
Les deux léviathan et béhémoth sont proéminents dans l’eschatologie juive. Dans le livre d’Enoch (lx. 7-9), Enoch dit:
(Charles, « Book of Enoch, » p. 155 ; comp. « les chambres secrètes du léviathan » qu’Elihu b. Berakel le Buzite dévoilera, Cant. R. i. 4).
« En ce jour, deux monstres seront produits : un monstre femelle, nommé ‘Léviathan’, pour habiter dans les profondeurs de l’océan au-dessus des fontaines des eaux ; mais le mâle est appelé ‘Béhémoth’, qui occupe avec son sein un désert sauvage nommé ‘Dendain’ , à l’est du jardin, où habitent les élus et les justes. Et je priai l’autre ange de me montrer la puissance de ces monstres, comment ils ont été produits en un seul jour, l’un étant placé au fond de la mer et l’autre sur la terre ferme du désert. Et il me parla ainsi : « Toi, fils de l’homme, cherches-tu ici à connaître ce qui est caché ? » »
Selon II Esdras vi. 49-53, Dieu créa le cinquième jour les deux grands monstres, Léviathan et Béhémoth, et il les sépara parce que la septième partie du monde qui était assignée à l’eau ne pouvait les contenir ensemble, et il donna au Béhémoth la partie qui fut desséchée le troisième jour et qui avait les mille montagnes qui, selon Ps. i. 10, comme l’entendent les haggadistes ( » le Béhémoth sur mille collines » ; comp. Lev. R. xxii. ; Num. R. xxi. et Job xl. 20), fournissent au béhémoth la nourriture nécessaire. Au léviathan, Dieu donna la septième partie de la terre remplie d’eau ; et il réserva à l’avenir de révéler par qui et à quel moment le léviathan et le béhémoth devaient être mangés.
Dans l’Apocalypse syriaque de Baruch, xxix. 4, également, on prédit le moment où le béhémoth sortira de sa réclusion sur terre et le léviathan de la mer, et les deux monstres gigantesques, créés le cinquième jour, serviront de nourriture aux élus qui survivront aux jours du Messie.
Chez les gnostiques.
Béhémoth et Léviathan forment dans le système gnostique des Ophites et autres deux des sept cercles ou stations que l’âme doit franchir pour être purgée et atteindre la félicité (Hippolyte, « Adversus Omnes Hæreses, » v. 21 ; Origène, « Contra Celsum, » vi. 25). Comme si la viande du » bœuf sauvage » béhémoth et du poisson léviathan n’était pas jugée suffisante pour le grand banquet des justes dans l’avenir, un volatile fut ajouté, c’est-à-dire le » ziz » (A. V. » les bêtes sauvages » des champs), mentionné dans Ps. 1. 11 après le récit du béhémoth au verset 10, et compris par les rabbins comme signifiant un oiseau gigantesque (B. B. 73b). Ainsi l’Apocalypse de Siméon b. Yoḥai (Jellinek, » B. H. » iii. 76) présente les trois animaux, le bœuf monstrueux Béhémoth, le poisson Léviathan et l’oiseau gigantesque Ziz, préparés pour le grand banquet. Cette tradition, cependant, indique une influence perse, car c’est de la cosmologie parsee que relève l’existence de tels représentants primitifs des classes d’animaux. Quatre espèces de ce genre sont mentionnées dans les « Bundahis », xviii.-xix : (1) » le poisson Kar, semblable à un serpent, le Arizh de l’eau, la plus grande des créatures d’Ahuramazda « , correspondant au léviathan ; (2) l’âne à trois pattes Khara, debout au milieu de l’océan ( » Yasna « , xli. 28) ; il est mentionné dans le Talmud comme la » licorne ḳeresh « , le » ṭigras » (i.e., » thrigaṭ » = » à trois pattes « ), le gazel des hauteurs (Ḥul. 59b), et forme, sous le nom de » Ḥarish « , dans l’eschatologie mahométane, un substitut du béhémoth et du léviathan (voir Wolff, » Muhammedanische Eschatologie « , 1872, pp. 174, 181) ; (3) le bœuf Hadhayosh, à partir duquel est préparée la nourriture de l’immortalité, et qui constitue le parallèle du béhémoth ; et (4) l’oiseau Chamrosh, le chef des oiseaux, qui vit au sommet du mont Alburz (comp. » Bundahis « , xix. 15) ; comparez aussi Simurgh (Avesta » Saena Meregha « , oiseau-aigle, griffon, hébraïsé » Bar Yokneh « ), le fabuleux oiseau géant, que les rabbins ont identifié avec ziz (voir Windischman, » Zoroastrische Studien « , pp. 91-93 ; West, » Pahlavi Texts « , dans Max Müller, » S. B. E. » v. 65-71).