Les procès de sorcières au début de la période moderne

La sorcière, n° 1, c. 1892 lithographie de Joseph E. Baker

La sorcière, n° 2, c. 1892 lithographie de Joseph E. Baker

La sorcière, n° 3, c. 1892 lithographie par Joseph E. Baker

Différences régionalesModifier

Il y avait de nombreuses différences régionales dans la manière dont les procès de sorcières se sont déroulés. Les procès eux-mêmes ont émergé sporadiquement, s’enflammant dans certaines régions, mais les régions voisines restant largement épargnées. En général, il semble y avoir eu moins de phobie des sorcières dans les terres papales d’Italie et d’Espagne par rapport à la France et au Saint Empire romain germanique.

Il y avait beaucoup de variations régionales au sein des îles britanniques. En Irlande, par exemple, il y avait peu de procès.

Le malefizhaus de Bamberg, en Allemagne, où les sorcières présumées étaient détenues et interrogées : Gravure de 1627

Il existe des différences particulièrement importantes entre les traditions anglaises et continentales de la chasse aux sorcières. En Angleterre, le recours à la torture était rare et les méthodes beaucoup plus restreintes. Le pays ne l’autorisait formellement que lorsqu’elle était autorisée par le monarque, et pas plus de 81 mandats de torture ont été émis (pour tous les délits) au cours de l’histoire anglaise. Le nombre de morts en Écosse a éclipsé celui de l’Angleterre. Il ressort également d’un épisode de l’histoire anglaise, qu’au cours de la guerre civile au début des années 1640, des chasseurs de sorcières sont apparus, dont le plus célèbre était Matthew Hopkins, originaire d’East Anglia et qui s’est proclamé « Witchfinder General ».

L’Italie a connu moins d’accusations de sorcellerie, et encore moins de cas où les procès de sorcières se sont terminés par une exécution. En 1542, la création de l’Inquisition catholique romaine a effectivement empêché les tribunaux laïques sous son influence d’appliquer librement la torture et l’exécution. L’Instructio méthodologique, qui servait de manuel « approprié » pour la chasse aux sorcières, mettait en garde contre les condamnations hâtives et les exécutions irréfléchies des accusés. Contrairement à d’autres parties de l’Europe, les procès du Saint-Office vénitien n’ont jamais vu de condamnation pour le crime de sorcellerie malveillante, ou « maleficio ». Parce que la notion de cultes diaboliques n’était crédible ni pour la culture populaire ni pour la théologie inquisitoriale catholique, les accusations de masse et la croyance au sabbat des sorcières n’ont jamais pris racine dans les régions soumises à cette influence inquisitoriale.

Le nombre de personnes jugées pour sorcellerie entre les années 1500-1700 (par région)Saint Empire romain germanique : 50 000Pologne : 15 000Suisse : 9 000Europe francophone : 10 000Péninsules espagnole et italienne : 10 000Scandinavie : 4 000

Troubles sociopolitiquesEdit

Diverses suggestions ont été faites selon lesquelles les procès de sorcières ont émergé comme une réponse aux troubles sociopolitiques du monde moderne précoce. Une forme de ceci est que la poursuite des sorcières était une réaction à un désastre qui s’était abattu sur la communauté, comme une mauvaise récolte, une guerre ou une maladie. Par exemple, Midelfort a suggéré que dans le sud-ouest de l’Allemagne, la guerre et la famine ont déstabilisé les communautés locales, entraînant les poursuites contre les sorcières dans les années 1620. Behringer suggère également une augmentation des poursuites pour sorcellerie en raison de la déstabilisation socio-politique, en soulignant les effets du petit âge glaciaire sur les pénuries alimentaires et l’utilisation subséquente des sorcières comme boucs émissaires pour les conséquences des changements climatiques. Le petit âge glaciaire, qui a duré de 1300 à 1850 environ, est caractérisé par des températures et des niveaux de précipitations inférieurs à la moyenne de 1901 à 1960. Des historiens tels que Wolfgang Behringer, Emily Oster et Hartmut Lehmann affirment que ce refroidissement des températures a entraîné des mauvaises récoltes, des guerres et des maladies, et que les sorcières ont été accusées d’être responsables de ces bouleversements. Les indices historiques de température et les données des procès de sorcellerie indiquent que, généralement, lorsque la température diminuait au cours de cette période, les procès de sorcellerie augmentaient. En outre, les pics des persécutions de sorcellerie coïncident avec les crises de la faim qui se sont produites en 1570 et 1580, cette dernière ayant duré une décennie. Problème pour ces théories, il a été mis en évidence que, dans cette région, les chasses aux sorcières ont diminué au cours des années 1630, à un moment où les communautés qui y vivaient étaient confrontées à des désastres accrus en raison de la peste, de la famine, de l’effondrement économique et de la guerre de Trente Ans. En outre, ce scénario n’offre manifestement pas une explication universelle, car des procès ont également eu lieu dans des régions exemptes de guerre, de famine ou de peste. En outre, ces théories – en particulier celle de Behringer – ont été qualifiées de trop simplistes. Bien qu’il existe des preuves que le petit âge glaciaire et la famine et les maladies qui ont suivi ont probablement contribué à l’augmentation de la persécution des sorcières, Durrant soutient que l’on ne peut pas établir un lien direct entre ces problèmes et les persécutions de sorcières dans tous les contextes.

En outre, l’âge moyen au premier mariage avait progressivement augmenté à la fin du XVIe siècle ; la population s’était stabilisée après une période de croissance, et la disponibilité des emplois et des terres avait diminué. Dans les dernières décennies du siècle, l’âge au mariage avait grimpé à des moyennes de 25 ans pour les femmes et de 27 ans pour les hommes en Angleterre et dans les Pays-Bas, car davantage de personnes se mariaient plus tard ou restaient célibataires par manque d’argent ou de ressources et en raison d’une baisse du niveau de vie. Ces moyennes sont restées élevées pendant près de deux siècles et les moyennes dans toute l’Europe du Nord-Ouest ont fait de même. Les couvents ont été fermés lors de la Réforme protestante, qui a déplacé de nombreuses religieuses. De nombreuses communautés ont vu la proportion de femmes non mariées passer de moins de 10 % à 20 % et dans certains cas jusqu’à 30 %, que peu de communautés savaient accueillir économiquement. Miguel (2003) soutient que les meurtres de sorcières peuvent être un processus d’élimination des charges financières d’une famille ou d’une société, via l’élimination des femmes âgées qui doivent être nourries, et qu’une augmentation des femmes célibataires renforcerait ce processus.

Conflit entre catholiques et protestantsEditer

L’historien anglais Hugh Trevor-Roper a défendu l’idée que les procès de sorcières ont émergé dans le cadre des conflits entre catholiques romains et protestants dans l’Europe du début de la modernité. Cette théorie a toutefois reçu peu de soutien de la part d’autres experts en la matière. En effet, il existe peu de preuves que les catholiques romains accusaient les protestants de sorcellerie, ou que les protestants accusaient les catholiques romains. En outre, les procès en sorcellerie se sont régulièrement déroulés dans des régions où les conflits interconfessionnels étaient rares, voire inexistants, et qui étaient largement homogènes sur le plan religieux, comme l’Essex, les basses terres d’Écosse, Genève, Venise et le Pays basque espagnol. Il existe également des preuves, notamment dans le Saint-Empire romain germanique, que les territoires catholiques et protestants adjacents échangeaient des informations sur les sorcières locales présumées, les considérant comme une menace commune pour les deux. En outre, de nombreuses poursuites ont été lancées non pas par les autorités religieuses ou laïques, mais par des demandes populaires au sein de la population, ce qui rend moins probable l’existence de raisons interconfessionnelles spécifiques derrière les accusations.

Dans le sud-ouest de l’Allemagne, entre 1561 et 1670, il y eut 480 procès de sorcières. Sur les 480 procès qui ont eu lieu dans le sud-ouest de l’Allemagne, 317 se sont déroulés dans des régions catholiques et 163 dans des territoires protestants. Au cours de la période allant de 1561 à 1670, au moins 3 229 personnes ont été exécutées pour sorcellerie dans le sud-ouest de l’Allemagne. Sur ce nombre, 702 ont été jugées et exécutées dans des territoires protestants et 2 527 dans des territoires catholiques.

Une étude de 2017 dans l’Economic Journal, examinant « plus de 43 000 personnes jugées pour sorcellerie à travers 21 pays européens sur une période de cinq siècles et demi », a constaté qu' »une contestation religieuse-marché plus intense a conduit à une activité de procès de sorcellerie plus intense ». Et, par rapport à la contestation religieuse-marché, les facteurs que les hypothèses existantes prétendent être importants pour l’activité des procès de sorcellerie – la météo, le revenu et la capacité de l’État – ne l’étaient pas. »

Traduction de l’hébreu : Sorcière ou empoisonneuse ? Edit

Il a été soutenu qu’un choix de traduction dans la Bible du roi Jacques justifiait « d’horribles violations des droits de l’homme et alimentait l’épidémie d’accusations et de persécutions de sorcellerie à travers le monde ». Le problème de traduction concernait Exode 22:18, « ne permets pas à un … … de vivre ». Tant la King James que la Bible de Genève, qui précède la version King James de 51 ans, ont choisi le mot « sorcière » pour ce verset. La traduction et la définition correctes du mot hébreu dans Exode 22:18 ont fait l’objet de nombreux débats à l’époque des procès et de la sorcellerie-phobie.

L’accent mis sur le folklore des années 1970Edit

À partir des années 1970, il y a eu une « explosion massive d’enthousiasme savant » pour l’étude des procès de sorcières du début de l’ère moderne. Cela s’explique en partie par le fait que des universitaires issus de différentes disciplines, notamment la sociologie, l’anthropologie, les études culturelles, la philosophie, la philosophie des sciences, la criminologie, la théorie littéraire et la théorie féministe, ont tous commencé à étudier le phénomène et ont apporté des éclairages différents sur le sujet. Cela s’est accompagné d’une analyse des dossiers de procès et des contextes socioculturels sur lesquels ils ont émergé, permettant une compréhension variée des procès.

FonctionnalismeEdit

Inspirés par les procès de sorcières enregistrés ethnographiquement que les anthropologues ont observé se dérouler dans des parties non européennes du monde, divers historiens ont cherché une explication fonctionnelle pour les procès de sorcières du début de l’ère moderne, suggérant ainsi les fonctions sociales que les procès ont joué au sein de leurs communautés. Ces études ont illustré comment les accusations de sorcellerie ont joué un rôle dans le relâchement des tensions sociales ou dans la facilitation de la fin des relations personnelles devenues indésirables pour une partie.

Interprétations féministesModifier

Au cours des 19e et 20e siècles, diverses interprétations féministes des procès de sorcières ont été faites et publiées. L’une des premières personnes à le faire est l’Américaine Matilda Joslyn Gage, une écrivaine très impliquée dans le mouvement féministe de la première vague pour le droit de vote des femmes. En 1893, elle a publié le livre Woman, Church and State, qui a été « écrit dans une hâte déchirante et dans un temps arraché à un activisme politique qui ne laissait aucune place à la recherche originale ». Probablement influencée par les travaux de Jules Michelet sur le culte des sorcières, elle affirme que les sorcières persécutées au début de la période moderne étaient des prêtresses païennes adhérant à une ancienne religion vénérant une Grande Déesse. Elle a également répété l’affirmation erronée, tirée des œuvres de plusieurs auteurs allemands, selon laquelle neuf millions de personnes avaient été tuées lors de la chasse aux sorcières. Les États-Unis sont devenus le centre de développement de ces interprétations féministes.

En 1973, deux féministes américaines de la deuxième vague, Barbara Ehrenreich et Deirdre English, ont publié un long pamphlet dans lequel elles ont avancé l’idée que les femmes persécutées avaient été les guérisseuses et les sages-femmes traditionnelles de la communauté, qui étaient délibérément éliminées par l’establishment médical masculin. Cette théorie ne tenait pas compte du fait que la majorité des personnes persécutées n’étaient ni des guérisseuses ni des sages-femmes et que, dans diverses régions d’Europe, ces personnes figuraient couramment parmi celles qui encourageaient les persécutions. En 1994, Anne Llewellyn Barstow a publié son livre Witchcraze, qui a été décrit plus tard par Scarre et Callow comme « peut-être la tentative la plus réussie » de présenter les procès comme une attaque masculine systématique contre les femmes.

D’autres historiennes féministes ont rejeté cette interprétation des événements ; l’historienne Diane Purkiss l’a décrite comme « pas politiquement utile » parce qu’elle dépeint constamment les femmes comme des « victimes impuissantes du patriarcat » et ne les aide donc pas dans les luttes féministes contemporaines. Elle l’a également condamné pour son inexactitude factuelle en soulignant que les féministes radicales qui y adhèrent ignorent l’historicité de leurs affirmations, et la promeuvent au contraire parce qu’elle est perçue comme autorisant la poursuite de la lutte contre la société patriarcale. Elle affirme que de nombreuses féministes radicales s’y accrochent néanmoins en raison de sa « signification mythique » et de la structure fermement délimitée entre l’oppresseur et l’opprimé.

Conflit de genre et réaction aux études féministes antérieuresEdit

On estime que 75 % à 85 % des personnes accusées dans les premiers procès de sorcières modernes étaient des femmes, et il existe certainement des preuves de misogynie de la part de ceux qui persécutent les sorcières, évidentes dans des citations telles que  » pas déraisonnable que ce rebut de l’humanité, , soit tiré principalement du sexe féminin  » (Nicholas Rémy, vers. 1595) ou « Le Diable les utilise ainsi, parce qu’il sait que les femmes aiment les plaisirs charnels, et il veut les lier à son allégeance par des provocations aussi agréables ». Le savant Kurt Baschwitz, dans sa première monographie sur le sujet (en néerlandais, 1948), mentionne cet aspect des procès de sorcellerie même comme « une guerre contre les vieilles femmes ».

Néanmoins, il a été soutenu que l’agenda supposément misogyne des ouvrages sur la sorcellerie a été grandement exagéré, sur la base de la répétition sélective de quelques passages pertinents du Malleus maleficarum. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles cela a été le cas. Dans l’Europe du début de l’ère moderne, on croyait généralement que les femmes étaient moins intelligentes que les hommes et plus susceptibles de commettre des péchés. De nombreux chercheurs modernes affirment que la chasse aux sorcières ne peut être expliquée de manière simpliste comme l’expression de la misogynie masculine, car les femmes étaient en effet fréquemment accusées par d’autres femmes, au point que les chasses aux sorcières, au moins au niveau local des villages, ont été décrites comme ayant été principalement motivées par des « querelles de femmes ». Surtout aux marges de l’Europe, en Islande, en Finlande, en Estonie et en Russie, la majorité des accusés étaient des hommes.

Barstow (1994) a affirmé qu’une combinaison de facteurs, notamment la plus grande valeur accordée aux hommes en tant que travailleurs dans une économie de plus en plus axée sur les salaires, et une plus grande crainte des femmes comme étant intrinsèquement mauvaises, faisait pencher la balance en défaveur des femmes, même lorsque les accusations portées contre elles étaient identiques à celles portées contre les hommes.Thurston (2001) a considéré que cela faisait partie de la misogynie générale de la fin du Moyen Âge et du début de la période moderne, qui avait augmenté pendant ce qu’il a décrit comme « la culture de la persécution » dont elle avait fait l’objet au début du Moyen Âge. Gunnar Heinsohn et Otto Steiger, dans une publication de 1982, ont émis l’hypothèse que la chasse aux sorcières visait spécifiquement les femmes compétentes en matière de sage-femme dans le but d’éteindre les connaissances sur le contrôle des naissances et de « repeupler l’Europe » après la catastrophe démographique de la peste noire.

Est-ce qu’il y avait des sortes de sorcières ? Edit

Tout au long des XVIIIe et XIXe siècles, la croyance commune parmi les secteurs éduqués de la populace européenne était qu’il n’y avait jamais eu de véritable culte des sorcières et que toutes les personnes persécutées et exécutées comme telles avaient été innocentes du crime. Cependant, à cette époque, plusieurs érudits ont suggéré qu’il y avait eu un véritable culte, persécuté par les autorités chrétiennes, et qu’il avait des origines préchrétiennes. Le premier à avancer cette théorie est le professeur allemand de droit pénal Karl Ernst Jarcke, de l’université de Berlin, qui a avancé cette idée en 1828 ; il a suggéré que la sorcellerie avait été une religion allemande pré-chrétienne qui avait dégénéré en satanisme. Les idées de Jarcke ont été reprises par l’historien allemand Franz Josef Mone en 1839, bien qu’il ait soutenu que les origines du culte étaient grecques plutôt que germaniques.

En 1862, le Français Jules Michelet a publié La Sorcière, dans laquelle il a avancé l’idée que les sorcières avaient suivi une religion païenne. La théorie a obtenu une plus grande attention lorsqu’elle a été reprise par l’égyptologue Margaret Murray, qui a publié à la fois The Witch-Cult in Western Europe (1921) et The God of the Witches (1931) dans lesquels elle affirmait que les sorcières avaient suivi une religion pré-chrétienne qu’elle appelait « le culte des sorcières » et « la sorcellerie rituelle ».

Murray affirmait que cette foi était consacrée à un Dieu cornu païen et impliquait la célébration de quatre sabbats de sorcières chaque année : Halloween, Imbolc, Beltane et Lughnasadh. Cependant, la majorité des analyses scientifiques de l’œuvre de Murray produites à l’époque étaient largement critiques, et ses livres n’ont jamais reçu le soutien des spécialistes des procès de sorcières de l’époque moderne. Au contraire, dès ses premières publications, beaucoup de ses idées ont été remises en question par ceux qui ont souligné ses « erreurs factuelles et ses défaillances méthodologiques ».

Cependant, la publication de la thèse de Murray dans l’Encyclopaedia Britannica l’a rendue accessible aux « journalistes, cinéastes romanciers populaires et auteurs de thrillers », qui l’ont adoptée « avec enthousiasme ». Par la suite, en 1939, un occultiste anglais du nom de Gerald Gardner a prétendu avoir été initié à un groupe survivant du culte païen des sorcières connu sous le nom de New Forest Coven, bien que les recherches historiques modernes aient conduit les spécialistes à penser que ce coven n’était pas aussi ancien que Gardner le croyait, mais qu’il avait été fondé dans les années 1920 ou 1930 par des occultistes désireux de faire revivre le culte des sorcières sur la base des théories de Murray. En se basant sur les croyances et les pratiques de ce New Forest Coven, Gardner a fondé la Wicca Gardnerienne, l’une des traditions les plus importantes de la religion païenne contemporaine connue aujourd’hui sous le nom de Wicca, qui tourne autour du culte d’un Dieu et d’une Déesse cornus, de la célébration de festivals appelés Sabbats et de la pratique de la magie rituelle. Il a également écrit plusieurs livres sur le culte historique de la sorcellerie, Witchcraft Today (1954) et The Meaning of Witchcraft (1959), et dans ces livres, Gardner a utilisé l’expression « the burning times » en référence aux procès de sorcières européens et nord-américains.

Au début du 20e siècle, un certain nombre d’individus et de groupes ont émergé en Europe, principalement en Grande-Bretagne, et par la suite aux États-Unis également, prétendant être les vestiges survivants du culte païen de la sorcellerie décrit dans les travaux de Margaret Murray. Le premier de ces documents est en fait apparu dans les dernières années du 19e siècle, sous la forme d’un manuscrit que le folkloriste américain Charles Leland prétendait avoir reçu d’une femme membre d’un groupe de sorcières vénérant le dieu Lucifer et la déesse Diane en Toscane, en Italie. Il a publié l’ouvrage en 1899 sous le titre Aradia, ou l’Évangile des sorcières. Alors que les historiens et les folkloristes ont accepté qu’il y ait des éléments folkloriques dans l’évangile, aucun n’a accepté qu’il soit le texte d’un authentique groupe religieux toscan, et pensent qu’il a été composé à la fin du XIXe siècle.

Les wiccans ont étendu les revendications concernant le culte des sorcières de diverses manières, par exemple en utilisant le folklore britannique associant les sorcières à des sites préhistoriques pour affirmer que le culte des sorcières utilisait ces lieux pour des rites religieux, légitimant ainsi l’utilisation contemporaine qu’en font les wiccans.Dans les années 1990, de nombreux wiccans avaient fini par reconnaître l’inexactitude de la théorie du culte des sorcières et l’avaient acceptée comme une histoire d’origine mythologique.