Qualsiasi discussione sugli indiani di El Salvador deve prima stabilire che essi esistono davvero. Una nozione comunemente diffusa nella capitale, San Salvador, è che non ci sono più indiani nel paese; agli stranieri viene invariabilmente detto che la cultura indigena è stata abbandonata, ad eccezione di alcune sacche estremamente scarne e insignificanti in aree rurali remote. La sensazione generale tra gli studenti dell’America Centrale è che la popolazione indigena di El Salvador sia caduta da tempo vittima dell’acculturazione e che tutto ciò che è rimasto sia una miscela mista, o meticcia, di indiani e spagnoli. L’ondata di libri apparsi negli ultimi 10 anni menziona gli indiani quasi esclusivamente in un contesto storico (specialmente in riferimento alla nota matanza del 1932), e spesso si riferisce alla popolazione rurale di oggi collettivamente, come campesinos, come se i gruppi etnici semplicemente non esistessero.
Con la notevole eccezione del lavoro etnografico fatto da due antropologi salvadoregni, Alejandro Marroquín e Concepción Clará de Guevara, non è emerso praticamente nulla sugli indigeni di El Salvador.(1) Pochi antropologi stranieri hanno mostrato interesse nel condurre studi sul campo di qualsiasi tipo in El Salvador; di quelli che lo hanno fatto, ancora meno si sono interessati alla popolazione indigena locale. Il vicino Guatemala, che ha più di 4 milioni di indiani divisi tra circa 22 gruppi linguistici Maya, ha dirottato tutta l’attenzione accademica. Gli antropologi, come i turisti, sono attratti dai popoli “esotici”.
Ma nonostante questo atteggiamento, unito a “un ambiente di tacita o aperta negazione della loro esistenza”, gli indiani esistono davvero in El Salvador, e in numero considerevole. In aree a poca distanza da San Salvador vivono persone che si identificano e sono identificate da coloro che li circondano come naturales o indios; i non indiani che li circondano sono chiamati ladinos o meticci. Grandi comunità di indios si trovano nei dipartimenti occidentali di Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán e (in misura minore) Santa Ana. A Sonsonate, le città di Nahuizalco e Izalco hanno un’impronta marcatamente indiana; tuttavia il grosso della popolazione indigena in tutta la regione occidentale si trova in insediamenti rurali, o cantoni. Comunità indigene considerevoli prosperano anche nel dipartimento sud-centrale di La Paz e nella sezione nord-orientale dei dipartimenti di Morazán e La Unión. Una delle comunità indigene più conosciute del paese è il comune di Panchimalco, a poca distanza da San Salvador.
Anche se non esistono informazioni statistiche affidabili sul numero di indigeni in El Salvador – l’ultimo censimento per contare gli indiani risale al 1930, e anche allora le cifre erano selvaggiamente sottostimate(2) – Marroquín ha stimato nel 1975 che essi costituiscono circa il 10% della popolazione salvadoregna. Se questa stima fosse usata oggi, su una popolazione totale di poco più di 5 milioni di persone, ci sarebbero circa 500.000 indiani.
I dati storici danno un’idea più chiara della tendenza demografica tra gli indiani di El Salvador. Secondo i dati del censimento degli anni 1769-1798, su una popolazione totale di 161.035 persone, 83.010 erano indiani, che rappresentano il 51,6% della popolazione. Il censimento del 1807 contò 71.175 indiani su un totale di 160.549 persone. Nel 1940, secondo Barón Castro, il numero di indiani era sceso al 20% della popolazione salvadoregna; tuttavia a quel tempo il loro numero assoluto era aumentato drammaticamente, raggiungendo i 375.000. All’inizio degli anni ’50, Adams notò: “Ci sono qualcosa meno di 400.000 persone che potrebbero essere classificate come indiane”. E poiché la categoria di “indiani” in El Salvador è un raggruppamento etnico chiuso, quasi sull’ordine di una casta, è certo che il loro numero assoluto è aumentato dagli anni ’40, anche se la loro percentuale sul totale è molto probabilmente diminuita.
Come può una popolazione etnica così grande passare inosservata? Come è possibile che gli indiani del Salvador siano diventati invisibili, nel senso usato da Ralph Ellison nel suo libro sull’uomo nero invisibile nella società statunitense? Forse la cosa più notevole è che in un paese così piccolo – la sua superficie terrestre è poco meno di 22.000 km² – e con concentrazioni così dense di indigeni che vivono così vicino alla capitale, la loro esistenza è categoricamente negata. Certamente la gente della capitale sa che la gente povera vive in queste zone rurali. Ma il fatto che queste persone siano indiani sfugge loro del tutto. Questo porta alla questione dell’etnia: Come viene definito l’indiano in El Salvador?
Prospettiva storica
Durante il primo millennio dopo Cristo, l’estremità occidentale di El Salvador era un avamposto minore della civiltà Maya, che aveva i suoi centri principali nell’alto Guatemala e nella regione circostante Copan, appena oltre l’attuale confine honduregno-salvadoregno. Diversi secoli prima dell’arrivo degli spagnoli, i Maya che abitavano i due terzi occidentali di El Salvador furono sostituiti da popoli di lingua nahuatl provenienti dal Messico centrale. Fu questo popolo, chiamato Pipiles, che gli spagnoli conquistarono quando spostarono i loro eserciti nella zona nei primi anni del XVI secolo. Il terzo orientale del territorio che oggi si chiama El Salvador, delimitato dal fiume Lenca, era abitato da un insieme eterogeneo di Lenca, Jinca, Pokomám, Chortí e Matagalpa.
Anche se il Guatemala offriva remote roccaforti d’altura dove gli indiani potevano vivere in isolamento e mantenere le loro tradizioni culturali. El Salvador non aveva tali aree. Di conseguenza, indiani e spagnoli furono messi insieme fin dall’inizio. Gli indiani divennero parte integrante del sistema economico coloniale come lavoratori a contratto nei latifondi; oggi sono i poveri senza terra e seminomadi che migrano per il paese in cerca di lavoro stagionale. Il meticciato razziale è iniziato presto e si è esteso a tutto il paese, al punto che oggi l’osservatore può trovarsi di fronte a persone dalla pelle chiara, con i capelli ricci e le labbra spesse, che sono considerate indiani, così come persone dai tratti marcatamente indiani che sono classificate come meticci.
Alla fine del XVI secolo, la produzione di cacao nel Salvador occidentale “era maggiore di quella di qualsiasi altra parte dell’America”; la stessa area generale del paese divenne contemporaneamente famosa per la produzione di balsamo e fu conosciuta come “la Costa del Balsamo”. Sebbene l’interesse per questi due prodotti sia diminuito alla fine del XVIII secolo – oggi hanno un valore commerciale insignificante – hanno lasciato un’impronta speciale nella vita degli indigeni della regione. Gli spagnoli permisero agli indiani di perseguire i loro sistemi agricoli abituali, e nel processo lasciarono intatta gran parte della struttura sociale e politica tradizionale. Le terre furono protette per decreto spagnolo dagli allevamenti di bestiame e, secondo Browning, “le comunità native… godevano di un grado di indipendenza economica che era unico nella colonia”. Questo trattamento ebbe conseguenze durature:
Anche dopo la scomparsa del cacao, la relativa indipendenza di questi villaggi e la loro capacità di conservare le loro strutture economiche e sociali tradizionali è un tema che ricorre nei successivi cambiamenti nell’uso della terra e nell’insediamento. A metà del XIX secolo, queste comunità conservavano ancora la loro lingua, le loro forme consuetudinarie di proprietà della terra e la volontà di resistere ai cambiamenti introdotti dal governo nazionale in misura molto maggiore rispetto alla maggior parte degli altri villaggi del paese in quel periodo.
Gli spagnoli si insediarono e sfruttarono altre parti del territorio salvadoregno in modo molto diverso – con conseguenze speciali e del tutto tragiche per gli indiani. Verso la fine del XVI secolo, le piantagioni di indaco iniziarono a diffondersi in gran parte della regione centrale e costiera e ad est del fiume Lempa. Le piantagioni di indaco erano gestite in modo completamente diverso dalle piantagioni di cacao: erano controllate interamente dai signori spagnoli, che reclutavano vigorosamente e spesso senza scrupoli e mantenevano requisiti di lavoro intensi. Dividevano le comunità indiane e mandavano gli abitanti dei villaggi a lavorare nelle piantagioni. I mulini in cui i lavoratori estraevano la tintura blu erano antigienici all’estremo. Un prete in visita fece le seguenti osservazioni sullo sfruttamento dell’indaco nel 1636:
Ho visto grandi villaggi indiani…praticamente distrutti dopo che i mulini di indaco sono stati eretti vicino ad essi. Infatti la maggior parte degli indiani che entrano nei mulini si ammalano presto a causa del lavoro forzato e dell’effetto dei pali di indaco in decomposizione che fanno. Parlo per esperienza perché in varie occasioni ho confessato un gran numero di indiani colpiti dalla febbre e sono stato lì quando li hanno portati via dai mulini per la sepoltura… poiché la maggior parte di questi miserabili sono stati costretti ad abbandonare le loro case e gli appezzamenti di mais, anche molte delle loro mogli e dei loro figli muoiono. In particolare questo è vero in questa provincia di San Salvador dove ci sono così tanti mulini di indaco, e tutti costruiti vicino ai villaggi indiani.
L’indaco era abitualmente coltivato in grandi proprietà che includevano anche l’allevamento di bestiame, altre colture commerciali e i piccoli appezzamenti di sussistenza dei lavoratori a contratto. Lungo la fascia settentrionale del paese, l’attività economica principale era l’allevamento del bestiame, che serviva anche a spingere gli indiani fuori dalle loro comunità. Le malattie portate dagli stranieri uccidevano o indebolivano gli abitanti locali; quelli che sopravvivevano venivano assorbiti nei latifondi o fuggivano nelle backlands per evitare di pagare tributi sempre più onerosi.
Durante il periodo che va fino alla fine del XVIII secolo, le comunità indiane stavano praticamente scomparendo in tutta la sezione settentrionale del paese, nell’est e in tutta la pianura costiera. Il numero di senzatetto alla deriva nel paese aumentò. “Non vogliono essere conosciuti l’uno dall’altro perché vagano liberamente”, disse un osservatore contemporaneo, “e se commettono un crimine nel loro villaggio, spostandosi in qualche altra parte evitano le indagini;… nelle haciendas e negli zuccherifici ce ne sono molti che dicono di non sapere da dove vengono o a chi appartengono, né vogliono dirlo”. In tutto l’altopiano centrale, tuttavia, le comunità indiane hanno mantenuto un punto d’appoggio, soprattutto nei dipartimenti di Sonsonate, Ahuachapan e San Salvador e nell’angolo nord-est del paese. Gran parte di questa zona ha un’altitudine di più di 500 metri ed è relativamente libera dalla malaria, dalla febbre gialla e da altre malattie.
Quando gli spagnoli espandevano i loro possedimenti, gli indiani perdevano costantemente terreno. Le comunità indiane nei primi anni della colonia avevano tutte ampie terre comuni – chiamate ejidos e tierras comunales, anche se la distinzione tra i due termini era spesso poco chiara – che servivano come base economica e tenevano unite le comunità. Il controllo degli indiani sulle loro terre si deteriorò lentamente nel corso del XVII e XVIII secolo, ma fu dopo l’indipendenza che subì il colpo più duro. I leader di El Salvador, alla ricerca di modi per diversificarsi dall’indaco, la principale fonte di reddito del paese, scelsero il caffè come alternativa. Introdotto negli anni 1840, il caffè si diffuse rapidamente sulle ricche creste vulcaniche degli altipiani centrali. Alla fine del secolo, l’indaco era praticamente scomparso come coltura d’esportazione e nel 1930 il caffè rappresentava più del 90% delle esportazioni totali di El Salvador.
Questo cambiamento d’importanza fu possibile solo attraverso un cambiamento radicale nel sistema di proprietà della terra del paese. I territori comunali delle comunità indiane, che all’epoca costituivano circa il 25% della superficie del paese, furono attaccati. Nella migliore tradizione liberale, all’epoca si sosteneva che
L’esistenza di terre di proprietà delle Comunidades impedisce lo sviluppo agricolo, ostacola la circolazione della ricchezza e indebolisce i legami familiari e l’indipendenza dell’individuo. La loro esistenza è contraria ai principi economici e sociali che la Repubblica ha accettato.
Nel 1881, i decreti governativi abolirono le terre comunali; negli anni successivi, le ultime vestigia dei sistemi di proprietà indiana furono smantellate. I forestieri, specialmente i proprietari di hacienda che si affollavano nelle zone del caffè, invadono rapidamente il territorio. Anche se agli indiani fu permesso di continuare ad usare la terra per la sussistenza, lo stesso accadde a tutti gli altri. Coloro che piantavano colture commerciali permanenti, come il caffè, il cacao e la gomma, potevano assicurarsi un titolo legale sulla terra; al contrario, coloro che coltivavano colture di sussistenza non avevano alcun diritto sulla terra.
Fu in questo periodo che ebbe luogo un’altra espulsione di massa di indiani dalle loro terre. Un gran numero di coltivatori di sussistenza furono trasformati in contadini espropriati e senza terra. Quelli che erano più fortunati divennero lavoratori a contratto nei latifondi. Altri divennero senza legami e sconosciuti all’interno della propria società, senza diritti legali, senza legami culturali e senza particolari fedeltà. Tagliando i loro legami con il passato, persero le loro radici indiane e divennero contadini acculturati, o ladinos. Con l’aumento delle agitazioni sindacali e dei conflitti, il governo creò una forza di polizia rurale a cavallo nel 1889 per mantenere l’ordine negli altipiani occidentali, dove la trasformazione nella proprietà e nell’uso della terra era stata la più radicale. Diversi anni dopo la forza di polizia rurale fu ampliata e stabilita permanentemente nell’area.
Il terreno per la rivolta era ben preparato. La depressione economica mondiale iniziata nel 1929 aveva devastato l’economia agricola di El Salvador, che dipendeva in larga misura dal caffè. Il raccolto era stato lasciato a marcire e la popolazione rurale di Sonsonate si ritrovò senza mezzi per guadagnarsi da vivere. Dalla fine degli anni ’20, organizzatori comunisti militanti e leader del lavoro erano stati attivi nella zona, specialmente tra le comunità indiane. Quando il fondo dell’economia crollò, gli agitatori riuscirono a convincere gli indiani ad insorgere e ad attaccare i proprietari terrieri e i negozianti ladini. La violenza esplose nella zona di Sonsonate nel gennaio 1932. In un periodo di 72 ore, diverse migliaia di indiani armati di machete saccheggiarono a caso la zona; circa 35 ladini furono uccisi.
L’esercito salvadoregno intervenne rapidamente e riconquistò facilmente il territorio. Poi iniziarono le rappresaglie. Secondo diversi vividi resoconti di testimoni oculari, le truppe iniziarono a radunare le persone direttamente coinvolte nel conflitto, e poi andarono a cercare tutti coloro che possedevano caratteristiche razziali indiane e vestivano con abiti “indiani”. I soldati giustiziarono i prigionieri e gettarono i loro corpi in fosse comuni.
Anche se le stime sul numero di persone uccise in questo periodo differiscono (da circa 15.000 a 50.000), il massacro fu completo – donne e bambini non furono risparmiati. Le conseguenze per la popolazione indiana furono devastanti. L’odio naturale – e la paura – che i ladini avevano nei confronti degli indiani ebbe libera espressione; questa inimicizia fu combinata con il temuto timbro del comunismo per creare l’immagine ideologica dell'”indiano comunista”. “La lotta per la difesa dell’ordine regnante”, nota Marroquín, “fu saturata dagli slogan anticomunisti che si sono abbattuti sul problema indiano: indiano e comunismo divennero la stessa cosa”. Gli indiani di El Salvador entrarono in clandestinità, negando per decenni la loro esistenza al mondo esterno e nascondendo la loro identità. Nel 1975, Marroquín commentava la “profonda sfiducia… persino ostilità” del ladino verso l’indio:
Oggi, 43 anni dopo, questo atteggiamento politico chiuso comincia a scomparire e già si parla con libertà dell’indio e dei suoi problemi, anche se la tendenza indigenista è principalmente verso l’archeologia.
Marroquín, che lottò tenacemente per migliorare la condizione dell’indio salvadoregno e si ostinò a parlare degli abusi, fu lui stesso costretto all’esilio in Messico negli anni ’70.
Gli indiani del Salvador oggi
Al momento, solo una comunità indiana in tutto il Salvador conserva terre comuni come retaggio del periodo coloniale: Santo Domingo de Guzmán, un piccolo villaggio di Sonsonate. Anche se ha un sindaco ladino e praticamente tutte le sue terre agricole sono di proprietà dei ladini, la sua comunità indiana è riuscita a mantenere 12 manzanas (circa 12 acri) di terra entro i confini del comune. Questa terra è completata da un’altra minuscola area utilizzata per la raccolta di argilla per la fabbricazione di tortilla griddles (comales), principale fonte di reddito della comunità. Nel 1987, poco prima della stagione della semina del mais, i capi indiani hanno diviso le 12 manzanas di terra tra 125 contadini giudicati i più bisognosi della città.
Sorprendentemente, anche se questo è tutto ciò che rimane della base di terra comune che un tempo era così importante per l’economia indiana, le comunità stesse esistono ancora, anche se con qualche qualificazione. Marroquín commenta nella conclusione del suo delicato saggio sull’indio salvadoregno: “Abbiamo deliberatamente usato la parola ‘comunità’ nelle osservazioni precedenti; al suo posto avremmo dovuto mettere ‘comunità in via di disintegrazione’, perché da quando le terre comuni e gli ejidos sono stati liquidati per legge, le comunità indigene stanno scomparendo una dopo l’altra”. Praticamente tutti gli indios di El Salvador oggi sono poveri all’estremo: un indicatore abbastanza affidabile per identificare gli indios è il loro aspetto scheletrico. Senza terra e senza prospettive per il futuro, raccolgono i lavori manuali più umili quando e se sono disponibili. Eppure resistono.
Che cos’è un “indiano” in El Salvador?
Cosa separa un indiano da un ladino nel Salvador di oggi? Praticamente tutti gli indiani parlavano anche lo spagnolo alla fine del diciannovesimo secolo. Oggi non più di una manciata di anziani ha una conoscenza anche parziale di una lingua indiana. L’abbigliamento nativo è scomparso; alcune donne anziane nei villaggi rurali indossano camicette huipil a brandelli e gonne avvolgenti. Nell’ottobre 1988, l’antropologa salvadoregna Concepción Clará de Guevara ed io viaggiammo nelle zone rurali di Morazán, San Salvador, Ahuachapán e Sonsonate, dove ci occupammo, tra le altre cose, della questione di cosa significasse essere un indiano in El Salvador. Ovunque siamo andati la gente ha identificato chiaramente chi era un indiano e chi un ladino. Gli indiani – sia gli individui che i gruppi – ci hanno sempre indicato le seguenti caratteristiche:
Colore della pelle
Questa caratteristica è stata spesso menzionata per prima, anche se è stata leggermente qualificata quando abbiamo sottolineato che ci sono indiani chiari e ladini scuri. Infatti, gli indiani tendono ad essere più scuri, in parte a causa della razza, ma in gran parte perché fanno lavori manuali al sole. Gli indiani dicevano spesso che i ladini erano “gente un po’ bianca”
Povertà e duro lavoro
Gli indiani sono poveri, i ladini sono ricchi; e “il ladino, anche se non ha soldi, ha orgoglio”. L’indiano è la bestia da soma che fa tutto il lavoro duro; il ladino non lavora fuori al sole. “Il ladino non ha forza… ci chiamano indiani perché passiamo la vita a lavorare… il ladino lavora in un bell’ufficio… il ladino mangia bene, si veste bene, dorme bene… il ladino non può lavorare nei campi, finirebbe all’ospedale…il ladino è avaro.”
Gli indiani sentono che la povertà e il lavoro manuale sono diventati caratteristiche indiane così forti che coloro che diventano istruiti e guadagnano uno stipendio decente sono spesso visti come se avessero sconfinato nei ranghi dei ladini. Sono spesso definiti “indipendenti”. Un indiano, parlando di qualcuno che era un insegnante, disse: “Sì, è un indiano, ma a causa della sua professione si considera chissà chi”. In realtà, gli indiani che diventano commercianti o insegnanti hanno la maggior parte dei loro rapporti professionali con i ladini, e il loro contatto diretto con la comunità indiana spesso diminuisce.
La situazione economica relativa dell’indiano si riflette nei suoi beni materiali. “L’indiano vive in una casa di paglia… gli attrezzi domestici dell’indiano sono zucche e vasi di argilla… gli attrezzi del ladino sono un’altra cosa, sono moderni: alluminio, porcellana, plastica, peltro… il ladino ha vestiti costosi, cose alla moda, di lusso”. Gli indiani sono sempre stati sul fondo del mucchio economico in El Salvador; con l’attuale crisi economica, vengono spinti ancora più in basso. In diverse zone che abbiamo visitato a Sonsonate, la gente non poteva più permettersi case di paglia e bastoni, ma coprivano le loro case con sottili fogli di plastica.
Lingua
Quasi tutti gli indiani di El Salvador parlano lo spagnolo come lingua madre. Gli indiani hanno chiarito che “si può sempre riconoscere un indiano quando apre la bocca” perché “l’indiano non ha il vocabolario che ha il ladino”. Sono tutti consapevoli che l’indiano usa certe parole ed espressioni e ha un’intonazione distinta nel suo discorso. Come ha detto un uomo: “L’indiano non sa parlare, mentre l’altro sì”
Il corollario di ciò è che l’indiano manca di istruzione. Abbiamo visitato diverse aree rurali dove non più di una manciata di bambini erano iscritti ai primi livelli della scuola primaria. Ancora una volta, la situazione economica dell’indiano preclude la possibilità di mandare i suoi figli a scuola, perché devono avere uniformi, scarpe e quaderni, e pagare una tassa d’iscrizione iniziale (che non ammonta a più di qualche dollaro, ma è comunque al di là dei loro mezzi).
Il valore personale
L’indiano è oggetto di commenti al vetriolo da parte della popolazione ladina. Un visitatore del 1807 commentò che “l’ubriachezza, il ladrocinio, l’ozio, la pigrizia e la lascivia sono i vizi caratteristici di questa specie”. Oggi, l’immagine negativa continua in piena fioritura. Gli indiani sono comunemente indicati come sporchi, irrazionali, con improvvisi scatti d’ira, ipocriti, sfuggenti, disonesti, pigri e stupidi. “L’indiano è discriminato”, scrive Marroquín, “e si pensa che sia quasi al livello degli animali irrazionali”. Espressioni come No sea tan indio! (“Non comportarti come un indiano!”) e Se le salió el indio! (“L’indiano è uscito da lui!”) sono comunemente usate per descrivere un comportamento irrazionale, violento o semplicemente repellente.
Nel corso dei secoli, gli indiani di El Salvador hanno interiorizzato questo stereotipo negativo al punto da credersi esseri inferiori. Diversi indiani hanno notato che quando il ladino saluta la gente, sta in piedi in avanti e la guarda negli occhi; l’indiano “si arrotola in una palla” e prova vergogna. “Noi indiani non abbiamo nessun merito…l’indiano è molto umile, molto pietoso…non abbiamo la civiltà, non abbiamo le risorse per civilizzarci…gli indiani sono i peggiori, sono quelli che passano la vita a lavorare…noi indiani non siamo nessuno, non siamo brava gente, siamo solo lavoratori”. Queste affermazioni erano invariabilmente fatte senza emozione – come se fossero semplicemente fatti di natura.
Religione
In un settore, l’indiano si sente superiore al ladino: è “più vicino a Dio”. Si crede generalmente che il ladino sia “senza fede”. Pratica una “religione sociale” in cui va in chiesa la domenica, principalmente perché sente di doverlo fare, “ma non capisce le parole della Bibbia”. Molti ladinos sono d’accordo.
Le comunità indiane in tutto il Salvador mantengono le cosiddette cofradias, o confraternite religiose. Lo scopo di queste confraternite è di mantenere la manutenzione della chiesa locale e di gestire tutte le cerimonie religiose nel corso dell’anno. Nella città “indiana” di Panchimalco, il ciclo annuale di cerimonie religiose è attualmente uno sforzo congiunto di ladini e indiani: i ladini forniscono i finanziamenti e gli indiani svolgono le cerimonie. I leader religiosi indiani notano che “i ladinos non sanno come portare avanti i rituali, così li aiutiamo noi”
Conclusione
Il Salvador ha una grande popolazione di persone che si definiscono indiani. Queste persone sono state spogliate praticamente di tutto ciò che avevano una volta: le loro terre, gran parte della loro cultura nativa, la loro lingua, la loro autonomia e persino il loro senso di autostima. Come si dice nel vocabolario dell’antropologia, sono pesantemente – persino completamente – “acculturati”, e per questa ragione sono generalmente trascurati, ignorati e invisibili a coloro che non hanno avuto un contatto diretto con loro. Eppure sono lì, e mentre il loro numero cresce, cresce anche la loro povertà.
Marroquín fu il primo a vedere che l’indiano salvadoregno non poteva essere definito dalla solita serie di marcatori etnici – lingua nativa, abiti, costumi aborigeni e così via. Piuttosto, gli indiani di El Salvador possono essere definiti solo come una categoria socio-economica storicamente condizionata, composta dai discendenti dei primi popoli d’America, che con la conquista spagnola furono ridotti in condizioni di forte sfruttamento, miseria, oppressione e ingiustizia sociale, condizioni che, in sostanza, si mantengono nei loro discendenti.
Infatti, si può sostenere che l’identità collettiva degli indios salvadoregni come vittime dell’ingiustizia e dello sfruttamento schiacciante è l’ingrediente principale che li tiene insieme come gruppo etnico. Tutto ciò che hanno per lievitare la miscela è l’un l’altro e la convinzione di essere “più vicini a Dio”
Note
(1) Marroquín ha scritto due libri di studi sulle comunità indiane, Panchimalco (1959) e San Pedro Nonualco (1964), e ha riassunto una vita intera di ricerche e pensieri sugli indiani del Salvador in un saggio acuto intitolato “El Problema Indígena en El Salvador” (1975). Clará de Guevara, un’allieva di Marroquín, produsse una densa indagine culturale della regione più indiana del Salvador sotto il titolo Exploración etnográfica: Departamento de Sonsonate (1975). Richard Adams trascorse poco più di un mese in El Salvador per svolgere un lavoro di indagine sulle popolazioni native dell’America centrale nei primi anni ’50 (Adams 19571: questo rappresenta il lavoro più ambizioso fatto da un antropologo esterno fino ad oggi.
(2) Adams notò che il censimento del 1930, pubblicato nel 1942, registrava solo il 5,6% della popolazione come indiana. Le prove che Adams ha raccolto sul campo indicano che la popolazione indiana era molto sottostimata.