Nomi di bestie o mostri giganteschi descritti in Giobbe xl. Il primo proviene da una radice che denota “bobina”, “torsione”; il secondo è la forma plurale di “behemah”=”bestia.”
– Dati biblici:
Fin da Bochart (“Hierozoicon”, iii. 705), “behemoth” è stato preso per indicare l’ippopotamo; e Jablonski, per farlo corrispondere esattamente a quell’animale, ha comparato una forma egiziana, “p-ehe-mu” (= “acqua-ox”), che però non esiste. La descrizione biblica contiene elementi mitici, e la conclusione è giustificata che questi mostri non erano reali, anche se l’ippopotamo può aver fornito principalmente i dati per la descrizione. Solo di un essere unico, e non di un ippopotamo comune, potevano essere usate le parole di Giobbe xl. 19: “Egli è la prima delle vie di Dio; colui che l’ha fatto fa sport con lui” (come legge la Settanta, πεποιημένον ἐγκαταπαιζέσΘαι; A. V. “Colui che l’ha fatto può far avvicinare la sua spada a lui”; comp. Ps. civ. 26); o “Le montagne gli procurano il cibo; dove tutte le bestie dei campi giocano” (Giobbe xl. 20). Ovviamente il behemoth è rappresentato come la bestia primordiale, il re di tutti gli animali della terraferma, mentre il leviatano è il re di tutti quelli dell’acqua, entrambi incontrastabili dall’uomo (ib. xl. 14, xli. 17-26). Gunkel (“Schöpfung und Chaos,” p. 62) suggerisce che behemoth e leviathan fossero i due mostri primordiali corrispondenti a Tiamat (= “l’abisso”; comp. Hebr. “tehom”) e Kingu (= aramaico “‘akna” = serpente”) della mitologia babilonese. Alcuni commentatori trovano anche in Isa. xxx. 6 (“bahamot negeb” = “bestie del sud”) un riferimento all’ippopotamo; altri ancora, in Ps. lxxiii. 22 (“Io sono come behemoth davanti a te”); ma nessuna delle due interpretazioni ha un fondamento sostanziale. È probabile che il leviatano e il behemoth fossero originariamente riferiti in Hab. ii. 15: “la distruzione del behemoth li spaventerà” (comp. LXX., “tu” invece di “loro”).
E. G. H. K. – Nella letteratura rabbinica:
Secondo un midrash, il leviatano fu creato il quinto giorno (Yalḳ., Gen. 12). Originariamente Dio produsse un leviatano maschio e una femmina, ma per evitare che moltiplicando la specie distruggesse il mondo, Egli uccise la femmina, riservando la sua carne per il banchetto che sarà dato ai giusti all’avvento del Messia (B. B. 74a). Le enormi dimensioni del leviatano sono così illustrate da R. Johanan, da cui provengono quasi tutte le haggadot riguardanti questo mostro: “Una volta andammo su una nave e vedemmo un pesce che metteva la testa fuori dall’acqua. Aveva delle corna sulle quali era scritto: ‘Io sono una delle creature più meschine che abitano il mare. Sono lungo trecento miglia ed entro oggi nelle fauci del leviatano” (B. B. l.c.). Quando il leviatano ha fame, riferisce R. Dimi a nome di R. Johanan, fa uscire dalla sua bocca un calore così grande da far bollire tutte le acque degli abissi, e se mettesse la testa in paradiso nessun essere vivente potrebbe sopportarne l’odore (ib.). La sua dimora è il Mar Mediterraneo; e le acque del Giordano cadono nella sua bocca (Bek. 55b; B. B. l.c.).
Il corpo del leviatano, specialmente i suoi occhi, possiede un grande potere illuminante. Questa era l’opinione di R. Eliezer, che, nel corso di un viaggio in compagnia di R. Joshua, spiegò a quest’ultimo, spaventato dall’improvvisa apparizione di una luce brillante, che probabilmente procedeva dagli occhi del leviatano. Egli riferì al suo compagno le parole di Giobbe xli. 18: “Dai suoi occhi brilla una luce, e i suoi occhi sono come le palpebre del mattino” (B. B. l.c.). Tuttavia, nonostante la sua forza soprannaturale, il leviatano ha paura di un piccolo verme chiamato “kilbit” (
), che si aggrappa alle branchie dei grandi pesci e li uccide (Shab. 77b).
Nei tempi messianici.
Il leviatano è prominente nella letteratura haggadica in relazione all’avvento del Messia. Riferendosi a Giobbe xl. 30 (Ebr.), “e i pii ne faranno un banchetto”, R. Johanan dice che al tempo della risurrezione sarà dato da Dio un banchetto ai giusti, nel quale sarà servita la carne del leviatano (B. B. l.c.). Anche la caccia al leviatano sarà fonte di grande godimento per i giusti. Quelli, dice R. Judan bar Simon, che non hanno preso parte a sport pagani potranno partecipare alla caccia del leviatano e del behemoth (Lev. R. xiii. 3). Gabriele sarà incaricato di uccidere il mostro; ma non potrà portare a termine il suo compito senza l’aiuto di Dio, che dividerà il mostro con la sua spada. Secondo un’altra haggadah, quando Gabriele fallirà, Dio ordinerà al leviatano di ingaggiare una battaglia con il bue della montagna (“shor habar”), che porterà alla morte di entrambi (B. B. 75a; Pesiḳ. p. 188b). Non solo la carne del leviatano fornirà cibo per la tavola dei giusti, ma ce ne sarà una grande fornitura nei mercati di Gerusalemme (B. B. l.c.). Dalla pelle del leviatano Dio farà tende per i pii del primo grado, cinture per quelli del secondo, catene per quelli del terzo e collane per quelli del quarto. Il resto della pelle sarà steso sulle mura di Gerusalemme; e il mondo intero sarà illuminato dal suo splendore (ib.).
Interpretazione simbolica.
Queste haggadot riguardanti il leviatano sono interpretate come allegorie da tutti i commentatori ad eccezione di alcuni ultraconservatori come Baḥya ben Asher (“Shulḥan Arba’”, cap. iv., p. 9, col. 3). Secondo Maimonide, il banchetto è un’allusione al godimento spirituale dell’intelletto (commento a Sanh. i.). Il nome, dice, deriva da 
(” unire”, “unire”), e designa un mostro immaginario in cui sono combinati gli animali più diversi (“Moreh”, iii., cap. xxiii.). Nella letteratura cabalistica il “leviatano perforante” e il “leviatano storto” (Isa. xxvii. 1), su cui si basa la haggadah riguardante la caccia all’animale, sono interpretati come riferiti a Satana-Samael e alla sua sposa Lilith (“‘Emeḳ ha-Melek,” p. 130a), mentre Ḳimḥi, Abravanel e altri considerano le espressioni come allusioni alla distruzione delle potenze ostili agli ebrei (comp. Manasseh ben Israel, “Nishmat Ḥayyim,” p. 48; vedi anche Kohut, “Aruch Completum,” s. v. “Leviathan,” per altri riferimenti, e il suo saggio in “Z. D. M. G.” vol. xxi., p. 590, per i paralleli nella letteratura persiana). I detti haggadici fecero presa sull’immaginazione dei poeti, che introdussero nella liturgia allusioni al banchetto del leviatano.
S. S. I. Br.-Nella letteratura apocrifa:
Sia il leviatano che il behemoth sono prominenti nell’escatologia ebraica. Nel Libro di Enoch (lx. 7-9), Enoch dice:
(Charles, “Book of Enoch,” p. 155; comp. “le camere segrete del leviatano” che Elihu b. Berakel il buzita rivelerà, Cant. R. i. 4).
“In quel giorno verranno prodotti due mostri: un mostro femmina, chiamato “Leviatano”, per abitare nelle profondità dell’oceano sopra le sorgenti delle acque; ma il maschio è chiamato “Behemoth”, che occupa con il suo seno un deserto deserto chiamato “Dendain”, a est del giardino, dove abitano gli eletti e i giusti. E chiesi a quell’altro angelo di mostrarmi la potenza di questi mostri; come furono prodotti in un giorno, l’uno essendo posto nella profondità del mare e l’altro nella terra principale del deserto. Ed egli mi disse: ‘Tu, figlio dell’uomo, cerchi qui di conoscere ciò che è nascosto?'”
Secondo II Esdra vi. 49-53, Dio creò il quinto giorno i due grandi mostri, il leviatano e il behemoth, e li separò perché la settima parte del mondo che era assegnata all’acqua non poteva tenerli insieme, e diede al behemoth quella parte che fu prosciugata il terzo giorno e aveva le mille montagne che, secondo il Sal. i. 10, come inteso dagli haggadisti (“il behemoth su mille colline”; comp. Lev. R. xxii.; Num. R. xxi.; e Giobbe xl. 20), forniscono al behemoth il cibo necessario. Al leviatano Dio diede la settima parte della terra piena d’acqua; e si riservò per il futuro di rivelare da chi e in quale momento il leviatano e il behemoth dovessero essere mangiati.
Nell’Apocalisse siriaca di Baruch, xxix. 4, inoltre, viene predetto il momento in cui il behemoth uscirà dal suo isolamento sulla terra e il leviatano dal mare, e i due mostri giganteschi, creati il quinto giorno, serviranno come cibo per gli eletti che sopravvivranno nei giorni del Messia.
Tra gli gnostici.
Behemoth e leviatano formano nel sistema gnostico degli Ofiti e di altri due dei sette cerchi o stazioni che l’anima deve passare per essere purificata e raggiungere la beatitudine (Ippolito, “Adversus Omnes Hæreses”, v. 21; Origene, “Contra Celsum”, vi. 25). Come se la carne del “bue selvatico” behemoth e del pesce leviathan non fossero ritenuti sufficienti per il grande banchetto dei giusti nel futuro, fu aggiunto un volatile, cioè gli “ziz” (A. V. “le bestie selvatiche” del campo), menzionati in Ps. 1. 11 dopo il racconto del behemoth nel verso 10, e inteso dai Rabbini per significare un uccello gigantesco (B. B. 73b). Così l’Apocalisse di Simeone b. Yoḥai (Jellinek, “B. H.” iii. 76) ha i tre animali, il mostro bue behemoth, il pesce leviathan, e il gigantesco uccello ziz, preparati per il grande banchetto. Questa tradizione, tuttavia, indica l’influenza persiana, perché è della cosmologia parsiana che l’esistenza di tali rappresentanti primordiali delle classi di animali è una parte. Ci sono quattro specie del genere menzionate in “Bundahis”, xviii.-xix.: (1) “il pesce Kar simile a un serpente, l’Arizh delle acque, la più grande delle creature di Ahuramazda”, corrispondente al leviatano; (2) l’asino a tre zampe Khara, in piedi in mezzo all’oceano (“Yasna”, xli. 28); è menzionato nel Talmud come “unicorno ḳeresh”, “ṭigras” (cioè, “thrigaṭ” = “a tre gambe”), il gazel delle alture (Ḥul. 59b), e forma, sotto il nome di “Ḥarish”, nell’escatologia maomettana un sostituto di behemoth e leviathan (vedi Wolff, ” Muhammedanische Eschatologie,” 1872, pp. 174, 181); (3) il bue Hadhayosh, da cui si prepara il cibo dell’immortalità, e che forma il parallelo di behemoth; e (4) l’uccello Chamrosh, il capo degli uccelli, che vive sulla cima del monte Alburz (comp. “Bundahis,” xix. 15); confronta anche Simurgh (Avesta “Saena Meregha,” aquila-uccello, grifone, ebraicizzato “Bar Yokneh”), il favoloso uccello gigante, che i Rabbini identificarono con ziz (vedi Windischman, “Zoroastrische Studien,” pp. 91-93; West, “Pahlavi Texts,” in Max Müller, “S. B. E.” v. 65-71).