Hoe is Kaïn gestorven?
We weten het niet zeker. De Bijbel vertelt het ons niet. Maar de wijzen van de Midrasj hadden er wel iets over te zeggen. Met verschillende aanwijzingen uit de bijbelse tekst hebben zij een verslag in elkaar geknutseld van hoe de man die de eerste moord pleegde aan zijn eigen einde kwam. Op het eerste gezicht grenst het aan het absurde. Maar Midrasj-verhalen zijn niet noodzakelijkerwijs bedoeld om op hun waarde te worden geschat. Ze gebruiken vaak de taal van de allegorie om te wijzen op diepere, onderliggende stromingen in een verhaal. Ondanks zijn onwaarschijnlijkheid kan het verhaal dat de Midrasj vertelt over de dood van Kaïn dus wel degelijk “waarheidsgetrouw” zijn.
Laten we onze blik op de Midrasjische uitwerking beginnen met het oog op de Bijbelse aanwijzingen waarop het is gebaseerd. Voor zover ik kan nagaan, zijn dit enkele van de punten die de wijzen hebben bewogen in de richting van hun visie op de dood van Kaïn:
Een onverklaarbare angst
De Tora schrijft dat nadat Kaïn Abel had gedood, de Heer Kaïn een aantal straffen oplegde. In reactie daarop wendde Kaïn zich tot God en uitte zijn bezorgdheid dat zijn eigen ondergang niet lang op zich zou laten wachten:
En Kaïn zei tegen God: “Mijn zonde is groter dan ik kan dragen… iedereen die mij vindt, zal mij doden.” God antwoordde hem: “Daarom zal een ieder die Kaïn doodt, zevenvoudig worden gewroken”, en God plaatste een merkteken op Kaïn, zodat een ieder die hem vond, hem niet zou doden. (Genesis 4:13-15)
De Heer heeft geen “Kaïn: Gezocht, Dood of Levend” borden in de buurt opgehangen. Waarom is Kaïn dan zo bezorgd?
We kunnen ons afvragen: Waarom voelt Kaïn zich eigenlijk zo kwetsbaar? Het is waar dat God hem een aantal straffen heeft opgelegd, van moeilijk boeren tot verbannen, maar Hij heeft niet verordonneerd dat Kaïn het verdient om gedood te worden. De Heer heeft geen “Kaïn: Gezocht, Dood of Levend” borden in de buurt geplaatst. Waarom is Kaïn dan zo bezorgd? Bovendien, wie zijn precies die andere mensen waarvan Kaïn vreest dat ze hem zullen doden? De wereldbevolking was in die tijd vrij klein. Naast zijn ouders en mevrouw Cain, waren er niet veel anderen in de buurt. Voor wie is Kaïn eigenlijk bang?
Rashi, de grootvader van de middeleeuwse commentatoren, zit met deze vraag in zijn maag. Zijn antwoord, dat zijn oorsprong vindt in de Midrasj, is dat de moordenaars waar Kaïn bang voor was, geen mensen waren maar dieren. Dat wil zeggen, Kaïn was bezorgd dat, in de nasleep van zijn daad van moord, een beest hem zou kunnen verslinden.
Lost Rashi het probleem op? Nou, misschien legt hij uit wie hem zou kunnen doden, maar hij lijkt niet uit te leggen waarom. Waarom zou Kaïn zich plotseling zorgen maken dat dieren hem zouden doden? God heeft de dieren niet bevolen om Abel’s bloed te wreken. Bovendien, als Kaïn de middelen had om zich adequaat tegen de dierenwereld te verdedigen voordat hij Abel doodde, dan had hij vermoedelijk daarna ook nog diezelfde mogelijkheden. Waarom wordt hij dan plotseling bang?
Het mysterie van de “zevenvoudige wraak”
De angst van Kaïn voor de dood is dus één eigenaardigheid – maar niet de enige. Een ander vreemd iets is God’s antwoord op deze angst, zijn belofte aan Kaïn dat wie hem doodt een zevenvoudige wraak zal ondergaan. Waarom, om te beginnen, zou God Kaïn zoiets willen beloven? Het is één ding om Kaïn te sussen door hem te vertellen dat hij beschermd zal worden tegen moordenaars in spe – maar waarom zou je Kaïn, een moordenaar, de verzekering geven dat degene die hem doodt zeven keer zwaarder gestraft zal worden dan de misdaad rechtvaardigt? God heeft deze gunst niet verleend aan Abel, het onschuldige slachtoffer van de moord. Waarom dan wel aan Kaïn, de moordenaar van Abel?
En er is nog een ander probleem: Wat betekent “zevenvoudige wraak” eigenlijk? Vermoedelijk zou het ergste wat God een moordenaar van Kaïn zou kunnen aandoen, als wraak zijn dat Hij die persoon zelf zou doden. Maar dat is geen zevenvoudige wraak – dat is gewoon vanilla wraak – een simpele tit-for-tat. Waar past het deel “zeven” in?
Een nieuwe theorie
Een vreemd vers, weggestopt aan het eind van het verhaal van Kaïn en Abel, zou de sleutel kunnen zijn tot het beantwoorden van deze vragen.
Nadat de Torah ons vertelt over Kaïns straffen, gaat het verder met het geven van een lange lijst van genealogische tabellen. We horen alles over Kaïn’s nakomelingen — wie wie baarde, en hoe lang ze leefden. Velen zullen zich afvragen waarom de Bijbel het nodig vond om al deze schijnbaar triviale informatie op te nemen. Maar als je stopt en deze genealogische tabellen daadwerkelijk leest, zul je iets merkwaardigs ontdekken: de Torah gaat zeer gedetailleerd in op één bepaalde familie, een familie die helemaal aan het eind van de afstammingsketen staat. Ons worden de namen en beroepen van elk kind verteld, en dan, vreemd genoeg, citeert de tekst, woordelijk, een korte en cryptische verklaring afgelegd door de vader van deze kinderen.
In die toespraak, spreekt de vader over het feit dat hij een man heeft gedood. En hij spreekt ook over de “zevenvoudige wraak” van Kaïn, evenals over de wraak die tegen hem, deze moordenaar van de laatste tijd, zal worden geëxecuteerd. En wat meer is, als we de moeite nemen om alle “who-begat-who’s” tussendoor te tellen, zullen we ontdekken dat deze mysterieuze vermelding van moord precies voorkomt bij – zou je het niet weten – de zevende generatie verwijderd van Kaïn.
Een interessante mogelijkheid begint zich te ontvouwen. Misschien beschrijven deze verzen, op de een of andere manier, de uitvoering van de mysterieuze wraak van Kaïn. Misschien verwees de uitdrukking “zevenvoudig” niet naar de ernst van de wraak (dat iemand zeven maal gedood zou worden) maar naar het tijdstip waarop die plaatsvindt. Misschien zou de beloofde wraak plaatsvinden na een zevenvoudig tijdsverloop in generaties, en misschien is dit precies waarover we lezen helemaal aan het eind van Kaïns genealogische tabel.
Zulk een mogelijkheid verdient, op zijn minst, nader onderzoek. Laten we deze vreemde gebeurtenissen, die zeven generaties na Kaïn plaatsvinden, eens nader bekijken. Wat gebeurde er eigenlijk in die beloofde “zevende generatie?”
De Lemech Verbinding
Nauwelijks een paar details zijn duidelijk. We worden voorgesteld aan een man genaamd Lemech, en ons wordt verteld dat hij twee vrouwen en vier kinderen heeft — drie jongens en een meisje. We kennen hun namen. De drie jongens zijn Yaval, Yuval en Tuval-Kayin, en het meisje heet Na’ama. Yaval wordt “de vader van alle herders en tentbewoners.” Yuval wordt de “vader van harpen en cimbalen” – d.w.z. de uitvinder van de eerste muziekinstrumenten. En Tuval-Kayin is de uitvinder van het ijzerwerk, de eerste die metalen wapens vervaardigde.
De Tora vertelt ons vervolgens dat Lemech op een dag zijn twee vrouwen bijeenriep, en een vreemde toespraak tot hen hield:
Luister naar mijn stem, vrouwen van Lemech, luister naar mijn woorden: Want ik heb een man gedood tot mijn schade, en een kind tot mijn wonde. Ja, zevenvoudig was de wraak van Kaïn; en Lemech, zevenenzeventig. (4:23-24)
De verklaring van Lemech is op zijn zachtst gezegd moeilijk te ontcijferen. Hij spreekt over het doden van een man en een kind, en verwijst, vreemd genoeg, naar de belofte van de zevenvoudige wraak van zijn voorvaderen. Wat bedoelt hij te zeggen?
De parabel van de wijzen
De wijzen van de Midrasj verzamelden de verschillende puzzelstukjes van dit verhaal, en construeerden een parabel die, denk ik, probeert om aan dit alles betekenis te geven. En het is hier dat de Midrasj ons vertelt hoe het denkt dat Kaïn stierf. Volgens de Midrasj is dit wat er gebeurde:
Lemech was een zevende generatie nakomeling van Kaïn. Hij was blind, en hij zou met zijn zoon op jacht gaan, . zou hem bij de hand leiden, en wanneer hij een dier zou zien, zou hij zijn vader informeren, . Op een dag riep hij tegen zijn vader: “Ik zie daar iets dat op een dier lijkt.” Lemech trok zijn boog terug en schoot. … Het kind gluurde van ver naar het dode lichaam … en zei tegen Lemech: “Wat wij gedood hebben heeft de gestalte van een mens, maar het heeft een hoorn die uit zijn voorhoofd steekt.” Lemech riep toen in angst uit: “Wee mij! Het is mijn voorvader, Kaïn!” en hij klapte zijn handen ineen van verdriet. Maar daarbij sloeg hij Tuval-Kayin onbedoeld en doodde ook hem. (Tanchuma bij Genesis, 11)
Wat deed Kaïn precies in een eenhoornkostuum door het woud paraderen?
Wat een vreemd verhaal. We horen over een jacht die verkeerd afliep, met een blinde Lemech die pijlen afschoot op de wenken van zijn overijverige zoon, de kleine Tuval-Kayin. We horen over een oude Kaïn die voor een dier wordt aangezien en rondloopt met een vreemde hoorn die uit zijn hoofd steekt. Wat deed Kaïn precies in een eenhoorn kostuum door het bos paraderen?
Eén ding lijkt echter duidelijk. Volgens de wijzen was de “man” die Lemech doodde “om zich te verwonden” niemand minder dan Kaïn, en het “kind” dat hij “om zich te verwonden” sloeg was zijn eigen zoon, Tuval-Kayin. Als we twee en twee samenvoegen, lijkt de Midrasj te zeggen dat toen God sprak over “zevenvoudige wraak” voor Kaïn, Hij het niet had over het straffen van Kaïn’s moordenaar. In plaats daarvan had God het over het straffen van Kaïn zelf. Hij beloofde dat Kaïn zelf gedood zou worden als wraak voor de moord op Abel — maar dat dit pas zou gebeuren na een zevenvoudig tijdsverloop in generaties.1
De komst van de eenhoorn
Waar haalde Kaïn dat eenhoornkostuum dan vandaan? Waarom stak er een hoorn uit zijn voorhoofd?
Het is tijd om nog eens terug te komen op het verhaal van Adam en Eva in Eden – het verhaal waar de cascade begint die leidt tot Kaïn en Abel.
Het is ons een tijdje geleden opgevallen dat het verhaal van Kaïn en Abel doorspekt is met verbanden tussen het verhaal en het verhaal van Adam en Eva in de Hof. Een triade van gevolgen – ballingschap, moeilijkheden om landbouw te bedrijven, zich verbergen voor God – overvallen de mensheid nadat zij van de Boom hebben gegeten, en deze zelfde gevolgen duiken opnieuw op, alleen in heviger mate, nadat Kaïn Abel heeft gedood. De Torah lijkt, zoals we opmerkten, te zeggen dat de episode Kaïn en Abel een verder hoofdstuk is in het verhaal van de Boom van Kennis; dat Kaïn’s daad van moord fundamenteel gelijk was aan Adam en Eva’s eten van de Boom. Het was gewoon een ander hoofdstuk in dezelfde sage.
Als we die sage moesten terugbrengen tot een enkele, eenvoudige zin — waar zouden we zeggen dat deze twee, met elkaar verbonden verhalen, over gaan?
Ze gaan over, zouden we kunnen zeggen, wat het werkelijk betekent om een mens te zijn en geen dier.
In Eden werd de mensheid aangeklampt door de oerslang — een dier dat liep, sprak en kennelijk een intelligent wezen was. De slang was bijna een mens, en eerder hebben we betoogd dat de uitdaging die de slang de mensheid biedt, te maken heeft met hoe wij onszelf ten opzichte van hem definiëren – dat wil zeggen, “wat ons tot mens maakt en hem tot een slang”. De slang begint zijn woorden met: Zelfs als God zei niet van de boom te eten, . God heeft je misschien gezegd niet van de boom te eten, maar die woorden worden gelogenstraft door je verlangens. Wil je toch eten? Zo ja, dan spreekt God tot je door middel van dat verlangen. Hij heeft die instincten in je gelegd, en je gehoorzaamt God door ze te volgen.
Dieren volgen Gods wil door hun passies, hun instincten te gehoorzamen — de “stem van God in hen.”
Door dit argument aan te voeren, gaf de slang getrouw het perspectief van de dierenwereld weer. De scheidslijn tussen mens en dier, zo betoogden wij, ligt in de wijze waarop men waarneemt dat God tot hem “spreekt”. Spreekt God tot je in de vorm van bevelen, of in de vorm van verlangen? Dieren, zoals slangen, volgen God’s wil niet door te luisteren naar God’s woorden, Zijn verbale bevelen, maar door hun hartstochten, hun instincten te gehoorzamen — de “stem van God binnen in hen”. De slang houdt, heel onschuldig, de mogelijkheid open dat de mens misschien dezelfde aanpak zou moeten kiezen. De stem van het verlangen, voor een dier, regeert altijd.
In de handeling van het grijpen naar de verboden vrucht, bezweken Adam en Eva voor het argument van de slang. Door het argument te aanvaarden dat ook voor de mens het inwendige verlangen de uiteindelijke scheidsrechter zou kunnen zijn van Gods wil, verloor de mens een klein beetje van wie hij was, en werd een beetje meer slangachtig.
In het kielzog van die mislukking straft God alle betrokken partijen. De “straf” van de slang is echter bijzonder interessant. Hij krijgt te horen dat hij voortaan stof zal eten, op zijn buik zal kruipen, en dat er voortaan haat en strijd zal heersen in de verhouding tussen zijn nageslacht en de kinderen van Eva. De gemene deler in deze drie straffen van de slang lijkt duidelijk: De slang zal duidelijker anders worden – een wezen dat kruipt in plaats van loopt, een wezen dat leeft van voedsel dat mensen nooit zouden aanraken; en een wezen wiens aanblik en aanwezigheid instinctief alarm en vijandschap teweegbrengen in de collectieve psyche van de mensheid. De slang zal duidelijk dierlijker worden, duidelijker verwijderd van het rijk van de mens. Nadat de mens er eenmaal niet in geslaagd is zich te onderscheiden van de dierenwereld, zal hij niet langer geconfronteerd worden met zo’n subtiele en gevaarlijke verleiding.
Maar de strijd van de mens om zichzelf te definiëren in relatie tot de dierenwereld is nog niet voorbij. Het verhaal van Kaïn en Abel was een nieuwe strijd in dezelfde oorlog – een oorlog die zich concentreerde op de vraag hoe de mens zich moet verhouden tot de hartstochten, de scheppende wil, die in hem opborrelt. Kaïn raakte in de ban van zijn vermogen om te scheppen in samenwerking met God, en raakte in vervoering door de producten van die onderneming. Uiteindelijk offerde hij alles – zijn relatie met God, en het leven van zijn eigen broer – op dat altaar. Zoals het vers suggereert, had hij in feite Abel’s bloed gebruikt als meststof voor de grond. Het leven van een broer was een betreurenswaardig maar aanvaardbaar slachtoffer geworden van Kaïn’s voortdurende, bedwelmende zoektocht om leven voort te brengen uit de grond. Blinde begeerte had weer eens zijn zin gekregen.
In het kielzog van die fundamentele mislukking intuïtiefde Kaïn een vanzelfsprekende waarheid: Hij zou nu de wereld van de beesten vrezen. Niet omdat beesten geïnteresseerd zouden zijn in het wreken van Abel. Maar gewoon omdat ze zouden zien dat Kaïn niet veel van hen verschilde. De dagen van comfortabele afstand van de wereld van de jungle lagen nu achter hem.
Kaïn smeekt de Almachtige om bescherming tegen deze nieuw ontdekte bedreigingen. En de Heer willigt het verzoek in en geeft Kaïn een merkteken dat hem zal beschermen tegen hen die hem zouden lastigvallen. We vroegen ons eerder af waarom het “eerlijk” is dat Kaïn, een moordenaar, speciale bescherming zou verdienen tegen de dood door de handen van anderen. Maar dat merkteken, zegt de Midrasj, was niet een of ander “bovennatuurlijk” teken dat hemelse vergelding beloofde aan iedereen die Kaïn kwaad zou doen, noch was het een kunstmatig apparaat dat de dieren ervan zou overtuigen dat Kaïn toch echt een mens was die gevreesd moest worden. In plaats daarvan was het teken, zoals de Midrasj het vertelt, een eenvoudige hoorn van een dier. Nu Kaïn kwetsbaar is geworden voor zijn nieuwe landgenoten in de wereld van de jungle, is het alleen maar eerlijk dat hij een hoorn krijgt, hetzelfde verdedigingsmiddel dat elk ander dier heeft.
In een wrede draai van ironie is het juist de hoorn die Kaïn ter bescherming is gegeven, die hem de das omdoet.
De kleine Tuval-Kayin ziet de hoorn van Kaïn en gaat er onmiddellijk van uit dat hij een beest heeft gezien. Bij nader onderzoek is de jongen daar echter niet zo zeker van. Het lichaam van de figuur lijkt op dat van een mens en hij kan er niet achter komen of het wezen dat hij gedood heeft een mens of een beest is. Misschien weet hij het niet zeker, niet omdat hij niet goed kan zien – dat is het probleem van zijn vader, niet van hem – maar omdat de identiteit van zijn prooi niet zeker is: Kaïn is in het niemandsland tussen mens en dier gekomen. Kaïn, de persoon die vreesde dat hij door een dier gedood zou worden, wordt gedood omdat iemand niet kon zien of hij in feite mens of dier was.
Het kind en de blinde jager
Het verhaal dat de Midrasj vertelt is interessant, niet alleen vanwege de manier waarop Kaïn wordt afgeschilderd, maar ook vanwege de visie op Kaïns moordenaar. Het beeld van Tuval Kayin en Lemech, het kind en de blinde jager, is een gedenkwaardig beeld. Om de betekenis ervan volledig te begrijpen, stel ik voor dat we een snelle blik werpen op de grotere, uitgebreide familie.
Tuval Kayin, het kind dat wapens maakt, heeft twee broers — mannen met de namen Yuval en Yaval. Als u de namen van deze drie broers en zusters in uw hoofd afspeelt, moeten ze u vaag bekend in de oren klinken. Yuval, Yaval, en Tuval Kayin. Waaraan doen zij u denken?
Wel, om de waarheid te zeggen, als u gewend bent de Bijbel in het Engels te lezen, zullen zij u misschien niet veel doen denken. Maar als je overschakelt naar het Hebreeuws, is de weerklank in deze namen onmiskenbaar. Het Hebreeuwse origineel voor het woord “Kaïn” is Kayin — een woord dat terugkomt in de benaming voor zijn nakomeling, Tuval-Kayin. Evenzo is de Hebreeuwse naam voor “Abel” Hevel of Haval, wat verdacht veel lijkt op “Yaval,” de broer van Tuval-Kayin.
De gelijkenis gaat ook verder dan namen. Net zoals ons de beroepen van Kaïn en Abel worden verteld, worden ons ook de beroepen van Tuval-Kayin en Yaval verteld. En je raadt het al: de beroepen van deze zevende-generatie-afstammelingen vertonen een griezelige gelijkenis met de kunsten van hun voorouders. Kaïn/Kayin was de eerste moordenaar van het woord — en Tuval-Kayin, zijn gelijknamige nakomeling, maakt wapens. Abel/Haval is de eerste herder in de geschiedenis, en zijn naamgenoot-afstammeling in de zevende generatie, Yaval, is de “vader” van de reizende herders.
Deze connecties bleven niet onopgemerkt door de wijzen van de Midrash. De rabbijnen merkten over Tuval-Kayin bijvoorbeeld op, dat zijn naam betekent dat “hij de kunsten van Kayin vervolmaakte.” Kaïn doodde zonder hulpmiddelen; Tuval-Kayin komt en geeft, door wapens te smeden, de kunst van het doden een technologische impuls. Men kan stellen dat Yaval, de zevende-generatie erfgenaam van Haval/Abel, hetzelfde doet: Hij “perfectioneert” de kunst van Abel. Abel, de voorvader, weidde zijn kudden, maar Yaval ging verder. Zoals Rashi het zegt, hij – de “vader van de herders” – verplaatste voortdurend zijn tenten, en vervoerde kudden van weide naar weide, om een vrijwel onuitputtelijke voorraad grasland te verzekeren. (2)
Deze “grote sprongen voorwaarts” vinden allen plaats in de zevende generatie vanaf Kaïn en Abel. Zeven, in de Torah, is een getal beladen met symbolische betekenis. Het betekent vaak voltooiing — het brengen van een proces tot zijn hoogtepunt. God voltooide de schepping in “zeven” dagen en bracht het universum tot zijn voltooide staat van zijn bestaan. Na negenenveertig jaar — zeven maal zeven — vieren we Jovel, het Jubeljaar, waarin “vrijheid wordt verkondigd in het hele land”. Alles bereikt een nieuwe homeostase, alles bereikt een nieuw evenwicht: Schulden worden vergeven en slaven worden bevrijd uit hun slavernij. Ook hier, aan het eind van zeven generaties, bereiken de lijnen van Kaïn en Abel hun “volmaaktheid”, hun uiteindelijke bloei.
In het geval van Kaïn heeft dat lot onheilspellende boventonen. Zijn afstammeling van de zevende generatie, Tuval-Kayin, de metaalbewerker, brengt de kunst van het doden naar nieuwe en krachtigere niveaus – niveaus die ondenkbaar zouden zijn geweest voor Kaïn zelf, de voorvader van dit alles. Maar zo gaat het nu eenmaal. We hebben niet altijd controle over de krachten die we in beweging zetten.
Cain is machteloos om de dodelijke krachten die hij is begonnen te ontketenen tegen te houden — krachten die culmineren in de persoon van Tuval Kayin. Maar ironisch genoeg zijn Tuval Kayin en Lemech — de nieuwe moordenaars — op hun eigen manier ook net zo machteloos…
Het beeld van een kind-wapenmaker die zijn blinde vader rondleidt op jachtexpedities is komisch maar ijzingwekkend.
Als je er goed over nadenkt, moet het partnerschap van Tuval-Kayin en Lemech wel het gekste jachtduo zijn dat je je maar kunt voorstellen. Tuval-Kayin ziet een luipaard op honderd passen afstand, en roept de coördinaten naar zijn vader. Lemech, die niets kan zien, draait zestig graden naar links, berekent even de afstand en de baan, en laat dan zijn pijlen vliegen. Het beeld van een wapenmakend kind dat zijn blinde vader rondleidt op jachtexpeditie is komisch maar huiveringwekkend. Noch de vader, noch het kind heeft de controle. Geen van beide is zich bewust van de ontzagwekkende kracht die ze zo onverantwoordelijk gebruiken. Beiden zijn krachtige motoren — maar niets van belang leidt een van hen.
Drie Blinde Mannen
Een snel overzicht van blinde mannen in de Bijbel levert een interessant patroon op. Lemech, volgens de wijzen, was blind. Isaac, tegen het einde van zijn leven, leed aan een falend gezichtsvermogen. En zo ook Eli, de hogepriester die genoemd wordt aan het begin van I Samuel. De wijzen van de Midrasj zagen hier een overeenkomst en gaven het volgende commentaar:
Iedereen die een slechte zoon opvoedt of een slechte leerling opleidt, is gedoemd om uiteindelijk zijn gezichtsvermogen te verliezen…
De wijzen zijn geen artsen, en de observatie die zij maken is, aantoonbaar, niet medisch van aard, maar spiritueel. Waarom zou een vader die slechte kinderen opvoedt uiteindelijk blind worden? Misschien hebben de wijzen het niet over het fysieke onvermogen om te zien, maar over een emotionele blindheid — een diepgewortelde onwil om te zien. Isaac kan het niet opbrengen om de ware aard van Esau onder ogen te zien, en Eli kan het niet opbrengen om de zonden van zijn zonen onder ogen te zien. Deze anders zo vooruitziende vaders zijn blind voor wat duidelijk is voor alle anderen om hen heen. Wanneer de werkelijkheid te wreed is om te zien, kunnen de besten onder ons zich gemakkelijk blind maken voor de gruwel ervan.
In de opvatting van de Midrasj is Lemech — net als Izaäk en Eli — blind. Het is niet zozeer dat zijn zoon slecht is — Tuval-Kayin is tenslotte nog maar een kind — maar de gevaren van zijn vak gaan volledig verloren voor de vergeetachtige vader. Er is een kind dat afgezaagde jachtgeweren maakt, en in plaats van hem in toom te houden, nodigt Lemech de kleine Tuval uit voor jachtpartijen. Lemech kan de dodelijke kunsten van zijn zoon gemakkelijk rationaliseren — tenslotte zijn het niet de geweren die mensen doden, maar de mensen die mensen doden — en als het enige wat mijn kind doet is de zwaarden maken die anderen gebruiken… wel, dat is een goed en schoon leven, nietwaar? Het mandaat van ouders is om hun kinderen te leiden, maar in dit geval is het de kleine Tuval-Kayin die de leider is, die — met verwoestende onnauwkeurigheid — de pijlen van zijn blinde vader leidt.
De zevende generatie is het hoogtepunt — en de generaties van Kaïn lopen langzaam uit de hand. Tuval-Kayin is werkelijk, “Kaïn geperfectioneerd.” Kaïn slaagde er niet in de woedende passies die zijn ziel overvielen te beheersen, en Lemech slaagde er niet in de woedende kracht van de moordmachines van zijn jonge zoon te beheersen. Zeven generaties na Kaïn is er niets veranderd, alleen de inzet is hoger geworden. De erfenis van de verboden vrucht is levend en wel. De mensheid wordt steeds meer slangachtig, terwijl rauwe kracht, overgelaten aan zijn eigen lot, consequent zijn drager overweldigt.
De tweede Lemech en de vrouw van Noach
De kinderen van Lemech zijn de laatste nakomelingen van Kaïn die de wereld ooit zal kennen. De grote vloed, de ultieme vernietiging van de mensheid, staat voor de deur. Een sprankje hoop, echter, wenkt naar de mensheid.
Direct nadat de Torah klaar is met het vertellen van Kaïn’s zeven generaties nakomelingen — inderdaad, onmiddellijk na Lemech’s rampzalige uitspraak van “zevenenzeventig maal wraak” — vertelt de Torah ons iets fascinerends. We horen over een tweede keten van generaties, die begint met de geboorte van een kind met de naam Shet (zie Genesis 4:25). Shet was een derde zoon van Eva, een zoon die geboren werd nadat Kaïn Abel doodde, en de tekst vertelt ons dat Shet, in Eva’s gedachten, een soort vervanging was voor haar vermoorde zoon, Abel (zie 4:25). Interessant is dat de lijst van Shet’s nakomelingen wordt ingeleid met de woorden: Dit zijn de geslachten van Adam – als om te zeggen, op een of andere manier, dat dit de echte geslachten van Adam zijn. En dat zijn ze ook echt. Immers, Abel werd vermoord en had geen kinderen. Kaïns kinderen worden na zeven generaties weggevaagd in de grote vloed. Het is echt alleen dit laatste kind, Shet, die de generaties van Adam eeuwig laat voortbestaan. Want, zoals de verzen ons verder vertellen, Noach – het reddende overblijfsel van de mensheid – is een afstammeling van Shet.
Vreemd genoeg, als je ze begint door te nemen, klinken de afstammelingen van Shet veel als de afstammelingen van Kaïn. Bijvoorbeeld, Kaïn heeft een nakomeling met de naam Metushael, en Shet heeft een nakomeling met de naam Metushelech. Kaïn heeft een kind met de naam Chanoch, en Shet heeft een nakomeling met dezelfde naam. Merkwaardig genoeg is Shet’s directe nakomeling een kind met de naam “Enosh,” een woord dat “man” is gaan betekenen, en het kind van Enosh is Keinan — een woord dat een variatie lijkt op Kayin/Cain. Het is alsof Shet’s eigen lijn van erfgenamen een spiegel van Adam zelf bevat, en een spiegel van Adam’s zoon, Kaïn.
Wel, het kan niet als een al te grote verrassing komen dat, zeven generaties na Enosh, deze tweede Adam — we worden begroet met de geboorte van een kind met de naam… je raadt het al, Lemech. (3) Voor het geval je het gemist hebt, deze tweede Lemech heeft de rijpe leeftijd van – zevenhonderdzeventig jaar bereikt. Dus, als alles gezegd en gedaan is, na zeven generaties, bereikt elke lijn – de lijn van Adam I en Adam II – zijn hoogtepunt. Maar terwijl de eerste Lemech geboorte geeft aan Tuval Kayin, een zoon die een partner wordt in de vernietiging van het leven, geeft de tweede Lemech geboorte aan een zoon die de bestendiging van het leven mogelijk maakt. Het kind van Lemech II is een man met de naam Noach.
Terwijl de drie zonen van Lemech I omkomen in een vloed, bouwt het kind van Lemech II een ark. En toch, terwijl de kinderen van Lemech I in die vloed omkomen, is de erfenis van Lemech I niet geheel uitgewist. Een van zijn kinderen, volgens de wijzen, overleeft. Volgens de Midrasj wordt Na’amah – de zuster van Tuval-Kayin – de vrouw van Noach.
Dus een dochter van Lemech I overleeft door te trouwen met de zoon van Lemech II. In die verbintenis is de cirkel voor de mensheid rond. De gedoemde lijn van Kaïn versmelt met een levensvonk van Shet – de man die, volgens Eva, een vervanger was voor Abel. Eindelijk zijn de erfenissen van Kaïn en “vervanger Abel” samengekomen, als een vader van de ene lijn en een moeder van de andere lijn zich verenigen om Noach te scheppen.
Wanneer we terugkijken op Kaïn en zijn erfenis, is het gemakkelijk om hem te negeren; om te voelen dat de mensheid beter af is zonder te maken te hebben met de slechtheid die hij manifesteert. Maar het is duidelijk dat Abel – of zijn vervanger – niet genoeg fundament is om een nieuwe wereld op te bouwen. Kaïn, met al het gevaar dat hij met zich meebrengt, is een noodzakelijke partner. Op de een of andere manier heeft de mensheid de energie van zowel Kaïn als Abel nodig – grond, gekoppeld aan het niets; bezit, samengebonden met adem – om verder te gaan, om zichzelf in eeuwigheid op te bouwen. En zo is het dat – in de persoon van Noach en Naama – onder het levensreddende dak van een ark, een gefragmenteerde mensheid eindelijk een schijn van eenheid krijgt, net als de stormwolken van de apocalyps zich verzamelen aan de horizon.
(1) In het Hebreeuws is “metavel,” of “iemand die vervolmaakt,” de werkwoordsvorm van het woord “Tuval.”
(2) De middelste broer, Yuval, heeft schijnbaar geen analogie in de Kaïn en Abel sage, waarin er slechts twee broers waren. We zouden echter kunnen speculeren dat zijn naam – Yuval – een kruising lijkt te zijn tussen Tuval-Kayin en Yaval. Inderdaad, zijn ambacht – het maken van muziekinstrumenten – kan worden gezien als een kruising tussen het pastorale beroep van herder, en de technologische innovaties van metallurgie en het maken van praktisch gereedschap.
(3)In het uitwerken van dit punt, merkt Rashi een grammaticale eigenaardigheid op in het vers in kwestie en suggereert dat de zin “wie Kaïn doodt / zevenvoudig zal hij worden gewroken” eigenlijk moet worden gelezen als twee geheel afzonderlijke uitspraken, waarvan de ene verwijst naar het wreken van Kaïn – en de andere, naar het wreken van Abel. Eerst zegt God “wie Kaïn doodt…”, en de rest van de gedachte blijft onuitgesproken, wat een onuitgesproken dreigement impliceert: “Wie Kaïn doodt… wel, we zullen het er maar niet over hebben wat er met hem gebeurt.” Wat betreft de rest van de zin, “zevenvoudig zal hij gewroken worden,” suggereert Rashi dat dit verwijst naar de manier waarop Abel’s moordenaar gewroken zal worden. Dat wil zeggen, het vers vertelt ons dat Kaïn uiteindelijk met zijn leven zal moeten boeten voor het doden van Abel – maar dat hij een respijtperiode van zeven generaties heeft voordat de wraak zijn lelijke werk zal doen.