Namen van gigantische beesten of monsters beschreven in Job xl. De eerste komt van een wortel die “rol”, “draai” betekent; de tweede is de meervoudsvorm van “behemah”=”beest.”
-Bijbelse gegevens:
Al sinds Bochart (“Hierozoicon,” iii. 705) wordt met “behemoth” het nijlpaard aangeduid; en Jablonski vergeleek, om het precies met dat dier te doen overeenkomen, een Egyptische vorm, “p-ehe-mu” (= “water-ox”), die echter niet bestaat. De bijbelse beschrijving bevat mythische elementen, en de conclusie is gerechtvaardigd dat deze monsters niet echt waren, hoewel het nijlpaard in hoofdzaak de gegevens voor de beschrijving kan hebben geleverd. Alleen van een uniek wezen, en niet van een gewoon nijlpaard, konden de woorden van Job xl. 19 gebruikt worden: “Hij is de eerste der wegen Gods, die hem gemaakt heeft, die sport met hem bedrijft” (zoals de Septuagint leest, πεποιημένον ἐγκαταπαιζέσΘαι; A. V. “Hij die hem gemaakt heeft, kan zijn zwaard tot hem doen naderen”; comp. Ps. civ. 26); of “De bergen brengen hem voedsel voort, waar al het gedierte des velds speelt” (Job xl. 20). Het is duidelijk dat behemoth wordt voorgesteld als het oerbeest, de koning van alle dieren van het droge land, terwijl leviathan de koning is van alle dieren van het water, beide onoverwinnelijk voor de mens (ib. xl. 14, xli. 17-26). Gunkel (“Schöpfung und Chaos,” p. 62) suggereert dat behemoth en leviathan de twee oermonsters waren die overeenkomen met Tiamat (= “de afgrond”; comp. Hebr. “tehom”) en Kingu (= Aramees “‘akna” = slang) uit de Babylonische mythologie. Sommige commentatoren vinden ook in Jes. xxx. 6 (“bahamot negeb” = “beesten van het zuiden”) een verwijzing naar het nijlpaard; anderen weer, in Ps. lxxiii. 22 (“Ik ben als behemoth voor uw aangezicht”); maar geen van beide interpretaties heeft een substantiële basis. Het is waarschijnlijk dat de leviathan en de behemoth oorspronkelijk werden bedoeld in Hab. ii. 15: “de vernietiging van de behemoth zal hen bevreesd maken” (comp. LXX., “gij” in plaats van “zij”).
E. G. H. K.-In Rabbijnse Literatuur:
Volgens een midrasj werd de leviathan op de vijfde dag geschapen (Yalḳ., Gen. 12). Oorspronkelijk schiep God een mannelijke en een vrouwelijke Leviathan, maar opdat de vermenigvuldiging van de soort de wereld niet zou vernietigen, doodde Hij het vrouwtje en reserveerde haar vlees voor het feestmaal dat aan de rechtvaardigen zal worden gegeven bij de komst van de Messias (B. B. 74a). De enorme omvang van de Leviathan wordt op deze manier geïllustreerd door R. Johanan, van wie bijna alle haggadot over dit monster afkomstig zijn: “Eens gingen wij met een schip en zagen een vis die zijn kop uit het water stak. Hij had horens waarop geschreven stond: Ik ben een van de gemeenste schepselen die de zee bewonen. Ik ben driehonderd mijlen lang, en ga heden in de kaken van den leviathan'”. Als de leviathan honger heeft, meldt R. Dimi in de naam van R. Johanan, zendt hij uit zijn bek een hitte uit die zo groot is dat alle wateren van de diepte gaan koken, en als hij zijn hoofd in het paradijs zou steken zou geen levend wezen de geur van hem kunnen verdragen (ib.). Zijn verblijfplaats is de Middellandse Zee; en de wateren van de Jordaan vallen in zijn mond (Bek. 55b; B. B. l.c.).
Het lichaam van de leviathan, vooral zijn ogen, bezitten grote verlichtende kracht. Dit was de mening van R. Eliezer, die, in de loop van een reis in gezelschap van R. Joshua, aan de laatste uitlegde, toen hij schrok van de plotselinge verschijning van een schitterend licht, dat dit waarschijnlijk afkomstig was van de ogen van de leviathan. Hij verwees zijn metgezel naar de woorden van Job xli. 18: “Door zijn neesems schijnt een licht, en zijn ogen zijn als de oogleden des morgens” (B. B. l.c.). Ondanks zijn bovennatuurlijke kracht is de leviathan echter bang voor een kleine worm, “kilbit” (
) genaamd, die zich vastklampt aan de kieuwen van grote vissen en hen doodt (Sjab. 77b).
In de Messiaanse Tijden.
De leviathan is prominent aanwezig in de haggadische literatuur in verband met de komst van de Messias. Verwijzend naar Job xl. 30 (Hebr.), “en de vromen zullen er een feestmaal van maken,” zegt R. Johanan dat ten tijde van de opstanding een feestmaal door God aan de rechtvaardigen zal worden gegeven, waarbij het vlees van de leviathan zal worden opgediend (B. B. l.c.). Zelfs de jacht op de leviathan zal een bron van groot genot zijn voor de rechtvaardigen. Zij, zegt R. Judan bar Simon, die niet aan heidense sporten hebben deelgenomen, zullen mogen deelnemen aan de jacht op de leviathan en de behemoth (Lev. R. xiii. 3). Gabriël zal belast worden met het doden van het monster; maar hij zal zijn taak niet kunnen volbrengen zonder de hulp van God, die het monster met Zijn zwaard zal verdelen. Volgens een andere haggadah zal, wanneer Gabriël faalt, God de leviathan opdragen een gevecht aan te gaan met de os van de berg (“shor habar”), wat voor beiden de dood tot gevolg zal hebben (B. B. 75a; Pesiḳ. p. 188b). Niet alleen zal het vlees van de leviathan voedsel leveren voor de tafel van de rechtvaardigen, maar er zal een grote voorraad van zijn op de markten van Jeruzalem (B. B. l.c.). Van de huid van de Leviathan zal God tenten maken voor de vromen van de eerste rang, gordels voor die van de tweede, kettingen voor die van de derde, en halskettingen voor die van de vierde. De rest van de huid zal worden uitgespreid over de muren van Jeruzalem; en de hele wereld zal worden verlicht door zijn helderheid (ib.).
Symbolische Interpretatie.
Deze haggadot betreffende de leviathan worden door alle commentatoren geïnterpreteerd als allegorieën, met uitzondering van enkele ultraconservatieven zoals Baḥya ben Asher (“Sjoelḥan Arba’,” hfdst. iv., p. 9, kol. 3). Volgens Maimonides is het banket een zinspeling op het geestelijk genot van het intellect (commentaar op Sanh. i.). De naam, zegt hij, is afgeleid van 
(“samenvoegen”, “verenigen”), en duidt een denkbeeldig monster aan waarin de meest uiteenlopende dieren zijn verenigd (“Moreh,” iii., ch. xxiii.). In de kabbalistische literatuur worden de “doorborende leviathan” en de “kromme leviathan” (Jes. xxvii. 1), waarop de haggadah betreffende de jacht op het dier is gebaseerd, geïnterpreteerd als verwijzend naar Satan-Samaël en zijn echtgenote Lilith (“‘Emeḳ ha-Melek,” p. 130a), terwijl Ḳimḥi, Abravanel, en anderen de uitdrukkingen beschouwen als zinspelingen op de vernietiging van de machten die de Joden vijandig gezind zijn (comp. Manasseh ben Israel, “Nishmat Ḥayyim,” p. 48; zie ook Kohut, “Aruch Completum,” s. v. “Leviathan,” voor andere verwijzingen, en zijn essay in “Z. D. M. G.” vol. xxi., p. 590, voor de parallellen in de Perzische literatuur). De haggadische spreuken kregen een greep op de verbeelding van de dichters, die allusies op het feestmaal van de leviathan in de liturgie introduceerden.
S. S. I. Br.-In Apocriefe Literatuur:
Zowel leviathan als behemoth zijn prominent in de Joodse eschatologie. In het Boek van Henoch (lx. 7-9), zegt Henoch:
(Charles, “Book of Enoch,” p. 155; comp. “De geheime kamers van Leviathan” die Elihu b. Berakel de Buziet zal onthullen, Cant. R. i. 4).
“Op die dag zullen twee monsters worden voortgebracht: een vrouwelijk monster, genaamd ‘Leviathan’, om te wonen in de diepten van de oceaan boven de fonteinen van de wateren; maar het mannelijke wordt ‘Behemoth’ genoemd, die met zijn borst een woestenij bezet, genaamd ‘Dendain’ , aan het oosten van de tuin, waar de uitverkorenen en de rechtvaardigen wonen. En ik verzocht die andere engel mij de macht van deze monsters te tonen; hoe zij op één dag werden voortgebracht, waarbij de ene in de diepte van de zee werd geplaatst en de andere in het vaste land van de woestijn. En hij sprak tot mij: ‘Gij mensenzoon, zoekt gij hier te weten wat verborgen is?'”
Volgens II Esdras vi. 49-53 schiep God op de vijfde dag de twee grote monsters, leviathan en behemoth, en Hij scheidde hen van elkaar omdat het zevende deel van de wereld dat aan het water was toegewezen, hen niet tezamen kon houden, en Hij gaf aan de behemoth het deel dat op de derde dag was opgedroogd en de duizend bergen had die, volgens Ps. i. 10, zoals begrepen door de haggadisten (“de behemoth op duizend heuvels”; comp. Lev. R. xxii.; Num. R. xxi.; en Job xl. 20), de behemoth van het nodige voedsel voorzien. Aan den leviathan gaf God het zevende deel der aarde, dat met water gevuld was; en Hij bewaarde het voor de toekomst om te openbaren, door wie en op welk tijdstip de leviathan en den behemoth zouden worden opgegeten.
In de Syrischche Apocalyps van Baruch, xxix. 4, wordt ook de tijd voorspeld waarop de behemoth uit zijn afzondering op het land zal komen en de leviathan uit de zee, en de twee reusachtige monsters, geschapen op de vijfde dag, zullen dienen als voedsel voor de uitverkorenen die zullen overleven in de dagen van de Messias.
Onder de gnostici.
Behemoth en leviathan vormen in het gnostische systeem van de Ophieten en anderen twee van de zeven cirkels of stations die de ziel moet passeren om gezuiverd te worden en de gelukzaligheid te bereiken (Hippolytus, “Adversus Omnes Hæreses,” v. 21; Origenes, “Contra Celsum,” vi. 25). Alsof het vlees van de “wilde os” behemoth en de vis leviathan niet voldoende werden geacht voor het grote banket van de rechtvaardigen in de toekomst, werd een gevogelte toegevoegd, d.w.z. de “ziz” (A. V. “de wilde beesten” van het veld), genoemd in Ps. 1. 11 na het verslag van de behemoth in vers 10, en door de Rabbijnen opgevat als een reusachtige vogel (B. B. 73b). Zo worden in de Apocalyps van Simeon b. Yoḥai (Jellinek, “B. H.” iii. 76) de drie dieren, het monster os behemoth, de vis leviathan, en de reusachtige vogel ziz, voorbereid voor het grote banket. Deze overlevering wijst echter op Perzische invloed, want het is van de Parsee-kosmologie dat het bestaan van zulke oervertegenwoordigers van de dierenklassen een onderdeel is. Er worden vier van dergelijke soorten genoemd in “Bundahis,” xviii.-xix.: (1) “de slangachtige Kar-vis, de Arizh van het water, de grootste van de schepselen van Ahuramazda,” overeenkomend met de leviathan; (2) de driebenige ezel Khara, die midden in de oceaan staat (“Yasna,” xli. 28); hij wordt in de Talmoed genoemd als de “eenhoorn ḳeresh,” “ṭigras” (d.i., “thrigaṭ” = “driebenig”), de gazel van de hoogten (Ḥul. 59b), en vormt, onder de naam “Ḥarish,” in de Mohammedaanse eschatologie een substituut voor behemoth en leviathan (zie Wolff, ” Muhammedanische Eschatologie,” 1872, pp. 174, 181); (3) de os Hadhayosh, waarvan het voedsel der onsterfelijkheid wordt bereid, en die de parallel vormt van de Behemoth; en (4) de vogel Chamrosh, de voornaamste van de vogels, die leeft op de top van de berg Alburz (comp. “Bundahis, xix. 15); vergelijk ook Simurgh (Avesta “Saena Meregha,” adelaarsvogel, griffioen, Hebraïs “Bar Yokneh”), de fabelachtige reuzenvogel, die de Rabbijnen identificeerden met ziz (zie Windischman, “Zoroastrische Studien,” pp. 91-93; West, “Pahlavi Texts,” in Max Müller, “S. B. E.” v. 65-71).