Zhou dynastie

author
10 minutes, 59 seconds Read
Zijden schildering met een man die een draak berijdt, geschilderd op zijde, gedateerd 5de-3de eeuw v.Chr., uit Zidanku Tomb no. 1 in Changsha, provincie Hunan

Een lakwerkschilderij uit het Jingmen Graf (Chinees: 荊門楚墓; Pinyin: Jīngmén chǔ mù) van de staat Chu (704-223 v. Chr.), waarop mannen zijn afgebeeld die voorlopers van Hanfu dragen (d. w. z. traditionele zijden kleding) en paardrijden op een draak.d. traditionele zijden kleding) en rijdend in een tweepaards wagen

Mandaat van de Hemel en de rechtvaardiging van machtEdit

Een Westelijke Zhou bronzen gui vaas, ca. 1000 v. Chr.

Zhou heersers introduceerden wat een van de meest duurzame politieke doctrines van Oost-Azië zou blijken te zijn: het concept van het “Mandaat van de Hemel”. Zij deden dit door te beweren dat hun morele superioriteit de overname van de rijkdommen en gebieden van de Shang rechtvaardigde, en dat de hemel hen een moreel mandaat had opgelegd om de Shang te vervangen en het volk weer goed bestuur te geven.

Het Mandaat van de Hemel werd voorgesteld als een religieuze overeenkomst tussen het Zhou-volk en hun oppergod in de hemel (letterlijk de ‘hemelgod’). De Zhou kwamen overeen dat, aangezien wereldse zaken geacht werden in overeenstemming te zijn met die van de hemelen, de hemelen slechts aan één persoon legitieme macht verleenden, de Zhou heerser. In ruil daarvoor was de heerser verplicht de hemelse principes van harmonie en eer hoog te houden. Elke heerser die in deze plicht faalde, die instabiliteit in aardse zaken liet binnensluipen, of die zijn volk liet lijden, zou zijn mandaat verliezen. In dit systeem was het het voorrecht van de geestelijke autoriteit om de steun in te trekken van iedere heerser die zijn plicht verzaakte en een andere, meer waardige heerser te zoeken. Op deze manier legitimeerde de Zhou hemelgod verandering van regime.

Door dit credo te gebruiken moesten de Zhou heersers erkennen dat elke groep heersers, zelfs zijzelf, konden worden afgezet als zij het mandaat van de hemel verloren wegens onbehoorlijke praktijken. Het boek der lofzangen geschreven tijdens de Zhou periode luidde deze voorzichtigheid duidelijk in.

De vroege Zhou koningen beweerden dat de hemel hun triomf begunstigde omdat de laatste Shang koningen slechte mannen waren geweest wier beleid het volk pijn bracht door verspilling en corruptie. Nadat de Zhou aan de macht waren gekomen, werd het mandaat een politiek instrument.

Een van de plichten en voorrechten van de koning was het opstellen van een koninklijke kalender. Dit officiële document bepaalde de tijden voor landbouwactiviteiten en het vieren van rituelen. Maar onverwachte gebeurtenissen zoals zonsverduisteringen of natuurrampen trokken het mandaat van het heersende huis in twijfel. Omdat heersers beweerden dat hun gezag van de hemel kwam, spanden de Zhou zich in om nauwkeurige kennis van de sterren te verkrijgen en het astronomische systeem waarop zij hun kalender baseerden te perfectioneren.

Zhou legitimiteit kwam ook indirect voort uit de materiële cultuur van de Shang door het gebruik van bronzen rituele vaten, standbeelden, ornamenten en wapens. Omdat de Zhou de grootschalige productie van ceremonieel brons door de Shang evenaarden, ontwikkelden zij een uitgebreid systeem van bronsmetaalbewerking waarvoor een groot aantal arbeidskrachten nodig was. Veel van de leden ervan waren Shang, die soms onder dwang naar nieuwe Zhou werden overgebracht om de bronzen rituele voorwerpen te vervaardigen die vervolgens werden verkocht en over het land werden verspreid, als symbool van de Zhou legitimiteit.

FeodalismeEdit

Een ceremonieel brons van West-Zhou in de vorm van een kookpot, met inscriptie dat de Koning van Zhou een leengoed aan Shi You gaf, met de opdracht dat hij zowel de titel als het land en de mensen die er wonen zou erven

Westerse schrijvers beschrijven de Zhou-periode vaak als “feodaal” omdat het fēngjiàn (封建) systeem van de Zhou uitnodigt tot vergelijking met middeleeuws bestuur in Europa.

Er waren veel overeenkomsten tussen de gedecentraliseerde systemen. Toen de dynastie was gevestigd, werd het veroverde land verdeeld in erfelijke leengoederen (諸侯, zhūhóu) die uiteindelijk zelf machtig werden. Op het gebied van erfenissen erkende de Zhou dynastie alleen patrilineair primogenitaat als wettig. Volgens Tao (1934: 17-31), “heeft het Tsung-fa of afstammingslijn systeem de volgende kenmerken: patrilineaire afstamming, patrilineaire erfopvolging, patriarchaat, sib-exogamie, en primogenituur”

Het systeem, ook wel “extensieve gelaagde patrilineage” genoemd, werd door de antropoloog Kwang-chih Chang omschreven als “gekenmerkt door het feit dat de oudste zoon van elke generatie de hoofdlijn van lijnafstamming en politiek gezag vormde, terwijl de jongere broers werden weggetrokken om nieuwe geslachten van minder gezag te stichten. Hoe verder weg, hoe minder politiek gezag”. Ebrey definieert het afstammingslijnensysteem als volgt: “Een grote lijn (ta-tsung) is de lijn van oudste zonen die oneindig doorgaat vanaf een stichtende voorouder. Een ondergeschikte lijn is de lijn van jongere zonen die niet meer dan vijf generaties teruggaat. Grote lijnen en kleinere lijnen vormen voortdurend nieuwe kleinere lijnen, gesticht door jongere zonen”.

K.E. Brashier schrijft in zijn boek “Ancestral Memory in Early China” over het tsung-fa systeem van patrilineair primogenitaat: “De grote lijn, als die heeft overleefd, is de directe opvolging van vader op oudste zoon en wordt niet bepaald via de nevenverhuizingen van de kleinere lijnen. In discussies die onderscheid maken tussen stam- en nevenlijnen, wordt de eerste een zong genoemd en de tweede een zu, terwijl de hele afstamming de shi wordt genoemd. Aan de ene kant heeft iedere zoon die niet de oudste is en dus geen erfgenaam van het stamgebied, het potentieel om een stamvader te worden en een nieuw stamlijngebied te cultiveren (idealiter zou hij erop uit trekken om nieuw stamlijngebied te cultiveren). Volgens het commentaar van Zou, verdeelde de zoon van de hemel het land onder zijn leenheren, zijn leenheren verdeelden het land onder hun afhankelijke families en zo verder in de pikorde tot aan de officieren die hun afhankelijke verwanten hadden en de gewone mensen die “elk hun toegewezen verwanten hadden en allen hun rangorde””

Dit type van unilineaire afstammingsgroep werd later het model van de Koreaanse familie door de invloed van het Neo-Confucianisme, toen Zhu Xi en anderen pleitten voor de herinvoering ervan in China.

Fēngjiàn-systeem en bureaucratieEdit

Er waren vijf adellijke rangen onder de koninklijke rangen, in aflopende volgorde met gangbare Engelse vertalingen: gōng 公 “hertog”, hóu 侯 “markies”, bó 伯 “graaf”, zǐ 子 “burggraaf”, en nán 男 “baron”. Soms nam een energieke hertog de macht over van zijn edelen en centraliseerde de staat. Centralisatie werd noodzakelijker toen de staten onderling oorlog begonnen te voeren en decentralisatie meer oorlog in de hand werkte. Als een hertog zijn edelen de macht ontnam, moest de staat bureaucratisch worden bestuurd door benoemde ambtenaren.

Ondanks deze gelijkenissen zijn er een aantal belangrijke verschillen met het middeleeuwse Europa. Een duidelijk verschil is dat de Zhou regeerden vanuit ommuurde steden in plaats van kastelen. Een ander verschil was het aparte klassensysteem van China, dat geen georganiseerde clerus kende, maar waarin de gooiers van de Shang Zi-clan meesters werden in ritueel en ceremonieel, bekend als Shi (士). Wanneer een hertogdom werd gecentraliseerd, vonden deze mensen werk als regeringsambtenaren of officieren. Deze erfelijke klassen waren vergelijkbaar met Westerse ridders in status en fokkerij, maar in tegenstelling tot Westerse geestelijken werd van hen verwacht dat zij een soort geleerde waren in plaats van een strijder. Als ze benoemd waren, konden ze van de ene staat naar de andere trekken. Sommigen reisden van staat naar staat om te leuren met plannen voor administratieve of militaire hervormingen. Degenen die geen werk konden vinden, werden vaak onderwijzer van jonge mannen die de officiële status ambieerden. De beroemdste van deze was Confucius, die een systeem van wederzijdse plicht tussen superieuren en inferieuren onderwees. De Legalisten daarentegen hadden geen tijd voor Confuciaanse deugdzaamheid en pleitten voor een systeem van strenge wetten en strenge straffen. De oorlogen van de Warring States werden uiteindelijk beëindigd door de meest legalistische staat van allen, Qin. Toen de Qin dynastie viel en werd vervangen door de Han dynastie, waren veel Chinezen opgelucht terug te keren naar de meer humane deugden van Confucius.

LandbouwEdit

De Shi Qiang pan, gegraveerd met de prestaties van de vroegste Zhou koningen, circa 10e eeuw v.Chr.

De landbouw in de Zhou dynastie was zeer intensief en werd in veel gevallen geleid door de overheid. Alle landbouwgronden waren eigendom van edelen, die hun land vervolgens aan hun horigen gaven, een situatie die vergelijkbaar is met het Europese feodalisme. Een stuk land werd bijvoorbeeld in het putveldsysteem verdeeld in negen vierkanten, waarbij het graan van het middelste vierkant door de regering werd ingenomen en dat van de omliggende vierkanten door de individuele boeren werd bewaard. Op deze manier kon de regering het overschot aan voedsel opslaan en verdelen in tijden van hongersnood of slechte oogst. Enkele belangrijke productiesectoren in deze periode waren bronssmelterijen, die werden gebruikt voor het maken van wapens en landbouwwerktuigen. Ook deze industrieën werden gedomineerd door de adel die de produktie van deze materialen leidde.

China’s eerste waterbouwkundige projecten werden gestart tijdens de Zhou dynastie, uiteindelijk als een middel om de irrigatie van de landbouw te bevorderen. De kanselier van Wei, Sunshu Ao, die in dienst was van koning Zhuang van Chu, damde een rivier af om een enorm irrigatiereservoir te creëren in de huidige noordelijke provincie Anhui. Sunshu wordt gezien als China’s eerste waterbouwkundige. De latere Wei staatsman Ximen Bao, die in dienst was van Markies Wen van Wei (445-396 v. Chr.), was de eerste waterbouwkundige van China die een groot irrigatiekanalensysteem tot stand heeft gebracht. Zijn kanaalwerk was het belangrijkste onderdeel van zijn grandioze project en leidde uiteindelijk het water van de hele Zhang Rivier om naar een plek verderop in de Gele Rivier.

MilitairEdit

De vroege Westelijke Zhou ondersteunde een sterk leger, verdeeld in twee grote eenheden: “De Zes Legers van het Westen” en “De Acht Legers van Chengzhou”. De legers voerden veldtochten op het noordelijke Loess Plateau, het huidige Ningxia en de uiterwaarden van de Gele Rivier. De militaire kracht van Zhou bereikte een hoogtepunt in het 19e regeringsjaar van Koning Zhao, toen de zes legers samen met Koning Zhao werden weggevaagd op een veldtocht rond de Han Rivier. De vroege Zhou koningen waren echte opperbevelhebbers. Zij voerden voortdurend oorlogen met barbaren namens de leengoederen die guo werden genoemd, wat in die tijd “statelet” of “vorstendom” betekende.

Een bronzen figuur van een wagenmenner uit het tijdperk van de Warring States van de Zhou-dynastie, gedateerd 4e tot 3e eeuw v.Chr

Een geborduurd ritueel gewaad van zijden gaas uit een tombe uit het Oost-Zhou-tijdperk in Mashan, provincie Hubei, China, 4e eeuw v.Chr

Een bronzen zwaard uit het Oost-Zhou-tijdperk, opgegraven in Changsa, provincie Hunan

Een uit kristal geslepen drinkbeker, opgegraven in Banshan, Hangzhou, periode van de Warring States, Hangzhou Museum.

De bianzhong van markies Yi van Zeng, een set bronzen bianzhong-percussie-instrumenten uit het graf van voornoemde markies in de provincie Hubei, China, gedateerd 433 v.Chr., Oorlogsstaten-periode

Koning Zhao was beroemd om zijn herhaalde veldtochten in de Yangtze-gebieden en stierf tijdens zijn laatste actie. De campagnes van latere koningen waren minder effectief. Koning Li leidde 14 legers tegen barbaren in het zuiden, maar slaagde er niet in enige overwinning te behalen. Koning Xuan vocht tevergeefs tegen de Quanrong nomaden. Koning You werd gedood door de Quanrong toen Haojing werd geplunderd. Hoewel strijdwagens tijdens de Shang-dynastie vanuit Centraal-Azië in China waren geïntroduceerd, werd in de Zhou-periode voor het eerst op grote schaal gebruik gemaakt van strijdwagens. Recente archeologische vondsten tonen overeenkomsten aan tussen paardenbegraafplaatsen van de Shang en Zhou dynastieën en Indo-Europese volkeren in het westen. Andere mogelijke culturele invloeden als gevolg van Indo-Europees contact in deze periode zijn onder meer vechtstijlen, begrafenissen met hoofd en hoeven, kunstmotieven en mythen.

FilosofieEdit

Tijdens de Zhou-dynastie ontwikkelde zich de oorsprong van de inheemse Chinese filosofie, waarvan de eerste ontwikkelingsstadia in de 6e eeuw v.Chr. begonnen. De grootste Chinese filosofen, zij die de grootste invloed hadden op latere generaties Chinezen, waren Confucius, de grondlegger van het Confucianisme, en Laozi, de grondlegger van het Taoïsme. Andere filosofen, theoretici en denkrichtingen in dit tijdperk waren Mozi, de grondlegger van het Mohisme; Mencius, een beroemde Confucianist die voortborduurde op de erfenis van Confucius; Shang Yang en Han Fei, verantwoordelijk voor de ontwikkeling van het oude Chinese Legalisme (de kernfilosofie van de Qin dynastie); en Xun Zi, die in zijn tijd aantoonbaar het centrum van het oude Chinese intellectuele leven was, zelfs meer dan iconische intellectuele figuren als Mencius.

LiEdit

Main article: Li (Confuciaans)

Ontstaan tijdens de Westerse periode, de Li (traditioneel Chinees: 禮; vereenvoudigd Chinees: 礼; pinyin: lǐ) ritueel systeem gecodeerd een begrip van omgangsvormen als een uitdrukking van de sociale hiërarchie, ethiek, en regelgeving met betrekking tot het materiële leven; de overeenkomstige sociale praktijken werd geïdealiseerd binnen de Confuciaanse ideologie.

Het systeem werd gecanoniseerd in het Boek der Riten, de Zhouli, en de Yili compendiums van de Han-dynastie (206 v.Chr.-20 n.Chr.), en werd zo het hart van de Chinese keizerlijke ideologie. Hoewel het systeem aanvankelijk een gerespecteerd geheel van concrete voorschriften was, leidde de fragmentatie van de Westelijke Zhou-periode ertoe dat het ritueel afgleed naar moralisering en formalisering met betrekking tot:

  • De vijf orden van de Chinese adel.
  • Voorouderlijke tempels (grootte, legitiem aantal paviljoens)
  • Eremoniële voorschriften (aantal rituele vaten, muziekinstrumenten, mensen in het dansgezelschap)

Similar Posts

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.