Las perspectivas contemporáneas sobre la mente inconsciente son notablemente variadas. En la psicología cognitiva, el procesamiento de la información inconsciente se ha equiparado con el procesamiento de la información subliminal, lo que plantea la pregunta: «¿Qué tan buena es la mente para extraer el significado de los estímulos de los que uno no es consciente?» (por ejemplo, Greenwald, Klinger, & Schuh, 1995). Dado que los estímulos subliminales son relativamente débiles y de baja intensidad por definición, los procesos mentales que impulsan son necesariamente mínimos y poco sofisticados, por lo que estos estudios han llevado a la conclusión de que los poderes de la mente inconsciente son limitados y que el inconsciente es más bien «tonto» (Loftus & Klinger, 1992).
La psicología social ha abordado el inconsciente desde un ángulo diferente. En ella, el enfoque tradicional se ha centrado en los procesos mentales de los que el individuo no es consciente, no en los estímulos de los que uno no es consciente (por ejemplo, Nisbett & Wilson, 1977). En los últimos 30 años, se ha investigado mucho sobre la medida en que las personas son conscientes de las influencias importantes en sus juicios y decisiones y de las razones de su comportamiento. Esta investigación, en contraste con la tradición de la psicología cognitiva, ha llevado a la opinión de que la mente inconsciente es una influencia omnipresente y poderosa sobre dichos procesos mentales superiores (véase la revisión en Bargh, 2006).
Y, por supuesto, el modelo freudiano del inconsciente sigue con nosotros y continúa ejerciendo una influencia sobre cómo mucha gente piensa en «el inconsciente», especialmente fuera de la ciencia psicológica. El modelo de Freud del inconsciente como la principal influencia que guía la vida diaria, incluso hoy en día, es más específico y detallado que cualquiera que se pueda encontrar en la psicología cognitiva o social contemporánea. Sin embargo, los datos a partir de los cuales Freud desarrolló el modelo fueron estudios de casos individuales relacionados con el pensamiento y el comportamiento anormal (Freud, 1925/1961, p. 31), no la rigurosa experimentación científica sobre los principios de aplicación general del comportamiento humano que informan los modelos psicológicos. A lo largo de los años, las pruebas empíricas no han sido amables con los aspectos específicos del modelo freudiano, aunque en términos generales las pruebas cognitivas y de psicología social apoyan a Freud en cuanto a la existencia de la mentalidad inconsciente y su potencial para influir en los juicios y el comportamiento (véase Westen, 1999). Independientemente del destino de su modelo específico, la importancia histórica de Freud en la defensa de los poderes de la mente inconsciente está fuera de toda duda.
La forma de ver el poder y la influencia del inconsciente en relación con los modos conscientes de procesamiento de la información depende en gran medida de cómo se defina el inconsciente. Hasta hace muy poco en la historia de la ciencia y la filosofía, la vida mental se consideraba de naturaleza total o principalmente consciente (por ejemplo, el cogito de Descartes y la cosmología de «la mente primero» de John Locke). La primacía del pensamiento consciente en la forma en que la gente ha pensado históricamente en la mente se ilustra hoy en día en las palabras que utilizamos para describir otros tipos de procesos: todas son modificaciones o calificaciones de la palabra consciente (es decir, inconsciente, preconsciente, subconsciente, no consciente). Además, ha habido un gran consenso en cuanto a las cualidades de los procesos de pensamiento conscientes: son intencionales, controlables, de naturaleza serial (consumen recursos de procesamiento limitados) y accesibles a la conciencia (es decir, se pueden reportar verbalmente).
Sin embargo, aún no existe tal consenso para el inconsciente. Debido a la naturaleza monolítica de la definición de un proceso consciente -si un proceso no posee todas las cualidades de un proceso consciente, por lo tanto no es consciente-, a lo largo del siglo XX se estudiaron al menos dos procesos «no conscientes» diferentes dentro de tradiciones de investigación en gran medida independientes que apenas parecían advertir la existencia del otro: la investigación de la Nueva Mirada sobre la percepción, que implicaba el análisis preconsciente de los estímulos antes de que los productos del análisis fueran proporcionados a la conciencia, y la investigación sobre la adquisición de habilidades, que implicaba el aumento de la eficiencia de los procesos con la práctica a lo largo del tiempo hasta que se volvían subconscientes (véase la revisión en Bargh & Chartrand, 2000).
Nótese cómo difieren las cualidades de los dos procesos no conscientes: en la investigación del New Look, la persona no tenía la intención de participar en el proceso y no era consciente de ello; en la investigación de adquisición de habilidades, la persona sí tenía la intención de participar en el proceso, que, una vez iniciado, era capaz de funcionar sin necesidad de una guía consciente. Escribir a máquina y conducir un coche (para el mecanógrafo y el conductor experimentados, respectivamente) son ejemplos clásicos de esto último: ambos son procedimientos eficientes que pueden desarrollarse fuera de la conciencia, pero, no obstante, ambos son procesos intencionales. (Uno no se sienta a escribir a máquina sin querer hacerlo en primer lugar, y lo mismo se aplica a la conducción de un coche). Estas y otras dificultades con la división monolítica, de todo o nada, de los procesos mentales en conscientes o inconscientes han dado lugar hoy en día a diferentes «sabores» del inconsciente -diferentes definiciones operativas que conducen a conclusiones dramáticamente diferentes sobre el poder y el alcance del inconsciente.
Por lo tanto, nos oponemos a la ecuación de la psicología cognitiva del inconsciente con el procesamiento de la información subliminal por varias razones. En primer lugar, esta definición operativa es tanto antinatural como innecesariamente restrictiva. Los estímulos subliminales no se producen de forma natural: son, por definición, demasiado débiles o breves para entrar en la conciencia. Por lo tanto, es injusto medir la capacidad del inconsciente en términos de lo bien que procesa los estímulos subliminales porque los procesos inconscientes (al igual que los conscientes) evolucionaron para tratar y responder a los estímulos que se producen de forma natural (de fuerza regular); evaluar el inconsciente en términos de procesamiento de los estímulos subliminales es análogo a evaluar la inteligencia de un pez basándose en su comportamiento fuera del agua. Y como cabría esperar, la definición operativa del inconsciente en términos de procesamiento de información subliminal ha llevado de hecho a la conclusión del campo de que el inconsciente es, bueno, más bien tonto.
Un artículo en un número especial de American Psychologist (Loftus & Klinger, 1992) planteó una vez la pregunta: «¿Es el inconsciente inteligente o tonto?» Debido a que el inconsciente fue tratado como subliminal -o lo inteligente que es la gente cuando reacciona a estímulos de los que no es consciente (por ejemplo, Greenwald, 1992)- el consenso alcanzado por los colaboradores y los editores del número fue que el inconsciente es en realidad bastante tonto, ya que sólo es capaz de realizar actividades muy rutinarias y percibe poco sin la ayuda de la conciencia (Loftus & Klinger, 1992). (Obsérvese que, aunque el inconsciente sea «tonto» con respecto a los estímulos subliminales, sigue siendo más inteligente que la conciencia, que ni siquiera puede darse cuenta de que se han presentado tales estímulos). Los colaboradores del tema concluyeron, en su mayoría, que aunque la activación de conceptos y el aprendizaje asociativo primitivo podían ocurrir inconscientemente, cualquier cosa compleja que requiriera una respuesta flexible, la integración de estímulos o procesos mentales superiores no podía hacerlo.
Sin embargo, el término inconsciente tenía originalmente un significado diferente. El primer uso del término a principios del siglo XIX se refería al comportamiento inducido por la hipnosis en el que el sujeto hipnotizado no era consciente de las causas y razones de su comportamiento (Goldsmith, 1934). En El origen de las especies, Darwin (1859) utilizó el término para referirse a los procesos de «selección inconsciente» en la naturaleza y los contrastó con la selección intencional y deliberada que durante mucho tiempo llevaron a cabo los agricultores y criadores de animales para desarrollar mejores cepas de maíz, vacas más gordas y ovejas más lanudas. Freud, que atribuyó a las primeras investigaciones sobre la hipnosis el descubrimiento original del inconsciente (véase Brill, 1938), también utilizó el término para referirse al comportamiento y a la ideación que no eran intencionados o causados conscientemente; por ejemplo, los «lapsus freudianos» y casi todos los ejemplos dados en La psicopatología de la vida cotidiana implican un comportamiento no intencionado, cuya fuente o causa era desconocida para el individuo. En todos estos casos, el término inconsciente se refería a la naturaleza no intencional de la conducta o el proceso, y la falta de conciencia concomitante no era de los estímulos que provocaban la conducta, sino de la influencia o las consecuencias de esos estímulos.
Por lo tanto, el uso del término inconsciente se basaba originalmente en las acciones no intencionales de uno y no en la capacidad de procesar información de fuerza subliminal (ya que la tecnología necesaria para presentar dicha información aún no existía). Y esta ecuación de inconsciente con involuntario es la forma en que se han conceptualizado y estudiado los fenómenos inconscientes dentro de la psicología social durante el último cuarto de siglo aproximadamente. El artículo seminal de Nisbett y Wilson (1977) planteaba la siguiente pregunta: «¿Hasta qué punto son las personas conscientes y capaces de informar sobre las verdaderas causas de su comportamiento?» La respuesta fue «no muy bien» (véase también Wilson & Brekke, 1994), lo cual fue sorprendente y controvertido en su momento, dada la suposición general de muchos de que los juicios y el comportamiento (los procesos mentales superiores) eran típicamente intencionados y, por tanto, disponibles para el conocimiento consciente. Si estos procesos no eran accesibles a la conciencia, entonces tal vez no eran intencionados conscientemente, y si no eran intencionados conscientemente, entonces ¿cómo se llevaban a cabo?
Esta última pregunta motivó la investigación de la psicología social sobre los efectos de la imprimación y la automaticidad, que investigó las formas en que los procesos mentales superiores, como el juicio y el comportamiento social, podían ser desencadenados y luego operar en ausencia de intención y orientación consciente. En consecuencia, esta investigación definió operativamente las influencias inconscientes en términos de una falta de conciencia de las influencias o efectos de un estímulo desencadenante y no del estímulo desencadenante en sí (Bargh, 1992). ¡Y qué diferencia supone este cambio de definición operativa! Si se desplaza la definición operativa del inconsciente desde el procesamiento de los estímulos de los que no se es consciente a las influencias o efectos del procesamiento de los estímulos de los que no se es consciente, de repente el verdadero poder y alcance del inconsciente en la vida diaria se hace evidente. Definir el inconsciente en términos de lo primero lleva directamente a la conclusión de que es tonto como la mierda (Loftus & Klinger, 1992), mientras que definirlo en términos de lo segundo permite opinar que es altamente inteligente y adaptativo.
Esta visión ampliada y mejorada del inconsciente es también más compatible con la teoría y la evidencia en el campo de la biología evolutiva, que la visión «sólo subliminal» de la psicología cognitiva. Al igual que Darwin y Freud, los biólogos evolutivos también piensan en el inconsciente mucho más en términos de acciones involuntarias que de desconocimiento de los estímulos. En su obra fundamental, El gen egoísta, Dawkins (1976) señaló los diseños inteligentes y asombrosos de la naturaleza que surgieron simplemente mediante procesos de selección natural ciega. Llamó a la naturaleza el «relojero ciego, el relojero inconsciente», porque no había ninguna mano guía intencional consciente en la producción de estos diseños inteligentes (Dennett, 1991, 1995).