Democrația liberală

Democrația liberală este în general înțeleasă ca fiind un sistem de guvernare în care oamenii își dau consimțământul pentru conducătorii lor, iar conducătorii, la rândul lor, sunt constrânși prin constituție să respecte drepturile individuale. Cu toate acestea, există puncte de vedere extrem de divergente cu privire la semnificația consimțământului și a drepturilor individuale, la formele particulare de guvernare care sunt cele mai potrivite pentru menținerea guvernării populare și protejarea drepturilor, precum și la tipurile și eficiența constrângerilor constituționale în cadrul anumitor forme de guvernare. Cu toate acestea, democrația liberală este comună în cea mai mare parte a lumii dezvoltate. Cel puțin, democrația liberală se caracterizează prin următoarele:

1. Participarea politică larg răspândită a cetățenilor adulți, inclusiv a membrilor grupurilor minoritare care includ minorități rasiale, etnice, religioase, lingvistice și economice;
2. Bulete de vot secrete și alegeri regulate frecvente;
3. Libertatea largă a indivizilor de a forma și susține partide politice, fiecare partid fiind liber să își prezinte punctele de vedere și să formeze un guvern;
4. Guverne care pot modifica, interpreta și aplica legile pentru a se potrivi (în anumite limite) preferințelor majorității;
5. Garanții efective ale drepturilor individuale și ale minorităților, în special în domenii precum libertatea de exprimare, de presă, de conștiință, de religie, de întrunire și tratamentul egal în fața legii; și
6. Puterile guvernamentale limitate, care sunt ținute sub control prin garanții constituționale, inclusiv separarea puterilor (astfel încât toate puterile executive, legislative și judiciare să nu fie, de fapt, exercitate de aceeași persoană sau instituție).

Din cauza importanței garanțiilor drepturilor și a limitării puterii, democrația liberală este adesea înțeleasă ca fiind sinonimă cu democrația constituțională. Garanțiile constituționale pot lua forma unor înțelegeri larg împărtășite și practicate sau a unor reguli formale scrise.

Expresia democrație liberală indică, de asemenea, ceva dincolo de guvern. Este un mod de a descrie un tip de cultură sau societate civilă, inclusiv economia și stilul de viață, care este atât o condiție necesară a democrației liberale, cât și un produs al acesteia. În plus față de normele guvernamentale, democrația liberală se caracterizează prin relații de cooperare și consens între indivizi și grupuri pe o gamă largă de chestiuni care se extind dincolo de politică sau guvern. Schimbul voluntar și interacțiunea socială, împreună cu încrederea sau încrederea din partea oamenilor de a se angaja într-o astfel de interacțiune cu cei care altfel le sunt necunoscuți, sunt elemente esențiale și precondiții ale democrației liberale.

origini intelectuale ale democrației liberale

Democrația – însemnând literal „guvernare de către popor” – a luat din punct de vedere istoric multe forme. În Atena antică, democrația însemna guvernarea directă de către cetățenii bărbați liberi. În secolul XXI, democrația este, în general, înțeleasă ca însemnând guvernare indirectă, adică guvernarea populară prin reprezentanți aleși.

Democrația liberală își datorează originile unor doctrine filosofice și evoluții constituționale particulare, care au apărut în special în Anglia și în Statele Unite. Adjectivul liberal indică un set de doctrine filozofice care pun accentul pe egalitatea umană și care au fost dezvoltate la începutul perioadei moderne, începând aproximativ din secolul al XVII-lea. Filozoful englez John Locke (1632-1704) a susținut că guvernarea legitimă rezultă doar din consimțământ, iar dreptul la consimțământ, la rândul său, provine dintr-un fapt de natură: egalitatea umană.

Pentru Locke, scriind în al doilea tratat de guvernare (1690), starea de natură care precede orice guvernare este o stare în care „Creaturile de aceeași specie și de același rang … ar trebui, de asemenea, să fie egale între ele, fără subordonare sau supunere”. (Locke 1988, p. 269) Potrivit lui Locke, deoarece ființele umane sunt prin natura lor egale din punct de vedere politic (deși nu sunt egale în toate privințele), singurul mod în care cineva obține autoritate politică legitimă asupra altuia este prin consimțământul celuilalt. Guvernul rămâne legitim doar atât timp cât protejează drepturile naturale ale cetățenilor individuali (adică ale celor care au intrat în pactul social prin consimțământul, explicit sau tacit, la guvernul respectiv). Drepturile naturale includ unele lucruri la care indivizii au dreptul în starea de natură, cum ar fi viața, libertatea (inclusiv libertatea de conștiință) și proprietatea. O concepție puternică a drepturilor persoanei a existat astfel la începuturile liberalismului modern și continuă să informeze practica democrației liberale în întreaga lume.

Înțelegerea drepturilor este diferită, totuși, de păstrarea și protejarea lor în practică. Chiar și majoritățile nu pot consimți în mod legitim decât să urmărească binele comun. Așa cum susținea Locke, nimeni nu este atotînțelept sau atotputernic, iar rațiunea umană este influențată de pasiune. O doctrină rudimentară a separării puterilor a apărut la Locke, care susținea că guvernul este format prin natura sa din puterea legislativă, executivă și judecătorească și că există un pericol în combinarea acestor puteri într-un singur set de mâini. O astfel de preocupare pentru separare apare și la filozoful francez Montesquieu (1689-1755), care, ca și Locke, simpatiza cu moderația și toleranța relativă întruchipate de constituționalismul englez. Amândoi acești filosofi aveau să influențeze gândirea fondatorilor americani.

repere istorice

Istoria constituțională a Angliei este adesea înțeleasă ca fiind desfășurarea instituțiilor și practicilor liberale în mare parte prin limitarea treptată a puterii regale, de la Magna Carta (1215), la Petiția de Drept (1628), prin dezvoltarea common law-ului și a instanțelor independente. Poate că cele mai semnificative evenimente au înconjurat Revoluția glorioasă din 1688 și 1689, despre care Locke a dat, în parte, o explicație teoretică. Revoluția s-a axat pe fuga regelui romano-catolic Iacob al II-lea (1633-1701) la apropierea armatei lui William de Orange (1650-1702). Când parlamentul a acordat coroana lui William de Orange și soției sale Maria (1662-1694), a făcut acest lucru împreună cu o Declarație de Drept (1689), care, printre altele, a pus capăt puterii regale de a suspenda legile și a cerut alegeri libere și frecvente pentru parlament. Aceste mișcări, împreună cu interzicerea unei viitoare ascensiuni romano-catolice la tronul britanic, au fost văzute în conformitate cu teoria lui Locke potrivit căreia puterea suverană legitimă există doar ca rezultat al unui pact social între popor – sub forma reprezentanților săi în parlament – și monarh.

Până la mijlocul anilor 1760, teoria pactului social lockean exercita o influență considerabilă în America de Nord britanică. Predicatori, oameni de stat și activiști politici din coloniile americane susțineau că regele și parlamentul conduceau America fără consimțământul celor guvernați și, concomitent, nu reușeau să protejeze drepturile coloniștilor. Doctrina lockeană și-a găsit poate cea mai succintă expresie în America în Declarația de Independență (1776). În acel document, Thomas Jefferson (1743-1826) a scris: „Considerăm că aceste adevăruri sunt evidente de la sine, că toți oamenii sunt creați egali, că sunt înzestrați de către creatorul lor cu anumite drepturi inalienabile, că printre acestea se numără viața, libertatea și căutarea fericirii.”

În ciuda acordului relativ larg răspândit cu privire la principiile unei guvernări corecte, americanii s-au confruntat cu problema practică a punerii în aplicare a acestor principii. Între Declarație și Convenția Constituțională (1787), americanii și-au dat seama că drepturile individuale erau încălcate din cauza slăbiciunilor guvernelor statelor și a slăbiciunilor și mai mari ale guvernului național creat prin Articolele Confederației (1781). În temeiul articolelor, statele își păstrau suveranitatea, iar guvernul federal nu avea nicio putere reală. În cadrul statelor, legile erau lipsite de stabilitate, iar ramurile executivă și judiciară erau slăbite, deoarece erau aservite ramurilor legislative. Constituția SUA (1789) a oferit ceea ce apărătorii săi au numit un guvern național „energic”, care a fost, totuși, constrâns prin numeroase mecanisme instituționale, inclusiv în special separarea puterilor.

Constituția a oferit cadrul instituțional pentru democrația liberală în Statele Unite, deși, după standardele contemporane, participarea a fost limitată, iar drepturile minorităților au fost prost protejate, în special de către state. Cu toate acestea, a existat un consens larg în rândul fondatorilor Americii că principiile drepturilor naturale din Declarația de Independență făceau ca sclavia să fie ilegitimă, chiar dacă aceasta nu putea fi eliminată imediat. În timpul Războiului Civil din SUA (1861-1865), președintele Abraham Lincoln (1809-1865) a afirmat că America trebuie să rămână un „guvern al poporului, de către popor, pentru popor”. Un nucleu democratic liberal este centrul acestei definiții a republicanismului american, deoarece nu se reduce la un simplu majoritarism. În termenii lui Lincoln, urmându-l pe Locke, nicio persoană nu este suficient de bună pentru a conduce o altă persoană fără consimțământul celeilalte.

Chiar și după Războiul Civil, totuși, cetățenii de culoare nu puteau să își exercite în mod fiabil drepturile la care erau îndreptățiți în conformitate cu Constituția, inclusiv dreptul de vot. Cea mai măreață retorică a mișcării pentru drepturile civile din anii 1950 și 1960, exprimată de Dr. Martin Luther King Jr. (1929-1968), a avut ca premisă înțelegerea liberală universală a drepturilor naturale. De asemenea, dreptul de vot putea fi refuzat pe criterii de sex înainte de adoptarea celui de-al douăzeci și nouălea amendament (1920). Această eventuală consacrare, la fel ca o mare parte a mișcării pentru drepturile civile, a avut la rândul său ca premisă înțelegerile liberale încorporate. Înainte de votul femeilor, se înțelegea adesea că femeile erau „practic reprezentate” de soții lor. O viziune comună a fondatorilor Americii era că femeile, ca ființe umane, posedau drepturi naturale, iar lipsa sufragiului nu era neapărat considerată a fi o reflectare a unei dizabilități intelectuale sau morale înnăscute.

Revoluția franceză (1787-1799) a urmat îndeaproape Revoluției americane. De-a lungul secolului al XVIII-lea, mulți membri ai claselor intelectuale franceze și-au găsit inspirația în Revoluția glorioasă, iar Revoluția americană a dat un nou impuls sentimentelor democratice. Revoluția franceză, care a răsturnat monarhia franceză, a promovat într-adevăr reforme democratice, dar cu greu ar putea fi numită liberală în măsura în care drepturile individuale au fost în mod notoriu nesigure pe tot parcursul perioadei revoluționare. Prin reducerea democrației la un sentiment de voință populară, Revoluția franceză a părut remarcabil de nepăsătoare – chiar și în principiu – față de drepturile liberale. Cu toate acestea, Franța s-a bucurat, de la revoluție încoace, de un marș constant, deși inegal, spre democrația liberală. În întruchiparea sa din secolul XXI, guvernul francez se caracterizează prin separarea puterilor executive, legislative și judiciare și prin garantarea drepturilor individuale.

Multe democrații liberale moderne, aparent stabile, sunt de dată recentă din punct de vedere constituțional. Puține ordini constituționale (cu excepțiile notabile ale Angliei și Statelor Unite) datează dinainte de secolul XX. De exemplu, Germania, Italia și Japonia își datorează instituțiile liberale contemporane înfrângerilor suferite pe câmpul de luptă în cel de-al Doilea Război Mondial (1939-1945). Spania și Portugalia

aveau forme de guvernare extrem de autocratice (care nu erau nici liberale, nici democratice) încă din anii 1970. Țările din Europa de Est și cele care compun fosta Uniune Sovietică au început să se îndrepte spre o democrație liberală abia odată cu căderea Zidului Berlinului în 1989. Odată cu acest eveniment istoric, unii – inclusiv teoreticianul politic american Francis Fukuyama (n. 1952) – au susținut cu tărie că ideea democrației liberale a triumfat în istoria lumii. Altfel spus, când a căzut Zidul Berlinului, a căzut și cea mai serioasă alternativă intelectuală rămasă la democrația liberală, și anume, comunismul marxist. La fel ca și alți contestatari care au căzut pe marginea drumului, comunismul a negat ființelor umane o recunoaștere egală atât la nivelul guvernului, cât și al societății civile.

India este cea mai mare democrație din lume, după ce a importat instituțiile parlamentare din Anglia printr-o constituție din 1950. Cu toate acestea, societatea indiană este uneori de natură prea tradițională pentru a fi cu adevărat liberală. Loialitățile comuniste (adesea în opoziție cu politica oficială a statului) stau în calea unei societăți civile care să funcționeze fără probleme. Nu numai că persistă grave conflicte religioase între hinduși și musulmani, dar și anumite credințe religioase tradiționale împiedică dezvoltarea unei culturi a încrederii și a cooperării voluntare. De la mijlocul și până la sfârșitul secolului al XX-lea, India s-a confruntat cu probleme serioase la nivel guvernamental în menținerea separării puterilor și a păstrării drepturilor individuale.

Toate națiunile democratice liberale de astăzi recunosc, explicit sau implicit, principiile filozofice inseparabile ale libertății umane și egalității politice, precum și semnificația acestora pentru guvernare și societate. Principiile democratice liberale ar putea fi universale, dar acest lucru nu implică faptul că ele pot fi implementate universal sau imediat. Faptul că multe națiuni rămân în afara familiei democrațiilor liberale este o dovadă a importanței durabile a tradițiilor culturale, religioase, politice și morale care se opun democrației liberale.

Probleme și perspective de durată

Pentru cele mai noi democrații liberale și pentru acele națiuni care aspiră la democrație liberală, unele probleme par evidente, inclusiv lipsa de experiență cu instituțiile democratice liberale și rămășițele unor culturi politice uneori ostile. Chiar și în cele mai vechi și mai puternice democrații liberale, problemele teoretice și practice abundă, atât din interior, cât și din exterior.

Dintre problemele evidente din interior, protejarea drepturilor minorităților este o preocupare permanentă, din cauza tensiunii de bază dintre pretențiile liberalismului, pe de o parte, și democrație, sau regula majorității, pe de altă parte. Dintre problemele evidente din exterior, democrațiile liberale au fost, încă de la începuturile lor, contestate pe câmpul de luptă și în lumea ideilor. La început, rezistența a venit din partea instituțiilor clericale și apoi, mai târziu, din partea unor puternice ideologii iliberale, cum ar fi nazismul și comunismul.

Provocări mai puțin evidente din interior au de-a face cu statutul principiului consimțământului în sine. Cel puțin parțial de la Revoluția Franceză a venit o versiune a liberalismului care se opune autorității morale și sociale tradiționale, dar nu și puterii generale a statului. Gânditorul politic francez Alexis de Tocqueville (1805-1859), în lucrarea sa „Democrația în America” (1840), a avertizat asupra pericolelor puterii și centralizării guvernamentale, cuplate cu o societate civilă slabă. El a sugerat că oamenii care râvnesc sau consimt la o astfel de putere guvernamentală de dragul unui confort imediat își pierd capacitatea de autoguvernare. Pe măsură ce guvernul preia controlul asupra funcționării tradiționale a pieței și a societății civile, se așteaptă ca oamenii să facă mai puțin pentru ei înșiși și pentru binele comun și, prin urmare, se poate aștepta mai puțin de la ei din punct de vedere politic. Este „greu de imaginat”, a afirmat el, „cum ar putea oamenii care au renunțat complet la gestionarea propriilor afaceri să facă o alegere înțeleaptă a celor care vor face acest lucru pentru ei. Nu ar trebui să ne așteptăm niciodată ca un guvern liberal, energic și înțelept să provină din voturile unui popor de servitori”. (Tocqueville 1988, p. 694.) Din acest punct de vedere, democrația liberală are nevoie de libertate sub forma unor activități și organizații spontane, neguvernamentale, care asigură, de asemenea, coeziunea socială. În absența unor astfel de activități și organizații, hiperindividualitatea și libertinajul moral necesită din ce în ce mai mult control din partea statului, ceea ce încurajează o cetățenie și mai puțin activă.

În secolul XXI, cei din dreapta liberală (sau „liberalii clasici”, cum sunt numiți uneori) sunt înclinați să împărtășească preocupările lui de Tocqueville și să susțină piața și guvernul limitat nu doar din motive economice, ci și ca un control al puterii statului și ca mijloc de dezvoltare a virtuților cetățenești. Pe de altă parte, cei din stânga liberală consideră adesea că puterea de stat, în întruchiparea sa modernă, administrativă, este un bun pozitiv. În opinia lor, o astfel de putere este necesară pentru justiție socială și pentru a îmblânzi cele mai rele efecte ale pieței.

Cu oricare ar fi meritele acestor argumente, este clar că democrația liberală necesită libertatea de a fi politic într-un mod consensual semnificativ, dar necesită, de asemenea, libertatea față de politică, adică libertatea de a se angaja în propriile preocupări. Democrația ar fi mai degrabă totalitară decât liberală dacă cetățenii ar fi în permanență ocupați de obligații față de stat și ar putea fără constrângere să impună altor cetățeni obligații similare.

Capacitatea de a impune în mod neconsensual propriile opinii în chestiuni de principii morale și constituționale fundamental contestate ridică încă o altă provocare pentru democrația liberală. Astfel de impuneri sunt invariabil legate de chestiuni legate de puterea globală a guvernului, de cine o exercită și de modul în care este exercitată. În Statele Unite, această problemă a luat forma îngrijorării cu privire la limitele puterii judiciare. Dintre toate ramurile guvernului, sistemul judiciar este, prin concepție, cel mai puțin consensual. Acesta este supus controlului popular doar foarte indirect. În măsura în care liberalismul modern exaltă individul ca individ, anumite concepții despre drepturi ar putea fi în tensiune cu concepțiile despre binele comun. Puterea statului, sub forma unor instanțe neconsensuale, poate fi folosită pentru a anula legi care ar putea fi văzute ca decizii consensuale legitime ale ramurilor populare ale guvernului.

Vezi, de asemenea,

: Democrația.

bibliografie

Ceaser, James W. Liberal Democracy and Political Science. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1990.

Connolly, William. The Terms of Political Discourse (Termenii discursului politic), ed. a 3-a. Oxford, U.K.: Blackwell, 1993.

Dahl, Robert A. Democracy and Its Critics. New Haven, CT: Yale University Press, 1989.

Deutsch, Kenneth L., și Walter Soffer. The Crisis of Liberal Democracy. Albany: State University of New York Press, 1987.

Fukuyama, Francis. The End of History and the Last Man (Sfârșitul istoriei și ultimul om). New York: Free Press, 1992.

Glendon, Mary Ann. Discuții despre drepturi: The Impoverishment of Political Discourse. New York: Free Press, 1991.

Hayek, Friedrich A. The Road to Serfdom (1942). Chicago: University of Chicago Press, 1994.

Holden, Barry. Înțelegerea democrației liberale, ed. a 2-a. London: Harvester Wheatsheaf, 1993.

Jaffa, Harry V. O nouă naștere a libertății: Abraham Lincoln and the Coming of the Civil War. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2000.

Locke, John. Second Treatise of Government, în Two Treatises of Government, (1690), Ed. Peter Laslett. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1988.

Macpherson, C. B. The Life and Times of Liberal Democracy. Oxford, UK: Oxford University Press, 1977.

Mill, John Stewart. Despre libertate (1859). Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1978.

Muncie, Mitchell S., Ed. The End of Democracy? Dallas, TX: Spence Publishing Company, 1997.

Tocqueville, Alexis de. Democrația în America. (1835), Ed. J. P. Mayer, trad. J. P. Mayer. George Lawrence. Reprint, New York: HarperPerennial, 1988.

Watson, Bradley C. S. Civil Rights and the Paradox of Liberal Democracy. Lanham, MD: Lexington Books, 1999.

Bradley C. S. Watson

.